al-Saʿdī — Taysīr al-Karīm al-Raḥmān
Verset 1
Elle est médinoise [révélée après l'Hégire]. Au nom d'Allah, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux. Cette sourate s'appelle la sourate des Banū al-Naḍīr [les fils de al-Naḍīr], grande tribu juive aux portes de Médine au temps de la mission du Prophète — paix et bénédiction sur lui. Quand le Prophète fut envoyé — paix et bénédiction sur lui — et émigra à Médine, ils mécurent en lui, avec l'ensemble des juifs qui mécurent. Le Prophète — paix et bénédiction sur lui — conclut trêve avec les tribus juives ses voisines à Médine. Puis, six mois environ après Badr, le Prophète sortit vers eux et leur demanda de contribuer au prix du sang [diya] des Kalabiyyīn tués par ʿAmr ibn Umayya al-Ḍamrī. Ils dirent : « Nous le ferons, ô Abū al-Qāsim ! Assieds-toi ici que nous acceptions ton besoin. » Seuls à secrets, le Démon leur enjoliva le malheur qui leur était écrit : ils complotèrent de le tuer — paix et bénédiction sur lui —, disant : « Qui de vous prend cette meule, monte et la jette sur sa tête pour l'en fracasser ? » Le plus scélérat d'entre eux, ʿAmr ibn Jaḥsh, dit : « Moi. » Salām ibn Mishkam leur dit : « Ne le faites pas : par Allah, il sera informé de votre dessein, et c'est violer le pacte qui est entre lui et nous. » La révélation lui vint aussitôt de son Seigneur sur leur dessein : il se leva promptement et s'en retourna à Médine ; ses Compagnons le rejoignirent : « Tu t'es levé sans que nous nous en apercevions ! » Il les informa de ce que les juifs avaient tramé, et envoya leur dire : « Sortez de Médine, ne cohabitez pas avec moi ; je vous accorde dix jours : qui sera trouvé après, je lui trancherai la tête. » Ils demeurèrent des jours à s'équiper ; l'hypocrite ʿAbdallāh ibn Ubayy ibn Salūl leur envoya dire de ne pas sortir de leurs demeures : « J'ai avec moi deux mille hommes qui entreront dans votre forteresse et mourront pour vous ; Qurayẓa et vos alliés de Ghaṭafān vous secourront. » Leur chef Ḥuyayy ibn Akhṭab escompta sa parole, et fit dire au messager d'Allah — paix et bénédiction sur lui — : « Nous ne sortirons pas de nos demeures ; fais ce qui te plaît ! » Le messager d'Allah — paix et bénédiction sur lui — et ses Compagnons prononcèrent le takbīr et marchèrent contre eux, ʿAlī ibn Abī Ṭālib portant l'étendard ; ils campèrent devant leurs forteresses, criblant flèches et pierres. Qurayẓa les abandonna, Ibn Ubayy et leurs alliés de Ghaṭafān les trahirent. Le messager d'Allah — paix et bénédiction sur lui — les assiégea, coupa et brûla leurs palmiers. Ils lui envoyèrent dire : « Nous sortons de Médine. » Il leur fit condition d'en sortir avec leurs personnes et leurs enfants, emportant ce que porteraient leurs chameaux, sauf les armes. Le messager d'Allah — paix et bénédiction sur lui — saisit les biens et les armes, et trouva cinquante cuirasses, cinquante casques et trois cent quarante épées. Tel est le résumé de leur histoire, selon les gens de la sīra [biographie]. Allah, exalté soit-Il, inaugure cette sourate en informant que tous ceux qui sont dans les cieux et la terre célèbrent la louange de leur Seigneur, Le purifient de ce qui ne sied pas à Sa majesté, L'adorent et s'humilient à Sa grandeur : car Il est le Puissant qui a tout dompté — rien ne L'est impossible, rien de difficile ne Lui résiste —, le Sage en Sa création et Son ordre : Il ne crée rien en vain, ne légifère rien sans intérêt, et n'agit que selon l'exigence de Sa sagesse.
Verset 2
De cela relève Son secours à Son messager — paix et bénédiction sur lui — contre les mécréants gens du Livre des Banū al-Naḍīr, quand ils trahirent son messager : Il les expulsa de leurs demeures et terres qu'ils étaient accoutumés et qu'ils aimaient — et cette expulsion fut le premier rassemblement [ḥashr] et exil qu'Allah leur écrivit par la main de Son messager Muhammad — paix et bénédiction sur lui —, et ils s'exilèrent à Khaybar. Le noble verset atteste qu'il y a pour eux un autre rassemblement et exil : il eut lieu quand le Prophète — paix et bénédiction sur lui — les expulsa de Khaybar, puis ʿUmar — qu'Allah l'agrée — en expulsa le reste. {Vous pensiez}, ô musulmans, {qu'ils ne sortiraient pas} de leurs demeures, tant elles étaient fortes, imprenables et leur puissance y était grande ; {et ils pensèrent que leurs forteresses les protégeraient d'Allah} : ils s'en émerveillèrent, s'y fièrent, estimèrent qu'on ne les atteindrait pas par elles et que nul n'en aurait pouvoir. Mais le décret d'Allah est au-delà de tout cela : forteresses et citadelles ne servent de rien contre Lui, force et défense n'y prouvent rien. C'est pourquoi Il dit : {Mais Allah vint à eux par où ils ne s'attendaient pas} : par la voie et la porte dont il ne leur passait pas par l'esprit d'être atteints : c'est qu'Il, exalté soit-Il, {jeta dans leurs cœurs l'effroi} [ruʿb : la grande peur], qui est le plus grand soldat d'Allah, contre quoi nombre, préparatif, force et vigueur ne servent de rien. La voie qu'ils comptaient, par laquelle ils pensaient que le désordre entrerait, s'il entrait, étaient les forteresses dont ils s'étaient munis et où leurs âmes s'étaient tranquillisées : qui se fie à autre qu'Allah est délaissé, qui s'appuie sur autre qu'Allah, cela se retourne contre lui. Leur vint une affaire céleste descendue sur leurs cœurs — siège de la constance et de la patience, ou de la défaillance et de la faiblesse — qui abolit leur force et leur vigueur et leur donna faiblesse, défaillance et lâcheté sans recours : cela se fit secours contre eux. C'est pourquoi Il dit : {ils détruisaient leurs maisons de leurs propres mains et des mains des croyants} : ils avaient traité avec le Prophète — paix et bénédiction sur lui — d'emporter ce que porteraient les chameaux, et pour cela ils démontèrent beaucoup des toits qu'ils aimaient ; et par leur injustice, Allah livra aux croyants la dévastation de leurs demeures et la ruine de leurs forteresses : ce sont eux qui se sont nui à eux-mêmes, devenus leur plus grand auxiliaire contre eux. {Tirez-en leçon, ô doués de clairvoyance} [ulū al-abṣār] : les pénétrantes visions et les parfaites intelligences ; il y a en cela une leçon où l'on connaît l'œuvre d'Allah [exalté] sur les obstinés contre la vérité, les suiveurs de leurs passions, que ni leur puissance n'a servis ni leur force protégés ni leurs forteresses défendus, quand l'ordre d'Allah leur vint : le châtiment les atteignit par leurs péchés. La leçon vaut par la généralité du sens, non la spécialité de la cause : le verset ordonne de tirer la leçon [iʿtibār], comparer le semblable au semblable, mesurer la chose sur ce qui lui ressemble, et méditer les sens et sagesses que contiennent les règles — siège de l'intelligence et de la pensée : par là l'intelligence se parfait, la vision s'éclaire, la foi croît et la compréhension véritable s'obtient.
Verset 3
Puis Allah, exalté soit-Il, informa que ces juifs n'ont pas reçu l'entier du châtiment qu'ils méritent : Allah leur a allégé. Si Allah n'avait pas écrit contre eux l'exil qui les frappa et ne l'avait décrété [et destiné] de Son décret qui ne se change ni ne s'altère, il eût été pour eux autre sort du châtiment et du supplice de ce monde. Mais s'ils ont échappé au terrible châtiment mondain, il leur reste dans l'au-delà le châtiment du Feu, dont la violence nul ne peut connaître sinon Allah : qu'ils ne s'imaginent pas que leur peine [ait] pris fin, sans reste — ce qu'Allah leur a préparé dans l'au-delà est plus grand et plus terrible.
Verset 4
Et {cela} parce qu'ils {ont lutté contre Allah et Son messager} : Ils ont ennemis et combattus, œuvré à leur désobéir — et telle est Sa sunna en quiconque Le conteste. {Et quiconque lutte contre Allah : Allah est terrible en punition.}
Verset 5
Quand les Banū al-Naḍīr reprochèrent au messager d'Allah — paix et bénédiction sur lui — et aux musulmans la coupe des palmiers et des arbres, prétendant que c'est de la corruption, et y cherchèrent à dénigrer les musulmans, Allah, exalté soit-Il, informa que la coupe des palmiers, s'ils les coupèrent, ou leur maintien, s'ils les maintinrent, est par Sa permission [exaltée] et Son ordre, {et pour couvrir de honte les pervers} : Il vous a donnés pouvoir sur la coupe et l'incendie de leurs palmiers, pour que ce soit pour eux supplice et honte en ce monde, avilissement où se connaît leur entière impuissance — n'ayant pu sauver leurs palmiers, matière de leur force. Le līna [dattes de qualité] embrasse tous les palmiers selon l'avis le plus juste et le plus probable : tel fut l'état des Banū al-Naḍīr et comment Allah [exalté] les punit en ce monde.
Verset 6
Puis Il mentionna à qui passèrent leurs biens et effets : {Ce qu'Allah a restitué à Son messager sur eux} ; c'est-à-dire : les gens de cette ville, les Banū al-Naḍīr — {vous n'avez fait courir contre cela ni chevaux ni chameaux} : vous n'avez ni pressé ni rassemblé [pour la conquérir] : vous ne vous y êtes pas fatigués, ni par vous-mêmes ni par vos montures ; Allah jeta l'effroi dans leurs cœurs, et elle vous vint pure et libre. C'est pourquoi Il dit : {mais Allah donne pouvoir à Ses messagers sur qui Il veut ; Allah est puissant sur toute chose} — de Sa parfaite puissance : nul ne Lui résiste, nul fort n'est fort sans Lui.
Verset 7
La définition du fay' [butin sans combat] chez les jurisconsultes : ce qui est pris du bien des mécréants à juste titre sans combat, comme ce bien qu'ils abandonnèrent en fuyant par peur des musulmans. Il fut appelé fay' [retour] parce qu'il revint des mécréants, qui n'y ont pas droit, aux musulmans, qui y ont le droit le plus ample. Sa règle générale, comme Allah l'expose : {ce qu'Allah a restitué à Son messager des gens des villes}, en généralité, au temps du messager ou après lui, à qui lui succède de sa communauté : {à Allah, au messager, aux proches, aux orphelins, aux pauvres et au voyageur}. Ce verset est pareil au verset de la sourate al-Anfāl : {sachez que, de tout butin, le cinquième est à Allah, au messager, aux proches, aux orphelins, aux pauvres et au voyageur}. Ce fay' se partage en cinq parts : à Allah et à Son messager, dépensée aux intérêts généraux des musulmans ; un cinquième aux proches [dhawū al-qurbā], Banū Hāshim et Banū al-Muṭṭalib, où l'on égalise mâles et femelles ; les Banū al-Muṭṭalib entrèrent dans le cinquième du cinquième avec les Banū Hāshim, et non le reste des Banū ʿAbd Manāf, parce qu'ils partagèrent avec les Banū Hāshim l'entrée au Şhiʿb [le ravin] quand Quraysh pactisa de les boycotter et de les hostiler : ils secoururent le messager d'Allah — paix et bénédiction sur lui —, à la différence des autres. C'est pourquoi le Prophète — paix et bénédiction sur lui — dit des Banū ʿAbd al-Muṭṭalib : « Ils ne m'ont pas quitté ni à la jāhiliyya ni à l'islam. » Un cinquième aux orphelins pauvres : qui n'a pas de père et n'a pas atteint la majorité ; un cinquième aux pauvres ; un cinquième aux voyageurs [ibn al-sabīl] : les étrangers coupés hors de leurs pays. Allah a ainsi mesuré et restreint le fay' à ces déterminés {pour qu'il ne soit pas une circule} [dūlatan : monopole alternating] {parmi les riches de vous} : sans cette mesure, les riches et puissants se le seraient passé, et les autres, les incapables, n'en auraient rien reçu — il y aurait là le désordre qu'Allah seul connaît ; comme il y a, à suivre l'ordre d'Allah et Sa Loi, des intérêts innombrables. C'est pourquoi Allah ordonna la règle totale et le fondement général : {ce que le messager vous donne, prenez-le ; ce qu'il vous interdit, abstenez-vous} : cela embrasse les fondements de la religion et ses branches, l'apparent et le caché : ce qu'a apporté le messager, les serviteurs doivent le prendre et le suivre, le contredire est interdit ; et le texte du messager sur la règle d'une chose vaut texte d'Allah, exalté soit-Il : nul n'a permission ni excuse de le délaisser, et nul ne peut prévaloir son dire sur le sien. Puis Il ordonna Sa crainte, par laquelle s'édifient les cœurs, les âmes, ce monde et l'au-delà, et qui est le bonheur durable et l'immense succès — la négliger, c'est la misère éternelle et le châtiment sans fin : {Craignez Allah, car Allah est terrible en punition} envers qui délaisse la crainte et préfère suivre la passion.
Verset 8
Puis Allah, exalté soit-Il, mentionna la sagesse et la cause qui L'obligea à assigner les biens du fay' à qui Il les a destinés : ils méritent l'assistance et ont droit qu'on les leur assigne. Ils sont entre émigrés [muhājirūn], qui abandonnèrent les biens aimés et coutumiers — demeures, pays, chers et amis, biens — par désir d'Allah, secours de la religion d'Allah et amour du messager d'Allah : ceux-là sont les véridiques, qui œuvrèrent selon leur foi et la confirmèrent par leurs œuvres bonnes et leurs adorations pénibles — à la différence de qui prétendit à la foi sans la confirmer par le combat, l'hégire et les autres adorations —, et Auxiliaires [anṣār], les Aws et les Khazraj, qui crurent en Allah et Son messager de gré, par amour et choix, abritèrent le messager d'Allah — paix et bénédiction sur lui —, le défendirent contre tout — le rouge et le noir —, et reçurent la demeure de l'hégire et de la foi, qui devint refuge et recours où reviennent les croyants, où recourent les émigrés, où demeurent à l'abri les musulmans, tous les autres pays étant pays de guerre, d'associanisme et de mal. Les auxiliaires de la religion ne cessèrent d'aller aux Auxiliaires, jusqu'à ce que l'islam se répandît et fortifiât, croissant peu à peu, [et croissant graduellement], jusqu'à ce qu'ils ouvrirent les cœurs par la science, la foi et le Coran, et les pays par le sabre et la lance. Parmi leurs belles qualités : {ils aiment quiconque émigre vers eux} — par leur amour d'Allah et Son messager, ils aimèrent ses bien-aimés et aimèrent qui secourut Sa religion. {et ne trouvent dans leurs cœurs nul besoin de ce qui leur a été donné} ; c'est-à-dire : ils n'envient pas les émigrés du bien qu'Allah leur a donné et des vertus et mérites qu'Il leur a départis et dont ils sont dignes. Cela atteste la salubrité de leurs poitrines, l'absence de rancune, de haine et d'envie — et atteste que les émigrés sont supérieurs aux Auxiliaires, car Allah les mentionna en premier et informa que les Auxiliaires ne trouvent en leurs cœurs nul besoin de ce qui leur a été donné : Allah leur a donné ce qu'Il n'a donné ni aux Auxiliaires ni à d'autres ; et parce qu'ils unirent le secours et l'hégire. Sa parole : {et ils les préfèrent à eux-mêmes, quand même serait-ce à eux une gêne} [khaṣāṣa : indigence] ; c'est-à-dire : parmi les qualités des Auxiliaires, qui les firent exceller et distinguer des autres, la préférence [īthār] : le plus parfait genre de libéralité — préférer ce que l'âme aime, biens et autres, et l'offrir à autrui, quand même on en aurait besoin, voire nécessité et indigence. Cela ne procède que d'une âme saine et d'un amour d'Allah, exalté soit-Il, prémuni sur [l'amour des] désirs et jouissances de l'âme. De là l'histoire de l'Auxiliaire à l'occasion duquel le verset descendit, quand il préféra son hôte à sa nourriture, celle de sa femme et de ses enfants, et qu'ils couchèrent jeûnes. La préférence est le contraire de l'avidité [athara] : la préférence est louée, l'avidité blâmée, car elle est du genre de l'avarice et de la chicheté ; à qui reçut la grâce de la préférence, l'avarice de son âme a été épargnée. {Et quiconque est préservé de l'avarice de son âme : ceux-là sont les gagnants} — être préservé de l'avarice de son âme embrasse en être préservé dans tout ce qui est ordonné : préservé de l'avarice de son âme, l'âme consent aux ordres d'Allah et de Son messager, les accomplit obéissante, soumise, la poitrine dilatée ; elle consent à délaisser ce qu'Allah a interdit, dussé-t-il être aimé de l'âme qui l'appelle et le convoite ; elle consent à offrir les biens dans le chemin d'Allah et rechercher Son agrément : par là le succès et le gain — à la différence de qui n'est pas préservé de l'avarice de son âme, mais éprouvé de l'avarice dans le bien, qui est la racine du mal et sa matière.
Verset 10
Ces deux catégories excellentes et pures sont les nobles Compagnons, les imams illustres, qui ont remporté des antériorités, des vertus et des mérites qui les firent devancer qui vint après eux et atteindre qui fut avant eux : ils devinrent l'élite des croyants, les chefs des musulmans, les guides des pieux. La part de qui vint après eux est de marcher derrière eux et de suivre leur guidée. C'est pourquoi Allah mentionna, des venants après eux, qui les prend pour modèle [et le reste des successeurs] : {et ceux qui vinrent après eux} — après les émigrés et les Auxiliaires —, {disant}, en exhortation à eux-mêmes et aux autres croyants : {« Seigneur ! pardonne-nous, et à nos frères qui nous ont précédés dans la foi. »} Cette invocation embrasse tous les croyants antérieurs — les Compagnons, ceux d'avant et d'après eux. C'est une vertu de la foi : les croyants profitent les uns des autres et prient les uns pour les autres, en raison de la participation à la foi, qui fonde le pacte de fraternité entre croyants, dont l'un des fruits est que les uns prient pour les autres et s'aiment mutuellement. C'est pourquoi Allah mentionna, en cette invocation, la négation de la rancune du cœur, petite et grande, dont la négation affirme le contraire : l'amour entre croyants, l'alliance, le conseil et ce qui relève des droits des croyants. Allah décrivit les venants après les Compagnons par la foi — leur dire : {ils nous ont précédés dans la foi} atteste la participation à la foi et qu'ils suivent les Compagnons dans les croyances et les fondements de la foi : ce sont les gens de la sunna et de la communauté, à qui seules convient ces descriptions parfaites. Il les décrivit par l'aveu des péchés, l'imploration du pardon pour eux-mêmes et les uns pour les autres, et leur effort à ôter la rancune et la haine [de leurs cœurs] envers leurs frères croyants : leur invocation l'exige et l'implique — l'amour mutuel, aimer pour son frère ce qu'on aime pour soi, le conseiller présent et absent, vivant et mort. Le noble verset atteste que cela fait partie des droits des croyants entre eux. Ils closent leur invocation par deux noms nobles attestant la perfection de la miséricorde d'Allah, la violence de Sa bonté et de Sa bienfaisance envers eux — dont [la plus grande part :] le plus éminent : qu'Il leur a donné d'accomplir les droits de Lui et de Ses serviteurs. Ces trois catégories sont les catégories de cette communauté, et elles ont droit au fay', dont l'emploi revient aux intérêts de l'islam — et ceux-là en sont les gens : qu'Allah nous compte parmi eux, par Sa grâce et Sa générosité.
Verset 11
Puis Allah, exalté soit-Il, s'étonne de l'état des hypocrites, qui donnèrent à leurs frères gens du Livre l'espoir de les secourir et allier contre les croyants, leur disant : {« Si l'on vous expulse, nous sortirons avec vous ; nous n'obéirons envers vous à personne jamais »} — nous n'obéirons à personne qui nous blâme ou nous effraie de ne pas vous secourir — {« et si l'on vous combat, nous vous secourrons certes. Allah atteste qu'ils sont certes menteurs »} en cette promesse dont ils bercèrent leurs frères ; rien d'étonnant : le mensonge est leur description, la tromperie et la fraude leurs compagnes, l'hypocrisie et la lâcheté leurs suivantes.
Verset 12
C'est pourquoi Allah les démentit par Sa parole, dont l'avis se vérifia comme Il l'annonça, advenant selon ce qu'Il dit : {S'ils sont expulsés} de leurs demeures, en exil et bannissement, {ils ne sortiront pas avec eux} — par leur amour des demeures, leur impatience au combat, leur manquement à la promesse — ; {et s'ils sont combattus, ils ne les secourront pas} : la lâcheté les saisira, la défaillance les possédera, et ils abandonneront leurs frères au plus fort besoin d'eux ; {et même s'ils les secourent} — par supposition et hypothèse —, {ils tourneront sûrement le dos, puis ils ne seront pas secourus} : d'eux viendra la fuite du combat et du secours, et nul secours d'Allah ne leur viendra.
Verset 13
La cause qui les y porta : vous, ô croyants, {êtes plus redoutables dans leurs poitrines qu'Allah} : ils vous craignent plus qu'ils ne craignent Allah, préférant la crainte de la créature — qui ne possède [pour elle ni pour autrui] ni profit ni dommage — à la crainte du Créateur, à la main de Qui sont dommage et profit, don et refus. {C'est qu'ils sont un peuple qui ne comprend pas} les degrés des choses, ne connaît les réalités, ne se représente les suites. Le fiqh tout entier est que la crainte du Créateur, l'espoir en Lui et Son amour priment tout le reste, le reste les suivant.
Verset 14
{Ils ne vous combattront pas tous ensemble} — en état de réunion — {que dans des villes fortifiées ou derrière des murailles} [judur] : ils ne tiennent pas au combat contre vous et n'y résolvent pas, sinon retranchés en des villes ou derrière murailles et remparts : alors peut-être résistent-ils, s'appuyant sur leurs forteresses et murailles, non par vaillance d'eux-mêmes — c'est là le plus grand blâme. {Leur vigueur entre eux est intense} : leur vigueur entre eux est grande ; nul défaut en leurs corps ni en leur force — le défaut est dans la faiblesse de leur foi et l'absence d'union de leur parole. C'est pourquoi Il dit : {tu les croirais réunis} quand tu les vois assemblés et coalisés, {mais leurs cœurs sont dispersés} : haineux, séparés, éparpillés. {C'est qu'ils sont un peuple qui ne raisonne pas} : point en eux de raison ni de moelle — s'ils avaient raison, ils préféreraient le meilleur au moindre, ne se contenteraient pas de la plus vile des deux parts, leur parole serait unie et leurs cœurs concordes : par là ils s'entraident, se soutiennent, coopèrent à leurs intérêts [et profits] religieux et mondains — tels ces délaissés d'entre les gens du Livre, contre qui Allah secourut Son messager, leur fit goûter la honte en la vie d'ici-bas, et fit défaut à qui leur avait promis assistance.
Verset 15
{Comme ceux d'avant eux, naguère} : les mécréants de Quraysh, que {le Démon embellissait les œuvres, disant : « Nul ne peut aujourd'hui vous vaincre ; je suis votre protecteur. » Puis, quand les deux troupes s'aperçurent, il tourna les talons et dit : « Je suis innocent de vous ; je vois ce que vous ne voyez pas »} : leur âme les abusa, et les abusa qui les abusea, qui ne les servit pas et ne repoussa pas d'eux le châtiment — jusqu'à venir à Badr avec leur faste et leur jactance, croyant atteindre par le messager d'Allah et les croyants leurs souhaits. Allah secourut Son messager et les croyants contre eux : leurs grands et leurs chefs furent tués, ceux qu'ils prirent furent pris, les fuyards fuirent, et ils goûtèrent là la rançon de leur affaire et la fin de leur associanisme et de leur tyrannie. Cela en ce monde ; {et à eux} dans l'au-delà le châtiment du Feu.
Verset 16
Et la comparaison de ces hypocrites qui bercèrent leurs frères gens du Livre : {comme le Démon quand il dit à l'homme : « Mécrois »} — il lui embellit la mécréance, l'enjoliva et l'y appela ; l'homme s'y laissant prendre et mécroyant, le malheur venu, le Démon qui le prit pour allié et l'appela à ce qu'il l'appela ne lui servit de rien, mais se désolidarisa de lui, {et dit : « Je suis innocent de toi ; je crains Allah, Seigneur des mondes »} : je n'ai nul pouvoir de repousser de toi le châtiment, et je ne te servirai de rien, du poids d'un atome de bien.
Verset 17
{La fin des deux} — l'appelant, qui est le Démon, et l'appelé, qui est l'homme, quand il lui obéit —, {qu'ils soient dans le Feu, éternels en lui} ; comme Allah, exalté soit-Il, dit : {il n'appelle que son parti pour qu'ils soient des compagnons de la Fournaise}. {Et telle est la rétribution des injustes} qui participèrent de l'injustice et de la mécréance, divergeant en la violence du châtiment et sa force. Tel est le train du Démon avec tous ses alliés : il les appelle et les amène par tromperie à ce qui leur nuit, jusqu'à ce que, pris au piège et cernés des causes de perdition, il se désolidarise d'eux et les abandonne. Le blâme entier est sur qui lui obéit : Allah en a averti, annoncé les desseins, la fin et le terme — qui marche à son obéissance désobéit en pleine clairvoyance, sans excuse.
Verset 18
Allah, exalté soit-Il, ordonne à Ses serviteurs croyants ce que la foi oblige et exige : s'attacher à Sa crainte, en secret et au grand jour, en tous états, veiller à ce qu'Il leur a ordonné de Ses ordres, règles et limites, considérer ce qui est à eux et contre eux, et ce qu'ils ont acquis d'œuvres qui leur profitent ou nuisent au Jour de la Résurrection : s'ils font de l'au-delà le devant de leurs yeux et la qibla [orientation] de leurs cœurs et se soucient d'y comparaître, ils s'appliquent à multiplier les œuvres qui y mènent et à les purifier des coupures et des obstacles qui les arrêtent, les retardent ou les détournent ; et s'ils savent aussi qu'{Allah est informé de ce} qu'ils œuvrent — leurs œuvres ne L'échappent pas, ne se perdent chez Lui, ne sont pas négligées —, cela leur fait obligation d'effort et d'application. Ce noble verset est un fondement de l'examen de l'âme par le serviteur : il doit la surveiller ; s'il voit une chute, il la répare par l'arrêt, le repentir sincère et le détournement des causes qui y mènent ; s'il se voit défaillant en quelque ordre d'Allah, il y emploie sa force et demande l'aide de son Seigneur pour l'achever, le parfaire et l'exceller, et il compare les grâces d'Allah et Sa bienfaisance à sa propre défaillance : cela lui fait honte nécessairement.
Verset 19
La privation totale [ḥirmān] est que le serviteur soit insoucieux de cela et ressemble à un peuple qui oublia Allah, insoucieux de Son évocation et de l'acquittement de Son droit, tourné vers les parts de son âme et ses désirs : il ne réussit pas et n'obtient rien — Allah lui fit oublier les intérêts de son âme et l'inattentif laissa les bénéfices : son affaire alla à l'abandon, il revint avec la perte des deux demeures, lésé d'une lésion impossible à réparer et dont la brisure est sans soudure — car {ce sont eux les pervers}, sortis de l'obéissance de leur Seigneur et s'employant à Ses désobéissances.
Verset 20
Sont-ils égaux : qui garda la crainte d'Allah et pourvut à son lendemain, méritant les jardins du délice et la vie saine avec ceux qu'Allah a gratifiés — prophètes, véridiques, témoins et vertueux —, et qui fut insoucieux de Son évocation, oublieux de Ses droits, malheureux en ce monde et méritant le châtiment dans l'au-delà ? Les premiers sont les gagnants, les autres les perdants.
Verset 21
Allah ayant exposé à Ses serviteurs ce qu'Il exposa, ordonné et interdit dans Son noble Livre, ils doivent se hâter vers ce à quoi Il les appelle et exhorte, dussent-ils être dans la dureté et la raideur des cœurs comme les montagnes immuables : ce Coran, si Allah le faisait descendre {sur une montagne, tu la verrais s'humilier et se fendre de la crainte d'Allah} — tant son effet sur les cœurs est parfait : les exhortations du Coran sont les plus grandes de toutes, ses commandements et interdictions portent les sagesses et les intérêts qui les accompagnent, et sont des plus faciles aux âmes et des plus aisés aux corps, sans contrainte : nulle contradiction ni divergence en eux, ni difficulté ni forcement ; ils conviennent à tout temps et lieu, et conviennent à quiconque. Puis Allah informa qu'Il frappe pour les gens les paraboles et éclaircit pour Ses serviteurs [en Son Livre] le licite et l'illicite, afin qu'ils méditent Ses signes et les contemplent : la méditation ouvre au serviteur les trésors de la science, lui montre les voies du bien et du mal, l'excite aux nobles caractères et aux belles manières, le détourne des vilains caractères — rien n'est plus profitable au serviteur que méditer le Coran et contempler ses sens.
Verset 22
Ces nobles versets contiennent beaucoup des plus beaux noms d'Allah et de Ses attributs suprêmes, au rang immense et à la preuve admirable. Il informa qu'Il est {Allah} [al-Lāh : le Dieu adoré] : {nulle divinité que Lui} — du fait de Sa grandeur parfaite, de Sa bienfaisance universelle et de Sa gouverne générale ; toute divinité autre que Lui est vaine, ne méritant de l'adoration le poids d'un atome : pauvre, impuissante, déficiente, ne possédant rien pour elle ni pour autrui. Puis Il Se décrivit par l'universalité de la science, qui embrasse ce qui est caché à la création et ce qu'elle voit ; et par l'universalité de Sa miséricorde, qui a tout embrassé et atteint tout vivant.
Verset 23
Puis Il répéta la mention de l'universalité de Sa divinité et de Son unicité en elle, et qu'Il possède tous les royaumes : le monde d'en-haut et d'en-bas et leurs habitants, tous esclaves d'Allah, pauvres, gouvernés. {le Très-Saint [al-Quddūs], la Paix [al-Salām]} : le sanctifié, sauve de tout défaut [et fléau] et de toute carence, le magnifié et célébré — Quddūs dit la purification de toute carence et la magnification d'Allah en Ses attributs et Sa majesté. {le Fidèle [al-Muʾmin]} : qui atteste Ses messagers et prophètes de ce qu'ils ont apporté, par les signes manifestes, les preuves décisives et les arguments clairs. {le Puissant [al-ʿAzīz]} : qu'on ne vainc ni ne conteste : Il a tout dompté, tout s'humilie à Lui. {le Contraint [al-Jabbār]} : qui a dompté tous les serviteurs, à Qui toute la création s'est soumise, qui redresse le brisé et enrichit le pauvre. {le Altier [al-Mutakabbir]} : à Qui la souveraineté et la grandeur, purifié de tous les défauts, de l'injustice et de l'iniquité. {Gloire à Allah au-dessus de ce qu'ils associent !} : purification générale de tout ce que Lui attribuèrent qui Lui donna des associés et Le contesta.
Verset 24
{Il est Allah le Créateur [al-Khāliq]} de toutes les créatures, {le Producteur [al-Bāriʾ]} des choses produites, {le Formateur [al-Ṣuwar]} des choses formées — ces noms tiennent à la création, à la gouverne et au décret, et Allah y est seul, nul associé. {À Lui les plus beaux noms} : les noms très nombreux, que nul ne dénombre ni ne connaît sinon Lui — et tous sont les plus beaux : des attributs de perfection, attestant les plus parfaites et les plus grandes des descriptions, sans carence d'aucune sorte. De leur beauté : Allah les aime, aime qui les aime, et aime que Ses serviteurs L'invoquent et Le demandent par eux. De Sa perfection — qu'à Lui les plus beaux noms et les attributs suprêmes — : tous ceux qui sont dans les cieux et la terre ont sans cesse besoin de Lui, célèbrent Sa louange et Lui demandent leurs besoins : Il leur donne de Sa faveur et Sa générosité ce qu'exigent Sa miséricorde et Sa sagesse. {Et Il est le Puissant, le Sage} : rien n'Il veut sans que ce soit, rien n'Il produit sans sagesse et intérêt. Fin du commentaire de cette sourate. * * *