Coran › Sourate 40 › al-Saʿdī — Taysīr al-Karīm al-Raḥmān

al-Saʿdī — Taysīr al-Karīm al-Raḥmān

ʿAbd al-Raḥmān al-Saʿdī (m. 1376 H/1956) · Sourate 40 complète · trad. IA non relue

al-Saʿdī — Taysīr al-Karīm al-Raḥmān al-Muyassar — Le Commentaire facilité Al-Mukhtaṣar fī at-Tafsīr · Ibn Kathīr (Harkat)

Verset 1

Elle est mecquoise. ◆ V.1–3 Allah, exalté soit-Il, informe de Son immense livre, procédant et descendant d'Allah l'Adoré adoré, pour Sa perfection et Son exclusivité en Ses actes. {Le Puissant}, qui dompta de Sa puissance toute créature ; {le Savant} de toute chose ; {Celui qui pardonne la faute} aux fautifs ; {Celui qui accueille le repentir} des repentants ; {Celui au dur châtiment}, de qui se hardit aux péchés sans s'en repentir ; {Celui de la faveur}, la grâce et la bienfaisance globale. Ayant établi ce qu'Il établit de Sa perfection — obligeant qu'à Lui seul l'adoration et que les œuvres Lui soient vouées sincèrement —, Il dit : {pas de divinité qu'Allah : vers Lui la destination.} La convenance de la mention de la descente du Coran d'Allah décrit de ces descriptions : ces descriptions entraînent tout ce que contient le Coran de sens. Le Coran est soit information des noms d'Allah, de Ses attributs et actes — et voilà noms, descriptions et actes ; soit information des invisibles passés et futurs — de l'enseignement du Savant à Ses serviteurs ; soit information de Ses immenses bienfaits et grâces considérables et des ordres qui y mènent — indiqué par Sa parole {Celui de la faveur} ; soit information de Ses rigueurs sévères et des désobéissances qui les obligent et exigent — indiqué par Sa parole {au dur châtiment} ; soit appel des fautifs au repentir, au retour et au pardon — indiqué par Sa parole {qui pardonne la faute, accueille le repentir, au dur châtiment} ; soit information qu'à Lui seul l'adoration, érection des preuves rationnelles et textuelles, exhortation à cela, interdiction d'adorer un autre qu'Allah et érection des preuves de sa corruption, intimidation — indiqué par Sa parole {pas de divinité qu'Allah} ; soit information de Son jugement rétributif équitable, récompense des bienfaisants et punition des désobéissants — indiqué par Sa parole {vers Lui la destination}. Tel est tout ce que contient le Coran des hautes visées.

Verset 2

Allah, exalté soit-Il, informe de Son immense livre, procédant et descendant d'Allah l'Adoré adoré, pour Sa perfection et Son exclusivité en Ses actes. {Le Puissant}, qui dompta de Sa puissance toute créature ; {le Savant} de toute chose ; {Celui qui pardonne la faute} aux fautifs ; {Celui qui accueille le repentir} des repentants ; {Celui au dur châtiment}, de qui se hardit aux péchés sans s'en repentir ; {Celui de la faveur}, la grâce et la bienfaisance globale. Ayant établi ce qu'Il établit de Sa perfection — obligeant qu'à Lui seul l'adoration et que les œuvres Lui soient vouées sincèrement —, Il dit : {pas de divinité qu'Allah : vers Lui la destination.} La convenance de la mention de la descente du Coran d'Allah décrit de ces descriptions : ces descriptions entraînent tout ce que contient le Coran de sens. Le Coran est soit information des noms d'Allah, de Ses attributs et actes — et voilà noms, descriptions et actes ; soit information des invisibles passés et futurs — de l'enseignement du Savant à Ses serviteurs ; soit information de Ses immenses bienfaits et grâces considérables et des ordres qui y mènent — indiqué par Sa parole {Celui de la faveur} ; soit information de Ses rigueurs sévères et des désobéissances qui les obligent et exigent — indiqué par Sa parole {au dur châtiment} ; soit appel des fautifs au repentir, au retour et au pardon — indiqué par Sa parole {qui pardonne la faute, accueille le repentir, au dur châtiment} ; soit information qu'à Lui seul l'adoration, érection des preuves rationnelles et textuelles, exhortation à cela, interdiction d'adorer un autre qu'Allah et érection des preuves de sa corruption, intimidation — indiqué par Sa parole {pas de divinité qu'Allah} ; soit information de Son jugement rétributif équitable, récompense des bienfaisants et punition des désobéissants — indiqué par Sa parole {vers Lui la destination}. Tel est tout ce que contient le Coran des hautes visées.

Verset 3

Verset 4

Allah, béni et exalté soit-Il, informe que ne disputent de Ses signes que ceux qui mécruirent — la dispute ici est celle de rejeter les signes d'Allah et de les contrer par le faux : c'est le fait des mécréants ; quant aux croyants, ils se soumettent au vrai pour en abolir le faux. Il ne sied pas à l'homme d'être leurré par l'état mondain d'autrui et de croire que le don d'Allah en ce monde indique Son amour et qu'il est sur le vrai. C'est pourquoi Il dit : {que leur va-et-vient dans le pays ne te leurre pas}, leur mouvement en ses sortes de commerces et acquisitions. Il incombe au serviteur de juger les gens par le vrai, regarder les réalités religieuses et en peser les gens — non peser le vrai par les gens, comme fait qui n'a ni science ni raison.

Verset 5

Puis Il menaça qui disputa des signes d'Allah pour les abolir, comme firent les nations d'avant : {le peuple de Noé, 'Âd}, {et les coalisés après eux}, qui se liguèrent et se réunirent contre la vérité pour l'abolir et pour le faux pour le secourir — {chaque communauté ayant résolu} de {se saisir de son messager} pour le tuer : le comble pour les messagers, chefs des gens du bien, avec qui est la vérité pure sans doute ni équivoque — ils résolurent de les tuer : après cette tyrannie, cet égarement et cette misère, quoi sinon le immense supplice dont ils ne sortent pas ? C'est pourquoi Il dit, en leur punition terrestre et ultérieure : {Je les saisis donc}, à cause de leur négation et de leur ligue : {comment fut Ma punition !} — la plus dure et la plus atroce : seulement un cri ou une pluie de pierres descendant sur eux, ou Il ordonne à la terre de les prendre ou à la mer de les noyer : les voilà éteints.

Verset 6

{Ainsi la parole de ton Seigneur s'avéra sur les mécréants} : comme elle s'avéra sur ceux-là, s'avéra sur eux la parole de l'égarement d'où naquit la parole du supplice. C'est pourquoi Il dit : {ils sont les compagnons du Feu.}

Verset 7

Allah, exalté soit-Il, informe de Sa parfaite douceur envers Ses serviteurs croyants et de ce qu'Il disposa aux causes de leur bonheur, hors de leur pouvoir, de causes extérieures : le pardon que demandent les anges proches pour eux et leur invocation en leur faveur de ce en quoi est la réforme de leur religion et de leur au-delà — et, dans ce pli, l'information de la noblesse des porteurs du trône et de qui l'entoure, leur proximité de leur Seigneur, l'abondance de leur adoration et leur conseil aux serviteurs d'Allah, sachant qu'Allah aime cela d'eux. {Ceux qui portent le trône}, le trône du Miséricordieux, toit des créatures, leur plus grand, plus vaste et plus beau, plus proche d'Allah, exalté soit-Il, qui embrasse la terre, les cieux et le Piédestal ; ces anges, Allah les a fondés de pouvoir de porter Son immense trône : ils sont certes des plus grands anges, les plus immenses et plus forts — le choix d'Allah d'eux pour porter Son trône, leur antéposition en mention et leur proximité de Lui indiquent qu'ils sont la meilleure des espèces d'anges, paix sur eux, comme Allah, exalté soit-Il, dit : {et le trône de ton Seigneur, au-dessus d'eux ce jour-là, sera porté par huit} (69:17) — {et ceux qui sont autour}, les anges proches en rang et mérite, {célebrent la louange de leur Seigneur} : éloge d'eux de l'abondance de leur adoration d'Allah, exalté soit-Il, surtout la glorification et la louange — les autres adorations entrent dans la glorification d'Allah et Sa louange, étant purification de Lui de ce que le serviteur les voue à un autre, et louange de Lui ; la louange est l'adoration d'Allah, exalté soit-Il, et la parole du serviteur « gloire à Allah et Sa louange » y entre, des adorations. {Et demandent pardon pour ceux qui croient} : des bienfaits et mérites très nombreux de la foi que les anges sans péchés demandent pardon aux gens de la foi : le croyant, par sa foi, causa ce immense mérite. Le pardon ayant des corollaires sans lesquels il ne s'accomplit pas — autre que ce qui vient à beaucoup d'esprits que sa demande et requête n'a pour fin que le seul pardon des péchés —, Allah, exalté soit-Il, mentionna la description de leur invocation pour eux du pardon en mentionnant ce sans quoi il ne s'accomplit pas : {Seigneur, Tu embrasses toute chose de miséricorde et de science} : Ta science cerne toute chose, rien ne T'échappe ni ne s'écarte de Ta science le poids d'un atome dans la terre ou le ciel, ni moindre ni plus grand ; Ta miséricorde embrasse toute chose : l'univers, supérieur et inférieur, s'est empli de la miséricorde d'Allah, exalté soit-Il, elle les a embrassés et atteint ce qu'a atteint Sa création. {Pardonne donc à ceux qui se sont repentis}, de l'association et des désobéissances, {et suivent Ta voie}, en suivant Tes messagers en Ton unification et obéissance, {et préserve-les du châtiment de la Fournaise} : préserve-les du supplice même et des causes du supplice.

Verset 8

{Seigneur, fais-les entrer aux jardins d'Éden que Tu leur as promis}, par les langues de Tes messages, {et quiconque fut juste}, par la foi et l'œuvre bonne, {de leurs pères, leurs épouses}, leurs femmes et leurs maris, leurs compagnons et pairs, {et leurs descendances : c'est Toi le Tout-Puissant}, domptant toute chose — par Ta puissance Tu pardonnes leurs péchés, écartes d'eux le péril et les y conduis à tout bien ; {le Sage}, qui met les choses à leur place : nous ne Te demandons pas, ô notre Seigneur, une affaire dont Ta sagesse voudrait le contraire — il est de Ta sagesse, que Tu annonças par les langues de Tes messagers et qu'exige Ta faveur, de pardonner aux croyants.

Verset 9

{Et préserve-les des mauvaises actions}, les œuvres mauvaises et leur rétribution, car elles affligent leur auteur. {Et quiconque Tu préserves des mauvaises actions ce jour-là}, au Jour de la résurrection, {Tu lui as fait miséricorde} : Ta miséricorde ne cessa de courir sur les serviteurs, rien ne l'empêche que les péchés des serviteurs et leurs mauvaises actions — celui à qui Tu présevas les mauvaises actions, Tu le rends capable des bonnes et de leur belle rétribution. {Et cela} — le départ du péril par la préservation des mauvaises actions, la venue de l'aimé par la venue de la miséricorde — {est l'immense réussite}, dont nulle pareille, où ne briguent les brigands de mieux. Cette invocation des anges contient : la perfection de leur connaissance de leur Seigneur, l'approche d'Allah par Ses plus beaux noms dont Il aime que Ses serviteurs s'en approchent, et l'invocation de ce qui convient à ce en quoi ils invoquent Allah. Leur invocation étant pour la venue de la miséricorde et l'effacement de l'effet de ce qu'exigèrent les âmes humaines dont Allah connaît la déficience et l'exigence de ce qu'elles exigèrent de désobéissances et semblables principes et causes qu'Allah embrasse de science, ils s'approchèrent du Miséricordieux Savant. Elle contient la perfection de leur bienséance envers Allah, exalté soit-Il, par l'aveu de Sa seigneurialité sur eux, générale et spéciale, qu'ils n'ont rien de l'ordre, leur invocation de leur Seigneur procédant d'un indigent par essence de toutes façons, n'avançant vers son Seigneur d'aucun état : cela n'est que faveur d'Allah, Sa générosité et Sa bienfaisance. Elle contient leur entière conformité à leur Seigneur : l'amour de ce qu'Il aime des œuvres, les adorations qu'ils firent en effort d'amants, et des ouvriers que sont les croyants qu'Allah, exalté soit-Il, aime entre Sa création — de toutes les créatures responsables, Allah les hait sauf les croyants ; de leur amour pour eux, ils invoquèrent Allah et s'appliquèrent à la réforme de leurs états : l'invocation pour la personne est des plus démonstratives marques de son amour, car on n'invoque que pour qui on aime. Cela contient ce qu'Allah exposa et détailla de leur invocation — après Sa parole {ils demandent pardon pour ceux qui croient} — la fine indication de la façon de méditer Son livre, que le méditant ne s'arrête pas au seul sens du mot isolé, mais médite le sens du mot : l'ayant sainement compris en sa forme, il regarde de sa raison cette affaire et les voies qui y mènent, ce sans quoi elle ne s'accomplit pas, ce dont elle dépend, et tranche qu'Allah l'a voulu, comme il tranche qu'Il a voulu le sens spécial qu'indique le mot. Ce qui oblige d'en trancher est de deux : la connaissance et le tranchement que c'est des suites du sens et de son dépendu ; et la science qu'Allah est, sur toute chose, Savant, et qu'Il ordonna à Ses serviteurs la méditation et la réflexion en Son livre — Il savait ce qu'obligent ces sens, Lui l'informateur que Son livre est guidance, lumière et exposition de toute chose, le plus éloquent des discours et le plus grand en clarté : il vient ainsi au serviteur, de la immense science et de l'abondant bien, selon ce qu'Allah le lui accorde. En notre commentaire il y a beaucoup de cela, dont Allah nous gratifia ; en certains versets son lieu peut échapper à qui ne médite pas de saine pensée. Nous Lui demandons, exalté soit-Il, de nous ouvrir de Ses trésors de miséricorde ce qui soit cause de la réforme de nos états et des états des musulmans : nous n'avons que l'attachement à Sa générosité et l'approche de Sa bienfaisance où nous ne cesserons de cheminer en tous instants et moments. Nous Lui demandons de Sa faveur de nous préserver du mal de nos âmes empêchant et retardant la venue de Sa miséricorde : c'est Lui le Généreux Donateur, qui gratifia des causes et de leurs effets. Cela contient que le conjoint, l'enfant, le compagnon est heureux de son compagnon et que son lien à lui est cause d'un bien lui venant hors de son œuvre et cause de son œuvre — comme les anges invoquaient pour les croyants et qui fut juste de leurs pères, épouses et descendances. On dira : il faut l'existence de leur réforme, selon Sa parole {et quiconque fut juste} — alors cela serait de la suite de leur œuvre. Allah sait mieux.

Verset 10

Allah, exalté soit-Il, informe de la honte et de l'opprobre qui atteint les mécréants, de leur demande du retour et de la sortie du Feu, de son refus et de leur blâme : {certes ceux qui ont mécru} — indéterminé pour embrasser toutes les sortes de mécréance : en Allah, en Ses livres, en Ses messagers, au Dernier Jour — quand ils entrent au Feu et avouent le mériter, pour les péchés et charges qu'ils firent : ils se méprisent de l'extrême mépris et se courroucent sur eux-mêmes de l'extrême courroux. Il leur sera crié : {le mépris d'Allah}, de vous, {quand vous étiez appelés à croire et mécroyiez} : quand les messagers et leurs partisans vous appelèrent à la foi et vous dressèrent des preuves par lesquelles la vérité s'éclaircit, vous mécûtes et dédaignâtes la foi pour laquelle Allah vous créa, et sortîtes de Sa vaste miséricorde : Il vous méprisa et vous eut en haine. {Ce mépris est plus grand que votre mépris de vous-mêmes} : ce mépris ne cessa de courir sur vous, et le courroux du Généreux de vous saisir, jusqu'à ce que votre état en vînt où il en vint : aujourd'hui tombent sur vous le courroux d'Allah et Sa punition, quand les croyants obtinrent l'agrément d'Allah et Sa récompense.

Verset 11

Ils souhaitèrent le retour et {dirent : Seigneur, tu nous as fait mourir deux fois} — la première mort et l'entre-deux souffles, dit-on ; ou le pur néant avant leur existence puis Il les fit mourir après les avoir produits — {et Tu nous as vivifiés deux fois} : la vie de ce monde et celle de l'autre. {Nous avouons nos péchés : y a-t-il une voie de sortie ?} Ils regrettèrent et dirent cela : cela ne servit ni ne profita.

Verset 12

Blâmés de n'avoir pas fait les causes du salut, il leur sera dit : {cela parce que, quand Allah était invoqué seul} — appelé à Son unification et à la sincérité de l'œuvre envers Lui, et interdite l'association à Lui —, {vous mécrûiez} en Lui, vos cœurs s'en rebuffèrent et vous fûtes de l'extrême répulsion ; {et quand on Lui associe, vous croyez} : ce qui vous a descendus en cette demeure et installés en ce gîte et lieu, c'est que vous mécroyez de la foi et croyez de la mécréance, agréez ce qui est mal et corruption en ce monde et en l'autre, et détestez ce qui est bien et réforme en ce monde et en l'autre, préférez la cause de la misère, de l'abjection et du courroux, et dédaignez ce qui est cause de réussite, salut et victoire : {s'ils voient la voie de la droiture, ils ne la prennent pas pour voie ; et s'ils voient la voie de l'égarement, ils la prennent pour voie} (40:26 précédent contexte). {Le jugement appartient à Allah, le Haut, le Grand} : le Haut, à Qui la hauteur absolue en toutes façons — hauteur d'essence, de valeur, de domination —, et de la hauteur de Sa valeur la perfection de Sa justice, mettant les choses à leurs places et n'égalisant pas les pieux et les débauchés ; le Grand, à Qui la magnificence, la grandeur et la gloire en Ses noms, attributs et actes, purifié de tout fléau, défaut et déficience. Le jugement Lui appartenant, exalté soit-Il, et ayant jugé sur vous la permanence éternelle, Son jugement ne se change ni ne se modifie.

Verset 13

Allah, exalté soit-Il, rappelle Ses immenses bienfaits à Ses serviteurs : l'exposition du vrai du faux par ce qu'Il montre à Ses serviteurs de Ses signes psychologiques, horizontaux et coraniques, indiquant tout but visé, éclaircissant la guidance de l'égarement, au point qu'il ne reste au regardant et méditant aucun doute en la connaissance des réalités — de Ses plus grands bienfaits envers Ses serviteurs : le vrai n'étant resté ambigu ni le juste confus, Il varia les indications et éclaircit les signes — {afin que périsse qui périt après preuve et vive qui vit après preuve} (8:42). Plus les questions sont nobles et grandes, plus les preuves en sont nombreuses et aisée : regarde l'unicité, sa question étant de la plus grande, plutôt la plus grande des questions : ses preuves rationnelles et textuelles se multiplièrent et varièrent, Allah y frappa des paraboles et multiplia l'argumentation — c'est pourquoi Il la mentionne en ce lieu et éveilla à un ensemble de ses preuves : {invoquez donc Allah, en Lui vouant la religion sincère.} Ayant dit qu'Il montre à Ses serviteurs Ses signes, Il éveilla à un signe immense : {et Il fait descendre pour vous du ciel une subsistance}, une pluie dont vous subsistez et vivez, vous et vos bêtes — cela indique que tous les bienfaits viennent de Lui : de Lui les bienfaits de la religion — les questions religieuses et leurs preuves et ce qui suit d'œuvre —, et tous les bienfaits mondains, comme ceux nés de la pluie dont vivent les pays et les serviteurs. Cela indique décisivement qu'à Lui seul l'adoration, qu'il s'impose de Lui vouer la religion sincère, comme à Lui seul le bienfait. {Ne se rappelle}, des signets quand il en est rappelé, {que qui revient} à Allah, exalté soit-Il, en s'appliquant à Son amour, Sa crainte, Son obéissance et l'humilité envers Lui : lui profite des signets, ils deviennent miséricorde envers lui et il en accroît sa lucidité.

Verset 14

Les signets produisant le rappel et le rappel obligeant la sincérité envers Allah, Il rangea l'ordre sur cela par le fā' de causalité : {invoquez donc Allah en Lui vouant la religion sincère} — cela embrasse l'invocation d'adoration et l'invocation de demande. La sincérité : purifier le dessein envers Allah, exalté soit-Il, en toutes adorations obligatoires et recommandées, droits d'Allah et droits de Ses serviteurs : vouez à Allah, exalté soit-Il, sincérité en tout ce par quoi vous Le servez et vous vous rapprochez de Lui — {quand bien même les mécréants en auraient aversion} : n'en faites pas cas, que cela ne vous détourne de votre religion, et que le blâme du blâmant ne vous prenne pas au nom d'Allah : les mécréants haïssent de l'extrême haine la sincérité envers Allah seul, comme Allah, exalté soit-Il, dit : {quand Allah est mentionné seul, les cœurs de ceux qui ne croient pas en l'au-delà se rebuffent ; et quand ceux qui sont en dehors de Lui sont mentionnés, voilà qu'ils se réjouissent} (39:45).

Verset 15

Puis Il mentionna de Sa majesté et perfection ce qui exige la sincérité de l'adoration envers Lui : {Élévé en degrés, Maître du trône} : le Très-Haut, établi sur le trône qui S'y particularise, Ses degrés élevés d'une élévation par laquelle Il surpasse Ses créatures, élevé en valeur, immenses Ses attributs, élevée Son essence : on ne s'approche de Lui que par l'œuvre pure, nette et purifiée — la sincérité qui élève les degrés de ses gens, les rapproche de Lui et les met au-dessus de Sa création. Puis Son bienfait à Ses serviteurs par la mission et la révélation : {Il lance l'Esprit}, la révélation qui est pour les âmes et les cœurs ce que sont les esprits pour les corps : comme le corps sans esprit ne vit ni ne subsiste, l'esprit et le cœur sans l'esprit de la révélation ne se réforment ni ne réussissent — Lui, exalté soit-Il, {lanche l'Esprit de Son ordre}, en quoi est le profit des serviteurs et leur intérêt, {sur qui Il veut de Ses serviteurs} : les messagers qu'Il préféra, particularisa de Sa révélation et de l'appel de Ses serviteurs. L'utilité de l'envoi des messagers : obtenir le bonheur des serviteurs en leur religion, leur monde et leur au-delà, et écarter d'eux la misère en leur religion, leur monde et leur au-delà. C'est pourquoi Il dit : {pour qu'il avertisse}, celui à qui Allah lança la révélation, {du jour de la rencontre} : effrayer les serviteurs de cela et les exhorter à s'y préparer par les causes sauvant de ce qui y sera — nommé jour de la rencontre car s'y rencontrent le Créateur et la créature, les créatures entre elles, les ouvriers, leurs œuvres et leur rétribution.

Verset 16

{Le jour où ils seront à découvert}, apparents sur la terre, réunis en une plaine sans tord ni bosse, que l'appelant les fait entendre et le regard les traverse. {Rien ne sera caché d'Allah sur eux} : ni leurs essences, ni leurs œuvres, ni la rétribution de ces œuvres. {À qui le royaume aujourd'hui ?} Qui est le Possesseur de ce immense jour réunissant premiers et derniers, gens des cieux et gens de la terre, où le partage du royaume est coupé et les causes tranchées, ne restant que les œuvres bonnes ou mauvaises ? Le royaume {à Allah, l'Unique, le Dominateur}, l'Exclusif en Son essence, Ses noms, attributs et actes, sans associé en rien de cela en aucune façon — le Dominateur de toutes les créatures, auxquelles Il a donné obédience, abjection et soumission, surtout en ce jour où les visages se soumettent au Vivant Subistant : ce jour-là nulle âme ne parle sans Sa permission.

Verset 17

{Aujourd'hui toute âme est rétribuée de ce qu'elle a acquis} en ce monde de bien ou de mal, peu ou beaucoup. {Nulle injustice aujourd'hui}, sur personne par addition à ses mauvaises actions ni retranchement de ses bonnes. {Allah est prompt au compte} : ne tenez pas ce jour pour lent : il vient, et tout venant est proche — et Il est prompt à compter à Ses serviteurs au Jour de la résurrection, tant Sa science cerne et Sa puissance est parfaite.

Verset 18

Allah, exalté soit-Il, dit à Son prophète Muhammad — paix et bénédiction sur lui : {et avertis-les du jour proche}, le Jour de la résurrection, proche et prochain, venu le temps d'atteindre ses terreurs, bouleversements et séismes. {Quand les cœurs seront aux gorges}, élevés, leurs cœurs restés en l'air, les cœurs parvenus de l'épouvante et de la détresse aux gorges, les regards fixes : {silencieux}, ne parlant que qui le Miséricordieux permit et dit juste, retenant ce en leurs cœurs de l'extrême épouvante et des bouleversements effroyables. {Les injustes n'auront pas d'ami intime}, de proche ni de compagnon, {ni d'intercesseur obéi} : les intercesseurs n'intercèdent pas pour l'injuste lui-même par l'association, et à supposer leur intercession, Allah, exalté soit-Il, ne l'agrée pas et ne la reçoit pas.

Verset 19

{Il sait la trahison des yeux}, le regard que le serviteur cache à son voisin et compagnon, le regard de dérobé, {et ce que recèlent les poitrines} de ce que le serviteur n'exposa pas à autrui : Allah, exalté soit-Il, sait cela de caché — les affaires apparentes à plus forte raison.

Verset 20

{Allah juge avec vérité} : Sa parole est vérité, Son jugement religieux vérité, Son jugement rétributif vérité ; Il cerne de science, écriture et garde toutes choses, purifié de l'injustice, de la déficience et de tout défaut ; Lui qui prononce Son jugement décrétiel — s'Il veut une chose, elle est ; ce qu'Il ne veut pas n'est pas —, et qui juge entre Ses serviteurs croyants et mécréants en ce monde et les départage d'une ouverture par laquelle Il secourt Ses alliés et aimés. {Et ceux qu'ils invoquent en dehors de Lui} — général à tout ce qui fut adoré en dehors d'Allah — {ne jugent rien} : impuissants, sans volonté du bien ni capacité de le faire. {Allah, c'est Lui l'Audient}, de toutes les voix en la diversité des langues et la variété des besoins ; {le Clairvoyant}, de ce qui fut, sera, se voit et ne se voit pas, de ce que savent les serviteurs et ne savent pas. Il dit au début de ces deux versets : {et avertis-les du jour proche}, puis le décrivit de ces descriptions exigeant la préparation à ce immense jour — contenant attirance et intimidation.

Verset 21

Allah, exalté soit-Il, dit : {n'ont-ils pas parcouru la terre}, de leurs cœurs et corps, marche de regard, instruction et réflexion sur les traces : ils regarderont quelle fut la fin des négateurs d'avant eux — ils la trouveront la pire des fins, fin de perte, ruine, opprobre et honte ; ils étaient plus forts que ceux-ci en nombre, armes et grandeur des corps, {et} plus grands {d'œuvres en la terre}, de construction et plantation — et la force des œuvres indique la force de l'ouvrier et sa protection par elles. {Allah les saisit} de Sa punition {pour leurs péchés}, quand ils persévérèrent et y demeurèrent. {Il est fort, au dur châtiment} : leur force ne servit en rien devant la force d'Allah — des plus grandes nations en force, le peuple de 'Âd qui disait : qui est plus fort que nous ? Allah leur envoya un vent qui affaiblit leurs forces et les détruisit de toute destruction. Puis Il mentionna un spécimen des états des négateurs des messagers : Pharaon et ses troupes. Il dit :

Verset 22

Verset 23

{Et certes Nous envoyâmes}, au genre de ces négateurs, {Moïse} fils d'Imrān {avec Nos signes}, immenses, indiquant décisivement la réalité de ce vers quoi il fut envoyé et la nullité de l'état d'association de ceux vers qui il le fut, {et une autorité manifeste}, une preuve claire qui domine les cœurs et s'y soumet — le serpent, le bâton et semblables des preuves évidentes dont Allah soutint Mūsā et le rendit capable de ce vers quoi il appela du vrai.

Verset 24

Les envoyés vers eux : {Pharaon et Hāmān}, son ministre, {et Qārūn}, qui était du peuple de Mūsā et les outrena de ses biens. Tous le rejetèrent de l'extrême rejet et dirent : {magicien grand menteur !}

Verset 25

{Quand il leur vint de Notre part avec la vérité}, Allah l'ayant soutenu des miracles éclatants obligeant l'entière soumission, ils n'y répondirent pas de la sorte — le délaissement et le détournement ne leur suffirent pas, ni même la nier et la contrer de leur faux : leur état atroce parvint au point qu'{ils dirent : tuez les fils de ceux qui ont cru avec lui, et conservez leurs femmes !} — machination qu'ils ourdirent, prétendant qu'en tuant leurs fils ils ne se fortifieraient pas et demeureraient en leur servitude. {Et la machination des mécréants} — ayant ourdi cette machination et prétendu qu'en tuant leurs fils ils ne se fortifieraient pas — {n'est qu'égarement} : leur but ne s'accomplit pas, leur advint le contraire de leur but : Allah les anéantit et les extermina jusqu'au dernier. Règle : médite cette finesse qui passe souvent au livre d'Allah, exalté soit-Il : quand le contexte est sur une histoire ou une chose déterminée et qu'Allah veut juger ce déterminé d'un jugement qui ne lui est pas particulier, Il mentionne le jugement et l'attache à la description générale, pour qu'il soit plus général et qu'y entre la figure pour laquelle le discours vint, et que soit écartée l'équivoque de la particularité du jugement à ce déterminé — c'est pourquoi Il ne dit pas « leur machination », mais {la machination des mécréants}.

Verset 26

{Pharaon dit}, en orgueilleux et forcené, leurrant son peuple de sots : {laissez-moi tuer Moïse, et qu'il invoque son Seigneur !} — il prétendit, qu'Allah l'enlaidisse, que seule l'égard pour les humeurs de son peuple le retenait de le tuer, et que l'invocation de son Seigneur ne l'en empêchait pas. Puis il mentionna ce qui le porte à vouloir le tuer : que c'est conseil à son peuple et suppression du mal en la terre : {je crains qu'il ne change votre religion}, où vous êtes, {ou qu'il ne fasse apparaître la corruption en la terre} — l'un des plus étonnants : que le pire des créatures conseille aux gens de ne pas suivre le meilleur des créatures ! Voilà embellissement et tromperie qui n'entre que l'esprit de ceux dont Allah dit : {il leurrer son peuple et ils lui obéirent : ils étaient un peuple pervers} (43:54).

Verset 27

{Moïse dit}, Pharaon ayant tenu cet atroce dire que lui obligea sa tyrannie, s'y aidant de sa force et capacité, s'aidant de son Seigneur : {je me réfugie auprès de mon Seigneur et votre Seigneur}, je me protège par Sa seigneurialité dont Il gouverne toutes les affaires, {contre tout orgueilleux qui ne croit pas au jour du Compte} : son orgueil et sa non-foi au jour du Compte le portent au mal et à la corruption — y entrent Pharaon et autre, selon la règle précédente. Allah le préerva de Sa douceur de tout orgueilleux sans foi au jour du Compte, et lui disposa des causes par lesquelles fut repoussé de lui le mal de Pharaon et ses notables.

Verset 28

Des causes : ce homme croyant de la famille de Pharaon, de la maison du royaume — il devait avoir une parole entendue, surtout montrant leur accord et cachant sa foi : d'ordinaire ils ont pour lui l'égard qu'ils n'auraient pas s'il les contredisait en apparence, comme Allah préserva Son messager Muhammad — paix et bénédiction sur lui — par son oncle Abū Ṭālib de Quraysh, qui était grand chez eux et accordé à eux sur leur religion : s'il avait été musulman, cette préservation ne fût pas venue de lui. Ce croyant, rendu capable, sensé et résolu, dit, enlaidissant le fait de son peuple et l'atrocité de ce qu'ils résolurent : {tuezrez-vous un homme pour dire : mon Seigneur est Allah ?} — comment vous licenciez son meurtre, son crime étant qu'il dise : mon Seigneur est Allah ! Ce n'était pas non plus parole nue de preuves : {il vous est venu avec les évidences de votre Seigneur} — sa preuve s'était répandue chez eux à ce point que le petit et le grand en surent. Cela n'oblige pas son meurtre : n'auriez-vous pas plutôt invalidé auparavant ce qu'il apporta du vrai, opposé preuve à preuve qui le réfute, puis regardé si son meurtre est permis quand vous l'emportez sur lui de preuve ou non ? Sa preuve ayant paru et son argument prévalu, entre vous et la licéité de le tuer sont des déserts où se brisent les cous des montures ! Puis il leur dit une parole rationnelle qui convainc tout sensé en tout état supposé : {s'il est menteur, son mensonge est sur lui ; et s'il est véridique, vous atteindra une partie de ce qu'il vous promet} — Mūsā est entre deux : menteur en sa prétention ou véridique. S'il est menteur, son mensonge est sur lui et son mal lui est particulier : vous n'en avez aucun mal, vous étant abstenus de lui répondre et le croire ; s'il est véridique — vous étant venu avec les preuves et vous ayant informés qu'à ne pas lui répondre Allah vous punira en ce monde et en l'autre —, il vous atteindra nécessairement une partie de ce qu'il vous promet : le supplice de ce monde. Voilà de la finesse de sa raison et de sa douce façon de défendre Mūsā : il vint de cette réponse sans trouble pour eux, rangeant l'affaire entre ces deux états — en toute hypothèse, le tuer est sottise et ignorance de vous. Puis il passa — qu'Allah l'agrée, le satisfasse, lui pardonne et lui fasse miséricorde — à une affaire plus haute et à l'exposition de la proximité de Mūsā de la vérité : {Allah ne guide pas qui est outrancier}, franchisseur de la limite en délaissant le vrai et allant au faux, {menteur}, attribuant à Allah ce en quoi il outré — celui-là, Allah ne le guide pas au chemin du juste, ni en son sens ni en sa preuve, n'est pas rendu capable du droit chemin : vous avez vu ce vers quoi Mūsā appela du vrai et ce qu'Allah lui guida d'exposition des preuves rationnelles et des miracles célestes — celui qui fut guidé de cette guidance ne peut être outrancier ni menteur. Preuve de la perfection de sa science, sa raison et sa connaissance de son Seigneur.

Verset 29

Puis il avertit son peuple, les conseilla, les effraya du supplice de l'au-delà et leur interdit d'être leurrés du royaume apparent : {ô mon peuple, à vous le royaume aujourd'hui}, en ce monde, {manifestes en la terre}, sur votre suite, y exécutant la gestion que vous voulez : accordez que cela vous vint et s'accomplira — il ne s'accomplira pas. {Qui nous secourra du pouvoir d'Allah} — de Son châtiment — {s'il nous vient ?} Voilà de la finesse de son appel : rangeant l'affaire commune entre lui et eux par {qui nous secourra} et {s'il nous vient}, pour leur faire entendre qu'il les conseille comme il se conseille et leur agrée ce qu'il s'agrée. {Pharaon dit}, le contrant en cela et leurrant son peuple de ne pas suivre Mūsā : {je ne vous montre que ce que je vois, et je ne vous guide qu'à la voie de la droiture} — il dit vrai en {je ne vous montre que ce que je vois} : mais qu'a-t-il vu ? Il a vu de leurrer son peuple pour le suivre et établir par eux son autorité — il n'a pas vu le vrai avec lui : il a vu le vrai avec Mūsā et le nia de science certaine, et mentit en {je ne vous guide qu'à la voie de la droiture} : c'est renversement du vrai — s'il les avait ordonnés de le suivre d'un suivi nu sur sa mécréance et son égarement, le mal eût été moindre ; mais il les ordonna de le suivre en prétendant qu'en le suivre est suivre le vrai, et en suivre le vrai est suivre l'égarement.

Verset 30

{Et celui qui crut dit}, répétant l'appel de son peuple, sans désespérer de leur guidance — tel l'état des appelants à Allah : ils ne cessent d'appeler à leur Seigneur, nul ne les en détourne, et l'outrance de qui ils appelèrent ne les plie pas à ne pas répéter l'appel : {ô mon peuple, je crains pour vous pareil au jour des coalisés} — les nations négatrices qui se liguèrent contre leurs prophètes et se réunirent pour les contrer.

Verset 31

Puis il les expose : {pareil à l'habitude du peuple de Noé, de 'Âd, de Thamûd et de ceux d'après eux}, leur habitude en mécréance et négation, et l'habitude d'Allah envers eux de la punition hâtive en ce monde avant l'autre. {Allah ne veut pas d'injustice pour les serviteurs} : les punir sans faute qu'ils commirent ni forfait qu'ils avancèrent.

Verset 32

Les ayant effrayés des punitions terrestres, il les effraya des punitions ultérieures : {et ô mon peuple, je crains pour vous le jour de l'appel mutuel}, le Jour de la résurrection, quand les gens du Paradis appellent les gens du Feu : {nous avons trouvé ce que notre Seigneur nous promit vérité...} (7:44) jusqu'à la fin des versets ; {et les compagnons du Feu appelèrent les compagnons du Paradis : déversez sur nous de l'eau ou de ce que Allah vous a donné ! Ils dirent : Allah les a interdits aux mécréants} (7:50) ; quand les gens du Feu appellent Mālik : {que ton Seigneur nous achève !} et il dit : {vous demeurerez} (43:77) ; quand ils appellent leur Seigneur : {Seigneur, fais-nous sortir : si nous récidivons, nous sommes injustes} — Il leur répond : {restez-y humiliés, ne Me parlez pas !} (23:108-109) ; quand il est dit aux associateurs : {invoquez vos associés !} — ils les invoquèrent et ne leur répondirent pas (40:74).

Verset 33

Il les effraya de ce jour redoutable et s'affligea pour eux s'ils demeuraient dans leur association. C'est pourquoi Il dit : {le jour où vous tournerez le dos en fuyant}, menés au Feu : {vous n'aurez pas d'Allah de protecteur} — nulle force en vous-mêmes pour repousser le supplice d'Allah, et nul ne vous secourt en dehors de Lui — {le jour où les secrets seront éprouvés... il n'aura alors ni force ni secoureur} (86:9-10). {Et quiconque Allah égare, n'a pas de guide} : la guidance est dans la main d'Allah, exalté soit-Il — privant Son serviteur de la guidance pour Sa science qu'il n'en est pas digne par sa perversité, il n'est pas de voie à sa guidance.

Verset 34

{Joseph vous est certes venu}, fils de Yaʿqūb, paix sur eux deux, {auparavant}, avant la venue de Mūsā, avec les preuves indiquant sa véracité, vous ordonnant d'adorer votre Seigneur seul sans associé — {vous demeurâtes dans le doute de ce qu'il vous apporta} de son vivant, {et quand il périt}, votre doute et votre association crûrent, {et vous dîtes : Allah n'enverra jamais de messager après lui} : tel est votre supposition nulle et calcul qui ne sied pas à Allah, exalté soit-Il : Il ne laisse pas Ses créatures en vain sans les ordonner et interdire — Il leur envoie Ses messagers ; supposer qu'Allah n'envoie pas de messager est supposition d'égarement. C'est pourquoi Il dit : {ainsi Allah égare qui est outrancier [douteur]} : telle est leur vraie description, dont ils décrivirent Mūsā injustement et par orgueil — eux les outranciers, franchissant le vrai et s'en détournant à l'égarement ; eux les menteurs, l'attribuant à Allah et niant Son messager : qui est décrit d'outrance et mensonge inséparables, Allah ne le guide pas et ne le rend pas capable du bien — ayant rejeté le vrai après qu'il lui vint et le connut, sa punition est qu'Allah le prive de la guidance, comme Allah, exalté soit-Il, dit : {quand ils dévièrent, Allah fit dévier leurs cœurs} (61:5), {Nous retournons leurs cœurs et leurs regards comme ils n'y crurent pas la première fois} (6:110), {Allah ne guide pas le peuple des injustes} (3:86).

Verset 35

Puis Il mentionne la description de l'outrancier menteur : {ceux qui disputent des signes d'Allah}, qui exposèrent le vrai du faux et furent de leur évidence au rang du soleil pour la vue — ils y disputent en leur clarté pour les repousser et les abolir, {sans autorité qui leur soit venue}, sans preuve ni argument : description inhérente à quiconque dispute des signes d'Allah — il est impossible de disputer avec autorité, car le vrai n'a pas de contradicteur : on ne peut le contrer d'une preuve religieuse ou rationnelle. {Comme c'est abominable}, ce dire contenant le rejet du vrai par le faux, {comme haine auprès d'Allah et auprès de ceux qui croient} : Allah hait de l'extrême haine son auteur, car il contient la négation du vrai et la croyance au faux et son attribution à Lui — choses dont la haine d'Allah est extrême pour elles et pour qui s'en pare —, et de même Ses serviteurs croyants les détestent de l'extrême haine, en conformité à leur Seigneur ; ceux-là sont l'élite de la création d'Allah : leur mépris prouve l'atrocité de qui ils méprisent. {Ainsi} — comme les cœurs de la famille de Pharaon furent scellés — {Allah scelle tout cœur d'orgueilleux tyran}, orgueilleux en soi contre le vrai en le rejetant et sur les créatures en les méprisant, tyran par l'abondance de son injustice et son aggression.

Verset 36

{Pharaon dit}, contrant Mūsā et le niant en son appel à avouer le Seigneur des mondes établi sur le trône et élevé sur la création : {ô Hāmān, bâtis-moi une tour}, un bâtiment immense et élevé, le but : {peut-être atteindrai-je le dieu de Moïse} — {je le tiens certes pour menteur} en sa prétention que nous avons un Seigneur au-dessus des cieux — mais Pharaon veut prendre précaution et éprouver l'affaire par lui-même. Allah, exalté soit-Il, dit en exposant ce qui le porta à ce dire : {ainsi fut embellie à Pharaon la laideur de son acte} : son œuvre mauvaise lui fut embellie — le Démon ne cessa de la lui embellir et d'y appeler jusqu'à ce qu'il la vit belle, y appela et disputa en disputeur des véridiques, lui des plus grands corrupteurs. {Et il fut détourné de la voie} du vrai par le faux qui lui fut embellie. {Et la machination de Pharaon} — dont il voulut machiner le vrai et faire croire aux gens qu'il est fondé et Mūsā falsaire — {n'est que ruine}, perte et désastre : elle ne lui profite que misère en ce monde et en l'autre.

Verset 38

{Celui qui crut dit}, répétant son conseil à son peuple : {ô mon peuple, suivez-moi : je vous guiderai à la voie de la droiture} — non comme vous le dit Pharaon : il ne vous guide qu'à la voie de l'égarement et de la corruption.

Verset 39

{ô mon peuple, cette vie terrestre n'est qu'une jouissance} : on en jouit et s'y délecte peu, puis elle se coupe et s'évanouit — qu'elle ne vous leurre pas et ne vous trompe de ce pour quoi vous fûtes créés. {Et l'au-delà est certes la demeure de la stabilité}, le lieu du séjour et la résidence du repos et de l'établissement : il vous sied de la préférer et d'œuvrer pour elle d'une œuvre qui vous y rende heureux.

Verset 40

{Quiconque fait une mauvaise action}, association, perversité ou désobéissance, {n'est rétribué que du pareil} : que de ce qui l'afflige et l'attriste, la rétribution du mal étant le mal. {Et quiconque, mâle ou femelle, fait une œuvre bonne}, œuvres des cœurs, des membres et paroles de la langue, s'il est croyant : {ceux-là entrent au Paradis, où ils sont pourvus sans compte}, reçoivent leur récompense sans limite ni nombre — Allah leur donne ce que leurs œuvres n'atteignent pas.

Verset 41

{Et ô mon peuple, qu'ai-je à vous appeler au salut}, par ce que je vous dis, {et vous m'appelez au Feu}, en délaissant de suivre le prophète d'Allah Mūsā, paix sur lui ?

Verset 42

Puis il l'explique : {vous m'appelez à mécroire en Allah et à Lui donner ce dont je n'ai pas science} — qu'il mérite d'être adoré en dehors d'Allah : parler sur Allah sans science est des plus grands et plus laids péchés. {Et moi, je vous appelle au Tout-Puissant}, à Qui toute la force, l'autre n'ayant rien de l'affaire en main ; {au Grand-Pardonneur} : les serviteurs outragent envers eux-mêmes et se hardissent à Ses indignations, puis quand ils se repentent et reviennent à Lui, Il leur efface les mauvaises actions et péchés et repousse leurs suites de punitions terrestres et ultérieures.

Verset 43

{Nul doute} — en vérité et certitude — {que ce vers quoi vous m'appelez n'a pas d'appel en ce monde ni dans l'autre} : il ne mérite pas [d']appel vers lui et d'exhortation au recours à lui en ce monde ni en l'autre, pour son impuissance et sa déficience, ne possédant ni profit ni nuisance, ni mort ni vie ni résurrection. {Et que notre retour est vers Allah}, exalté soit-Il : Il rétribuera chaque ouvrier de son œuvre. {Et que les outranciers sont les compagnons du Feu} — ceux qui outragèrent envers eux-mêmes en se hardissant contre leur Seigneur de Ses désobéissances et de la mécréance en Lui, à l'exclusion des autres.

Verset 44

Les ayant conseillés, avertis et menacés sans qu'ils lui obéissent ni l'approuvent, il leur dit : {vous vous rappellerez ce que je vous dis}, de ce conseil — et vous verrez l'issue de ne pas le recevoir quand la punition vous saisit et que vous êtes privés de l'abondante récompense. {Et je remets mon affaire à Allah} : je recours à Lui, m'abrite, jette toutes mes affaires devant Lui et m'en remets à Lui pour mes intérêts et repousser le mal qui m'atteint de vous ou d'un autre. {Allah est Clairvoyant sur Ses serviteurs} : Il connaît vos états et ce qu'ils méritent — Il connaît mon état et ma faiblesse : Il me préservera de vous et me suffira de votre mal ; et Il connaît vos états : vous ne disposez que de Sa volonté et Son vouloir — s'Il vous donne pouvoir sur moi, cela procède de Sa sagesse, de Sa volonté et de Son vouloir.

Verset 45

{Allah le préservera des mauvaises actions de leur machination} : Allah, le Fort le Miséricordieux, préerva ce croyant rendu capable des punitions de ce que Pharaon et les siens machinèrent pour lui — vouloir le perdre et l'anéantir, car il les affronta de ce qu'ils haïssaient, leur montra l'entier accord avec Mūsā, paix sur lui, et les appela à ce vers quoi Mūsā les appela : affaire qu'ils ne tolèrent pas, eux qui avaient le pouvoir alors, dont il excita le courroux et aigrit la rancune — ils voulurent ruser contre lui, Allah le garda de leur ruse et machination, et leur ruse et machination retourna contre eux. {Et cerna la famille de Pharaon du pire supplice} : Allah les noya en un matin, jusqu'au dernier ; et dans l'entre-deux : {le Feu, auquel ils sont exposés matin et soir ; et le jour où l'Heure se lèvera : faites entrer la famille de Pharaon au plus dur supplice} (40:46). Telles les punitions atroces qui tombent sur les négateurs des messagers d'Allah et obstinés contre Son ordre.

Verset 47

Allah, exalté soit-Il, informe de la dispute des gens du Feu, de leur blâme mutuel et de leur imploration des gardiens du Feu, sans utilité : {quand ils disputeront dans le Feu} : les suiveurs argumentent de l'égarement des suivis, les suivis se désavouent des suiveurs. {Les faibles diront}, les suiveurs aux chefs qui s'élevèrent sur la vérité et les appelèrent à ce en raison de quoi ils s'élevèrent : {nous étions vos suivants} : vous nous avez égarés et égarés, nous avez embelli l'association et le mal. {Pourrez-vous nous céder une part du Feu ?}, ne serait-ce qu'un peu ?

Verset 48

{Ceux qui s'enorgueillirent dirent}, exposant leur impuissance et l'accomplissement du jugement divin sur tous : {nous voilà tous dedans : Allah a certes jugé entre les serviteurs}, assignant à chacun sa part du supplice : on n'y ajoute ni retranche, et ne change ce qu'a jugé le Sage.

Verset 49

{Et ceux qui sont dans le Feu}, orgueilleux et faibles, {dirent aux gardiens de la Géhenme : priez votre Seigneur de nous alléger un jour du supplice !} — peut-être quelque repos viendra-t-il.

Verset 50

{Ils leur dirent}, les blâmant et exposant que leur intercession ne leur sert pas et leur invocation ne leur profite en rien : {des messagers ne vous sont-ils pas venus avec les évidences}, par lesquelles vous connaissiez la vérité, le droit chemin, ce qui rapproche d'Allah et ce qui en éloigne ? {Ils dirent : oui}, ils nous vinrent avec les preuves, la preuve décisive d'Allah s'est dressée sur nous : nous fûmes injustes et obstinés contre la vérité après qu'elle s'éclaircit. {Ils dirent} — les gardiens aux gens du Feu, se désavouant d'invoquer et intercéder pour eux : {invoquez} vous-mêmes — mais cette invocation sert-elle en rien ou non ? Allah, exalté soit-Il, dit : {l'invocation des mécréants n'est qu'égarement}, nulle et vaine : la mécréance annule toutes les œuvres et empêche l'exaucement de l'invocation.

Verset 51

Après avoir mentionné la punition de la famille de Pharaon en ce monde, dans l'entre-deux et au Jour de la résurrection, et l'état affreux des gens du Feu qui contredirent Ses messagers et les guerroyèrent, Il dit : {Nous secourons certes Nos messagers et ceux qui croient, en la vie terrestre} — par la preuve et l'argument et la victoire — {et au jour où se lèvent les témoins} (40:51), en l'autre par le jugement, à leurs partisans la récompense, à qui les guerroya la dureté du supplice.

Verset 52

{Au jour où l'excuse des injustes ne leur servira pas}, quand ils s'excusent, {à eux la malédiction, à eux la pire demeure}, la demeure mauvaise qui afflige ses hôtes.

Verset 53

Après avoir rappelé ce qui advint de Mūsā et Pharaon, et où aboutit l'affaire de Pharaon et de ses troupes, puis le jugement général l'embrassant lui et les gens du Feu, Il mentionne qu'Il donna à Mūsā {la guidance}, les signes et la science dont se guident les guidés, {et donnâmes aux enfants d'Israël le livre en héritage} : Nous le fîmes hérité entre eux de génération en génération — la Thora —, livre contenant la guidance, science des statuts religieux et autre, et le rappel du bien par l'attirance à lui et du mal par l'intimidation. Cela n'est pas pour quiconque, mais {pour les gens d'intelligence}.

Verset 55

{Sois donc constant}, ô messager, comme furent constants les doués de constance, messagers d'avant toi. {La promesse d'Allah est vérité}, sans doute, suspicion ni mensonge rendant la constance difficile : c'est la pure vérité et la droite guidance sur laquelle s'appliquent les constants et à laquelle s'appliquent les gens de lucidité. Sa parole {la promesse d'Allah est vérité} est des causes exhortant à la constance en l'obéissance d'Allah et contre ce qu'Il hait. {Et demande pardon pour ton péché}, ce qui t'empêche d'obtenir ta réussite et ton bonheur : Il lui ordonna la constance, par laquelle vient l'aimé, et la demande de pardon, par laquelle s'écarte le péril, et la glorification de la louange d'Allah, exalté soit-Il, surtout {à l'après-midi et au point du jour}, les deux meilleurs temps, où sont les évocations et charges obligatoires et recommandées — car en cela est une aide en toutes affaires.

Verset 56

Allah, exalté soit-Il, informe que quiconque dispute de Ses signes pour les abolir par le faux, sans preuve de son état ni argument : cela procède d'un orgueil en leurs poitrines contre la vérité et qui l'apporta, voulant s'élever sur lui de ce faux qu'ils détiennent — tel leur but et vouloir. Mais cela ne leur réussit pas et ils ne l'atteignent pas : voilà texte exprès et annonce que quiconque dispute la vérité est vaincu, et quiconque s'enorgueillit sur elle est, à sa fin, abject. {cherche donc refuge}, prends protection et recours, {auprès d'Allah} — sans mentionner de quoi il cherche refuge, pour la généralité : cherche refuge auprès d'Allah contre l'orgueil qui oblige l'orgueil sur la vérité, cherche refuge auprès d'Allah contre les démons des hommes et des djinns, cherche refuge auprès d'Allah de tous les maux. {C'est Lui l'Audient}, de toutes les voix en leur diversité ; {le Clairvoyant}, de toutes les choses vues, en quelque lieu, place et temps.

Verset 57

Allah, exalté soit-Il, informe de ce qui est établi dans les raisons : {la création des cieux et de la terre}, dans leur grandeur et étendue, est plus grande {que la création des hommes} — les hommes, relativement à la création des cieux et de la terre, sont des plus petits : Celui qui créa les corps immenses et les perfectionna est à plus forte raison capable de restaurer les hommes après leur mort. L'un des arguments rationnels indiquant la résurrection d'indication décisive au seul regard du sensé, dont il argumente sans admettre le doute et l'argutie sur la venue de ce qu'annoncèrent les messagers de la résurrection. Mais tout un chacun ne donne pas sa pensée à cela et n'accueille pas sa méditation — c'est pourquoi Il dit : {mais la plupart des gens ne savent pas} : c'est pourquoi ils ne s'en instruisent pas et ne l'ont pas à l'œil.

Verset 58

Puis Allah, exalté soit-Il, dit : {ne sont pas égaux l'aveugle et le voyant, ni ceux qui croient et font les œuvres pies et le malfaaisant} : comme ne sont pas égaux l'aveugle et le voyant, de même ne sont pas égaux qui crut en Allah et fit les œuvres pies, et qui s'éleva sur l'adoration de son Seigneur, s'avança dans ses désobéissances et œuvra à Ses indignations. {Comme ils sont peu à se rappeler !} — votre rappel est peu : sinon, si vous rappeliez les degrés des choses et les rangs du bien et du mal, et la différence entre les pieux et les débauchés, et aviez une haute ambition, vous eussiez préféré l'utile au nuisible, la guidance à l'égarement, le bonheur durable au bas monde périssable.

Verset 59

{L'Heure vient certes, nul doute en elle} : les messagers, les plus véridiques des créatures, l'annoncèrent, les livres célestes, dont toutes les informations sont au plus haut degré de véracité, la proclamèrent, et les témoins visibles et signes horizontaux l'établirent. {Mais la plupart des gens ne croient pas}, malgré ces choses obligeant la complète croyance et soumission.

Verset 60

Voici de Sa douceur envers Ses serviteurs et Son immense bienfait : les appelant à ce en quoi est la réforme de leur religion et leur monde, leur ordonnant de L'invoquer de l'invocation d'adoration et de demande, leur promettant de les exaucer, et menaçant qui s'en orgueillit : {certes ceux qui s'enorgueillissent de M'adorer entreront certes en Géhenme abjects}, vils et méprisés : le supplice et l'humiliation s'assemblent sur eux en prix de leur orgueil. Médite ces nobles versets indiquant l'étendue de la miséricorde d'Allah, l'abondance de Sa faveur, l'obligation de Le remercier, la perfection de Sa puissance, l'immensité de Son autorité, l'étendue de Son royaume, la généralité de Sa création de toutes choses, la perfection de Sa vie, Sa description de la louange pour tout ce dont Il se décrivit des attributs parfaits et ce qu'Il fit des actes bons, la plénitude de Sa seigneurialité et Son exclusivité en elle — que toute la gestion du monde supérieur et inférieur, passé, présent et futur, est dans la main d'Allah, exalté soit-Il, nul n'ayant rien de l'ordre ni de la puissance. Il s'ensuit qu'Allah, exalté soit-Il, est l'Adoré adoré seul, nul ne méritant rien de la servitude comme nul ne mérita rien de la seigneurialité ; il s'ensuit l'emplissement des cœurs de la connaissance d'Allah, exalté soit-Il, de Son amour, Sa crainte et Son espoir. Ces deux choses — Le connaître et L'adorer — sont ce pour quoi Allah créa la création, la fin visée par Lui, exalté soit-Il, pour Ses serviteurs, ce qui mène à tout bien, salut, réforme et bonheur terrestre et ultérieur, les plus nobles dons du Généreux à Ses serviteurs, les plus nobles jouissances en absolu — et si elles manquent, tout bien manque et tout mal vient. Nous Lui demandons, exalté soit-Il, d'emplir nos cœurs de Sa connaissance et amour, et de faire nos mouvements internes et externes purs pour Sa face, suivantes de Son ordre : rien ne Lui est trop grand pour être demandé, et aucun don ne L'épuise.

Verset 61

La parole d'Allah, exalté soit-Il : {Allah est Celui qui a fait pour vous la nuit}, pour vous Allah fit la nuit obscure, {pour que vous y reposiez}, de vos mouvements qui, continus, nuiraient : vous gagnez vos lits, Allah jette sur vous le sommeil dont se reposent cœur et corps — nécessité de l'humain, sans quoi il ne vit — ; en elle aussi tout aimé se repose vers son aimé, la pensée se réunit, les occupations diminuent. {Et} Il fit {le jourvoyant}, lumineux du soleil courant dans l'orbe : vous vous levez de vos lits vers vos occupations religieuses et mondaines — celui-ci pour Son évocation et Sa récitation, celui-ci pour Sa prière, celui-ci pour la quête et l'étude de la science, celui-ci pour son commerce, celui-ci pour sa construction ou sa forge ou autre artisanat, celui-ci pour son voyage terre et mer, celui-ci pour sa culture, celui-ci pour le soin de ses bêtes. {Allah est certes d'une faveur}, immense comme l'indique l'indétermination, {envers les hommes} : Il les a gratifiés de ces bienfaits et autres, et détourné d'eux les rigueurs — cela oblige l'entière gratitude et évocation de Lui. {Mais la plupart des gens ne sont pas reconnaissants}, par leur ignorance et injustice. {Et peu de Mes serviteurs sont reconnaissants}, ceux qui avouent le bienfait de leur Seigneur, s'humilient devant Allah et L'aiment, l'employant à l'obéissance de leur Maître et à Son agrément.

Verset 62

{Cela}, Celui qui fit ce qu'Il fit, {c'est Allah votre Seigneur}, l'Exclusif de la divinité et l'Exclusif de la seigneurialité : Son exclusivité de ces bienfaits relève de Sa seigneurialité, et leur exigence de la gratitude de Sa divinité. {Créateur de toute chose}, établissement de Sa seigneurialité ; {pas de divinité qu'Allah}, établissement qu'à Lui seul l'adoration, sans associé. Puis Il explicite l'ordre de L'adorer : {comment êtes-vous donc détournés ?} — comment être détournés de L'adorer seul sans associé après qu'Il vous exposa la preuve et éclaircit la voie ?

Verset 63

{Ainsi sont détournés ceux qui niaient les signes d'Allah} : en punition de leur négation des signes d'Allah et leur agression contre Ses messagers, ils furent détournés de l'unicité et de la sincérité, comme Allah, exalté soit-Il, dit : {et quand une sourate descend, certains se regardent : quelqu'un vous voit-il ? Puis ils se détournent. Allah a détourné leurs cœurs, car ils sont un peuple qui ne comprend pas} (9:127).

Verset 64

{Allah est Celui qui a fait pour vous la terre stabilité}, fixe et stable, préparée à tous vos intérêts : vous pouvez la labourer, la planter, y bâtir, y voyager et y résider ; {et le ciel bâtisse}, toit de la terre où vous êtes, où Allah mit ce dont vous profitez de lumières et repères dont on se guide dans les ténèbres de la terre ferme et de la mer ; {et Il vous a formés et embelli vos formes} : dans l'espèce animale, nulle forme plus belle que les enfants d'Adam, comme Allah, exalté soit-Il, dit : {certes Nous créâmes l'homme en la plus belle constitution} (95:4). Si tu veux connaître la beauté de l'humain et la perfection de la sagesse d'Allah, exalté soit-Il, en lui, regarde-le membre à membre : trouveras-tu un de ses membres qui ne lui sied ou qui pût être ailleurs qu'en son lieu ? Regarde aussi l'inclination des cœurs des uns vers les autres : la trouves-tu hors des humains ? Regarde ce dont Allah le particularisa de raison, foi, amour et connaissance, les meilleurs caractères convenant aux plus belles formes. {Et Il vous a pourvus des bonnes choses} — général à toute bonne chose : nourriture, boisson, épouse, vêtement, vue, ouïe et autres bonnes choses qu'Allah facilita à Ses serviteurs avec leurs causes, et dont Il les préserva des mauvaises qui les contrarient et nuisent à leurs corps, cœurs et religions. {Cela}, Celui qui gouverne les affaires et vous gratifia de ces bienfaits, {c'est Allah votre Seigneur : béni soit Allah, Seigneur des mondes !} — magnifié, abondant en bien et bienfaisance, l'Éducateur de tous les mondes de Ses bienfaits.

Verset 65

{C'est Lui le Vivant}, à Qui la vie complète et parfaite, entraînant ce qu'elle entraîne de Ses attributs essentiels sans lesquels Sa vie ne s'accomplit pas : ouïe, vue, puissance, science, parole et autres attributs de Sa perfection et traits de Sa majesté. {Pas de divinité qu'Allah} : nul adoré en vérité sinon Sa noble face. {Invoquez-Le donc} — cela embrasse l'invocation d'adoration et de demande — {en Lui vouant la religion sincère} : visez par toute adoration, invocation et œuvre la face d'Allah, exalté soit-Il : la sincérité est l'ordonné, comme Allah, exalté soit-Il, dit : {il ne leur fut ordonné que d'adorer Allah, Lui vouant la religion sincère, ḥanīfs} (98:5). {Louange à Allah, Seigneur des mondes} : toutes les louanges, éloges et célébrations — en parole, comme la prononciation des créatures de Son évocation, et en acte, comme leur adoration de Lui — tout cela est à Allah seul sans associé, pour Sa perfection en Ses attributs et actes et la plénitude de Ses bienfaits.

Verset 66

Après l'ordre de la sincérité de l'adoration à Allah seul et la mention des preuves et évidences, Il explicite l'interdit d'adorer un autre que Lui : {dis}, ô prophète : {il m'a été interdit d'adorer ceux que vous invoquez en dehors d'Allah}, idoles et statues et tout ce qui fut adoré en dehors d'Allah — je ne suis pas dans le doute de mon affaire, mais sur certitude et lucidité. C'est pourquoi Il dit : {quand les évidences me sont venues de mon Seigneur, et qu'il m'a été ordonné de me soumettre au Seigneur des mondes}, de mon cœur, ma langue et mes membres, tous conduits à Son obéissance et soumis à Son ordre : le plus grand des ordonnés en absolu, comme l'interdit d'adorer un autre que Lui est le plus grand des interdits.

Verset 67

Puis Il établit cette unicité par le fait qu'Il est votre Créateur et le Développeur de votre création : comme Il vous créa seul, adorez-Le seul. {C'est Lui qui vous a créés de terre} — en créant votre origine et père Adam, paix sur lui —, {puis d'une goutte} : le début de la création du reste de l'espèce humaine dans le ventre de sa mère — Il éveille par le début aux autres états : adhérence, masse, os, insufflation de l'esprit. {Puis Il vous fait sortir enfant}, puis ainsi vous traversez la création divine jusqu'{à atteindre votre plénitude}, de force de raison et de corps et toutes vos puissances apparentes et internes ; {puis d'être vieillards} — et d'entre vous {qui est emporté avant}, avant la plénitude —, {et d'atteindre} par ces états décrétés [un] terme {dénommé}, où s'achèvent vos vies. {Peut-être comprendrez-vous} vos états, et saurez que Celui qui vous développe en ces états est d'une parfaite puissance, Lui à Qui seul convient l'adoration, et que vous êtes déficients à tous égards.

Verset 68

{C'est Lui qui vivifie et fait mourir} : l'Exclusif de la vivification et de la mort — nulle âme ne meurt, avec cause ou sans, sinon par Sa permission : {nul longévif n'est fait tel, nul n'est diminué de sa vie, que dans un livre : cela est pour Allah aisé} (35:11). {Quand Il décrète une affaire}, considérable ou infime, {Il lui dit seulement : Sois ! et elle est}, sans refus, ni délai, ni résistance.

Verset 69

{N'as-tu pas vu ceux qui disputent des signes d'Allah}, clairs et évidents — s'étonnant de leur état atroce — {comment ils sont détournés ?} Comment se détournent-ils d'elle ? Et où vont-ils après la parfaite exposition ? Trouvent-ils des preuves évidentes qui contrarient les signes d'Allah ? Non, par Allah. Ou trouvent-ils des arguties convenant à leurs caprices dont ils tirent avantage pour leur faux ?

Verset 70

Comme ce qu'ils échangèrent et choisirent pour eux-mêmes est détestable, en niant le livre qui leur vint d'Allah et ce dont Allah envoya Ses messagers, la meilleure des créatures, la plus véridique et la plus grande en raisons ! À ceux-là nulle récompense sinon le Feu brûlant : Allah les menaça de son supplice : {ils sauront bientôt, quand les carcans seront à leurs cous}, avec lesquels ils ne peuvent bouger, {et les chaînes} dont ils sont accouplés, eux et leurs démons, {traînés, dans l'eau bouillante}, à l'extrême bouillonnement et chaleur, {puis dans le Feu brûlés} : l'immense flamme est allumée sur eux, ils y brûlent, puis sont blâmés de leur association et mensonge.

Verset 73

Il leur est dit : {où sont ceux que vous associez en dehors d'Allah ?} Vous ont-ils profité ou détourné de vous une part du supplice ? {Ils dirent : ils se sont éloignés de nous}, absents, non présents — présents, ils n'eussent pas profité. Puis ils nièrent : {nous n'invoquions rien auparavant} : leur négation peut être dénégation, pensant qu'elle leur sert et profite ; ou — le plus apparent — aveu de la nullité de la divinité de ce qu'ils adoraient, qu'Allah n'a pas réellement d'associé, eux seulement égarés et fautifs d'adorer un sans-divinité. L'indique Sa parole : {ainsi Allah égare les mécréants} : tel l'égarement où ils étaient en ce monde, égarement évident pour quiconque, tant qu'eux-mêmes en avouent la nullité au Jour de la résurrection et leur apparaît le sens de Sa parole : {ceux qui invoquent en dehors d'Allah des associés ne suivent rien ; ils ne suivent que la conjecture} (10:66) — et l'indique : {au Jour de la résurrection, ils seront mécréants de votre association} (35:14), {qui est plus égaré que celui qui invoque en dehors d'Allah qui ne lui répondra pas jusqu'au Jour de la résurrection ?...} (46:5).

Verset 75

Il est dit aux gens du Feu : {cela}, le supplice varié sur vous, {pour ce que vous vous réjouissiez en la terre sans droit, et pour ce que vous exultiez} : vous réjouissant du faux où vous êtes et des sciences par lesquelles vous contredîtes les sciences des messagers, exultant sur les serviteurs d'Allah en tyranny, aggression, injustice et désobéissance — comme Allah, exalté soit-Il, dit en la fin de cette sourate : {quand leurs messagers leur vinrent avec les évidences, ils se réjouirent de la science qu'ils détenaient} (40:83), et comme le peuple de Qārūn lui dit : {ne te réjouis pas : Allah n'aime pas les réjouis} (28:76). Tel est le blâmable réjouissement obligeant la punition, à la différence du louable : {dis : de la faveur d'Allah et de Sa miséricorde, de cela qu'ils se réjouissent} (10:58) — le réjouissement de la science profitable et de l'œuvre bonne.

Verset 76

{Entrez par les portes de la Géhenne}, chacun à son degré selon son œuvre, {pour y demeurer éternellement}, sans en sortir jamais. {Quelle détestable demeure que celle des orgueilleux !} — demeure où ils sont couverts d'opprobre et humiliés, emprisonnés et suppliciés, oscillant entre son ardeur et son froid rigoureux.

Verset 77

{Sois donc constant}, ô messager, en l'appel de ton peuple et le mal qui t'en vient, et aide-toi à ta constance par ta foi. {La promesse d'Allah est vérité} : Il secourra Sa religion, élèvera Sa parole, secourra Ses messagers en ce monde et en l'autre. Aide-t'y aussi de l'attente de la punition de tes ennemis en ce monde et en l'autre : c'est pourquoi Il dit : {ou Nous te montrons une partie de ce que Nous leur promettons} en ce monde — soit ; {ou Nous te recevons} avant leur punition : {c'est vers Nous qu'ils seront ramenés}, Nous les rétribuons de leurs œuvres — ne tiens pas Allah pour inattentif à ce que font les injustes. Puis Il le consola et le raffermit du rappel de ses frères les messagers. Il dit :

Verset 78

{Certes Nous envoyâmes avant toi des messagers}, nombreux, à leurs peuples, les appelant et endurant leur mal. {D'entre eux, à qui Nous racontâmes} l'histoire, {et d'entre eux à qui Nous ne racontâmes pas} — tous les messagers sont dirigés, n'ayant rien de l'ordre en main. {Il n'appartenait à} aucun {d'eux d'apporter un signe}, des signes textuels et rationnels, {qu'avec la permission d'Allah}, Sa volonté et Son ordre : l'exigence des exigeants aux messagers d'apporter des signes est injustice d'eux, obstination et négation, après qu'Allah les soutint des signes indiquant leur véracité et la validité de ce qu'ils apportèrent. {Quand l'ordre d'Allah vint} — le départage entre les messagers et leurs ennemis, et l'ouverture —, {il fut jugé} entre eux {avec vérité}, qui tombe juste et convenant : sauver les messagers et leurs partisans, anéantir les négateurs. C'est pourquoi Il dit : {et perdirent alors}, au temps dudit jugement, {les falsificateurs}, dont le description est le faux et ce qu'ils apportèrent de science et œuvre nul, et leur fin visée nulle — que ces interpellés craignent de persévérer dans leur faux et perdre comme perdirent ceux-là : d'eux nul bien et pour eux nulle absolution de salut dans les livres.

Verset 79

Allah, exalté soit-Il, rappelle Sa faveur à Ses serviteurs des bestiaux qu'Il leur fit, par lesquels un ensemble de faveurs : les utilités de les monter et porter, de manger leurs chairs et boire leurs laits, la chaleur et la fabrication d'outils et biens de leurs laines, poils et crins... et autres utilités. {Et afin que vous atteigniez sur eux un besoin dans vos poitrines} : parvenir aux contrées lointaines, obtenir la joie et l'allégresse chez leurs habitants. {Et c'est sur eux et sur les navires que vous êtes portés} : sur les montures terrestres et les navires maritimes Allah vous porte, Lui qui les assujettit et leur prépara ce qu'Il prépara de causes sans quoi elles ne s'accomplissent pas.

Verset 81

{Et Il vous montre Ses signes}, indiquant Son unicité, Ses noms et attributs — de Ses plus grands bienfaits : Il fit assister à Ses serviteurs Ses signes psychologiques et horizontaux et Ses bienfaits éclatants, et les leur énuméra pour qu'ils Le connaissent, Le remercient et L'évoquent. {Quel signe d'Allah nierez-vous donc ?} — quel signe de Ses signes n'avouez-vous pas ? Il est établi chez vous que tous les signes et bienfaits viennent de Lui, exalté soit-Il : il ne reste pas lieu à la négation ni place au détournement — ils ont obligé les gens d'intelligence à déployer l'effort et épuiser le pouvoir pour s'appliquer à Son obéissance, se consacrer à Son service et se retirer vers Lui.

Verset 82

Allah, exalté soit-Il, exhorte les négateurs de leur messager à parcourir la terre de leurs corps et cœurs et interroger les savants, {pour regarder} d'un regard de réflexion et argumentation, non d'insouciance et négligence, {quelle fut la fin de ceux d'avant eux}, les nations passées — 'Âd, Thamûd et autres plus grands qu'eux en force, plus riches, plus grands d'œuvres en la terre de forteresses, plantations élégantes et cultures abondantes. {Ce qu'ils acquéraient ne leur servit en rien} quand l'ordre d'Allah leur vint : leur force ne servit pas, leurs biens ne les rachetèrent pas, leurs forteresses ne les protégèrent pas.

Verset 83

Puis Il mentionne leur grand forfait : {quand leurs messagers leur vinrent avec les évidences}, livres divins et prodiges immenses, science profitable exposant la guidance de l'égarement et le vrai du faux, {ils se réjouirent de la science qu'ils détenaient}, contraire à la religion des messagers — leur réjouissance indique l'extrême agrément et attachement, l'hostilité à la vérité apportée par les messagers et leur fait du faux vrai. Cela est général à toutes les sciences contrées à ce qu'apportèrent les messagers ; des plus propres à y entrer : les sciences de la philosophie et de la logique grecques, par lesquelles beaucoup de signets du Coran furent rejetés, sa valeur diminuée dans les cœurs, ses preuves de certitude décisives faites preuves verbales ne donnant aucune certitude, et préférées sur elles les raisons des gens de sottise et de faux — des plus grands athéismes en les signes d'Allah, contrariété et contradiction. D'Allah est le secours. {Et les cerna} : descendit sur eux le supplice dont ils se moquaient.

Verset 84

{Quand ils virent Notre puissance}, Notre supplice, ils avouèrent là où l'aveu ne sert pas, et {dirent : nous croyons en Allah seul, et mécroyons de ce que nous Lui associations}, idoles et statues — et nous nous désavouons de tout ce qui contredit les messagers de science ou œuvre.

Verset 85

{Leur foi ne leur servit en rien quand ils virent Notre puissance} en cet état. Telle est {la sunna d'Allah qui courut envers Ses serviteurs} : que les négateurs, quand la puissance d'Allah et Sa punition tombent sur eux et qu'ils croient, leur foi n'est ni valide ni salvatrice : foi de contrainte à laquelle ils sont réduits, foi de vue — la foi [profitable] qui sauve son auteur est la foi volontaire, foi en l'invisible, avant la venue des signes du supplice. {Et perdirent alors}, au temps de l'anéantissement et du goût de la puissance, {les mécréants}, leur religion, leur monde et leur au-delà — la seule perte en cette demeure ne suffit pas : il faut la perte qui rend malheureux du dur supplice et de la permanence éternelle. Fin du commentaire de la sourate le Croyant (al-Mu'min), par la louange d'Allah, Sa douceur et Son aide — non par notre force et puissance. À Lui la gratitude et la célébration. * * *