al-Saʿdī — Taysīr al-Karīm al-Raḥmān
Verset 1
Le poète a dit : « Ô toi qui le regardes, demande à Allah miséricorde sur l'auteur et demande pardon pour son scribe ; cherche pour toi le bien que tu veux, puis ensuite le pardon pour son détenteur. » Huitième volume du « Tayšīr al-Karīm al-Raḥmān fī tafsīr kalām al-Malik al-Mannān » [Par] son compilateur, l'indigent d'Allah, 'Abd al-Raḥmān ibn Nāṣir ibn 'Abd Allāh, connu comme Ibn Saʿdī — qu'Allah lui fasse miséricorde et à tous les musulmans. Elle est médinoise. Au nom d'Allah, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux. Ceci contient la bienséance envers Allah, exalté soit-Il, et envers Son messager — paix et bénédiction sur lui —, sa magnification, son respect et son honneur : Allah ordonna à Ses serviteurs croyants ce qu'exigent la foi en Allah et en Son messager — exécuter les ordres d'Allah, éviter Ses interdits, marcher derrière les ordres d'Allah, suivant la sunna de Son messager — paix et bénédiction sur lui — en toutes leurs affaires —, et ne pas avancer devant Allah et Son messager : ne pas dire avant qu'il dise, ne pas ordonner avant qu'il ordonne — telle la bienséance obligatoire envers Allah et Son messager, titre du bonheur et de la réussite du serviteur, dont la perte lui fait perdre le bonheur éternel et la félicité durable. Et interdiction sévère de préférer la parole d'un autre que le messager — paix et bénédiction sur lui — à sa parole : la sunna du messager d'Allah une fois claire, il faut la suivre et la préférer à toute autre, qui qu'en soit l'auteur. Puis Allah ordonna Sa crainte en général — comme Ṭalq ibn Ḥabīb la définit : œuvrer en l'obéissance d'Allah sur une lumière d'Allah espérant la récompense d'Allah, et délaisser la désobéissance d'Allah sur une lumière d'Allah craignant la punition d'Allah. {Allah est Audient}, de toutes les voix, en tous temps, dans les lieux et directions cachés ; {Omniscient} des apparences et réalités internes, des antécédents et des conséquents, du nécessaire, de l'impossible et du possible. La mention des deux nobles noms après l'interdit d'avancer devant Allah et Son messager et l'ordre de Le craindre exhorté à exécuter ces beaux ordres et bienséances agréées, et intimide de leur contraire.
Verset 2
Puis Allah, exalté soit-Il, dit : {ô vous qui croyez, n'élevez pas vos voix au-dessus de la voix du prophète, et ne l'interpellez pas hautement comme vous vous interpellez les uns les autres} : bienséance envers le messager — paix et bénédiction sur lui — en son adresse : l'interpellateur n'élève pas sa voix au-dessus de la sienne, ne l'interpelle pas hautement, mais baisse la voix et l'interpelle de bienséance, douceur, magnification, honneur et vénération ; le messager ne doit pas être comme l'un d'eux, mais le distinguer dans l'adresse comme il se distingue par l'obligation de son droit sur la communauté, l'obligation de croire en lui et l'amour sans lequel la foi ne s'accomplit pas : ne pas s'y tenir fait craindre l'annulation de l'œuvre du serviteur sans qu'il s'en doute — comme la bienséance envers lui est des causes de la venue de la récompense et de la réception des œuvres.
Verset 3
Puis Il élogia qui baissa sa voix près du messager — paix et bénédiction sur lui : Allah éprouva leurs cœurs pour la piété, les testa, et le résultat parut : leurs cœurs furent propres à la piété. Il leur promit le pardon de leurs péchés — dont il suit la disparition du mal et du nuisible — et la venue de l'immense récompense dont Allah seul connaît la description, contenant tout aimé. Preuve qu'Allah éprouve les cœurs par l'ordre, l'interdit et les épreuves : qui tient à l'ordre d'Allah, suit Son agrément, s'y empresse et le préfère à son caprice, celui-là s'épure et s'affine pour la piété et son cœur lui devient propre ; qui n'est pas tel, on sait qu'il n'est pas propre à la piété.
Verset 4
Ces nobles versets descendirent sur des gens des bédouins, qu'Allah décrivit de dureté, les plus propres à ignorer les limites de ce qu'Allah fit descendre sur Son messager : ils vinrent en délégation au messager d'Allah — paix et bénédiction sur lui —, le trouvèrent dans sa maison et les chambres de ses épouses, et n'endurèrent pas avec bienséance qu'il sorte, mais l'appelèrent : ô Muhammad, ô Muhammad — sors à nous ! Allah les blâma de défaut de raison : ils ne retinrent d'Allah la bienséance envers Son messager et son respect — la bienséance étant de la raison : la bienséance du serviteur est le titre de sa raison, et qu'Allah lui veut le bien.
Verset 5
C'est pourquoi Il dit : {s'ils avaient enduré jusqu'à ce que tu sortes vers eux, ce serait meilleur pour eux} — {Allah est Pardonnant, Miséricordieux} : pardonnant à Ses serviteurs les péchés et manquements de bienséance, miséricordieux en ne les saisissant pas aussitôt de punitions et châtiments.
Verset 6
Ceci est aussi des bienséances que les gens d'intelligence doivent pratiquer : quand un pervers les informe d'une nouvelle — une information —, qu'ils vérifient son information et ne la prennent pas nue : grand danger et chute dans le péché. Sa nouvelle étant mise au rang de celle du véridique intègre, on juge par ce qu'elle exige et contient, et il advient de perte des vies et des biens sans droit, à cause de cette information, cause de regret. L'obligation devant la nouvelle du pervers : vérifier et s'enquérir — les indices et conjectures indiquant sa véracité, on l'applique et le croit ; indiquant son mensonge, on le nie et ne l'applique pas. Preuve que la nouvelle du véridique est reçue, celle du menteur rejetée, celle du pervers suspendue — c'est pourquoi les anciens recevaient les récits de beaucoup de kharijites connus de véracité, quand même pervers.
Verset 7
Sachez que le messager d'Allah — paix et bénédiction sur lui — est parmi vous : le noble messager, pieu, bien guidé, vous voulant le bien, vous conseillant — vous voulant pour vous-mêmes le mal et la nuisance à quoi le messager ne vous suit pas. {S'il vous obéissait en beaucoup d'affaires}, il vous peinerait et vous épuiserait ; mais le messager vous guide, et Allah vous fait aimer {la foi} et l'embellit {en vos cœurs} de ce qu'Il y déposa d'amour du vrai et de sa préférence, des témoins et preuves dressés sur le vrai indiquant sa validité et la réception des cœurs et natures, et de ce qu'Il fait de vous de grâce au retour vers Lui ; et Il vous fait haïr {la mécréance, la perversité}, les grands péchés, {et la désobéissance}, les petits — de ce qu'Il déposa en vos cœurs de haine du mal et de non-vouloir de le faire, des preuves et témoins dressés sur sa corruption, sa nuisance et la non-réception des natures, et de ce qu'Allah met aux cœurs de haine de lui. {Voilà}, ceux qu'Allah para la foi en leurs cœurs et la leur fit aimer, et auxquels Il fit haïr mécréance, perversité et désobéissance, {les bien guidés}, ceux dont les sciences et œuvres se réformèrent, établis sur la religion droite et le droit chemin — à la différence des égarés auxquels furent fait aimer mécréance, perversité et désobéissance, et fait haïr la foi : la faute est leur faute — ayant perverti, Allah scella leurs cœurs ; ayant dévié, Allah fit dévier leurs cœurs ; n'ayant pas cru au vrai à sa première venue, Allah retourna leurs cœurs.
Verset 8
Sa parole {une faveur d'Allah et une grâce} : ce bien qui leur vint est par faveur d'Allah sur eux et Sa bienfaisance, non par leur force et puissance. {Allah est Savant, Sage} : savant de qui remercie le bienfait, le lui accordant, de qui ne le remercie pas et ne le mérite pas, plaçant Sa faveur où Sa sagesse l'exige.
Verset 9
Ceci contient l'interdit aux croyants de s'agresser et s'entre-tuer, et que si deux factions de croyants combattent, aux autres croyants de réparer ce grand mal en réconciliant et médiatisant de la plus parfaite façon où advient la paix, empruntant les voies qui y mènent — réconciliées, tant mieux. {Si l'une des deux outrepasse l'autre, combattez celle qui outrepasse jusqu'à ce qu'elle revienne à l'ordre d'Allah} — revienne à ce qu'Allah et Son messager limitèrent : faire le bien et délaisser le mal, dont le plus grand est l'entre-tuer. Sa parole {si elle revient, réconciliez-les avec justice} : ordre de la paix et de la justice en la paix — la paix peut être sans justice, dans l'injustice et le parti pris contre l'un des deux plaideurs : ce n'est pas la paix ordonnée. Il ne faut avoir égard à l'un pour parenté, patrie ou autre but et dessein obligeant de quitter la justice. {Allah aime les équitables}, les justes dans leur jugement entre les gens et dans toutes charges assumées — y entre la justice de l'homme en sa famille et sa maisonnée en l'acquittement de leurs droits ; au ṣaḥīḥ : « les équitables seront auprès d'Allah sur des chaires de lumière : ceux qui sont justes dans leur jugement, leurs familles et ce dont ils sont chargés. »
Verset 10
{Les croyants ne sont que frères} : pacte qu'Allah contracta entre les croyants : quiconque, à l'orient ou l'occident de la terre, croit en Allah, Ses anges, Ses livres, Ses messagers et le Dernier Jour, il est frère des croyants d'une fraternité obligeant que les croyants lui aiment ce qu'ils s'aiment et lui détestent ce qu'ils se détestent. C'est pourquoi le prophète — paix et bénédiction sur lui — ordonna la fraternité de foi : « ne vous enviez pas, ne vous surenchérissez pas, ne vous haïssez pas, ne vous tournez pas le dos : soyez serviteurs d'Allah, frères. Le musulman est frère du musulman : il ne l'opprime pas, ne le frustre pas, ne le ment pas » — accordé. Et en les deux : « le croyant est au croyant comme l'édifice : l'un affermit l'autre » — et il entrelaça ses doigts. Allah et Son messateur ordonnèrent de tenir les droits des croyants les uns aux autres et ce par quoi viennent leur concorde, amour et lien — tout cela appui des droits des uns aux autres. Dont : si l'entre-tuer survient, obligeant la dispersion des cœurs, leur haine et leur rupture, que les croyants réconcilient leurs frères et œuvrent à ce par quoi part leur rancune. Puis l'ordre de la piété en général, ranged sur sa tenue et les droits des croyants la miséricorde : {peut-être vous sera-t-il fait miséricorde} — la miséricorde venue, le bien de ce monde et de l'autre vient. Cela indique que ne pas tenir les droits des croyants est des plus grands voiles de la miséricorde. En ces deux versets, d'autres mérites : l'entre-tuer des croyants contredit la fraternité de foi — des plus grands grands péchés ; la foi et la fraternité de foi ne partent pas avec l'entre-tuer, comme les autres grands péchés au-dessous de l'association — école des gens de la sunna et de la communauté ; l'obligation de réconcilier les croyants avec justice ; l'obligation de combattre les rebelles jusqu'à leur retour à l'ordre d'Allah — et s'ils reviennent à autre que l'ordre d'Allah, d'une façon qu'il ne sied pas d'agréer et prendre, cela n'est pas permis ; et leurs biens sont protégés : Allah permit leur sang au temps de leur rébellion seulement, non leurs biens.
Verset 11
Ceci aussi des droits des croyants : {qu'un peuple ne se moque pas d'un peuple}, de toute parole, dire et acte indiquant le mépris du frère musulman — interdit, non permis, indiquant l'auto-admiration du moqueur, et le moqué peut être meilleur que le moqueur — c'est le plus fréquent et réel : la moquerie ne tombe que d'un cœur rempli de vils caractères, vêtu de tout vice, dépouillé de toute vertu. C'est pourquoi le prophète — paix et bénédiction sur lui — dit : « il suffit de mal à l'homme de mépriser son frère musulman. » Puis : {et ne vous blâmez pas vous-mêmes}, ne vous reprenez pas les uns les autres — la critique (lamz) en parole, la riposte (hamz) en acte, toutes deux interdites, punies du Feu, comme Allah, exalté soit-Il, dit : {malheur à tout calomniateur diffamateur !} (104:1) — et Il nomma le frère musulman « soi-même » de son frère, car tel doit être l'état des croyants, comme un seul corps, et qu'en reprenant autrui il cause sa reprise, en étant la cause. {Et ne vous interpellez pas par des sobriquets} : qu'aucun de vous ne reproche à son frère et ne le surnomme d'un sobriquet qu'il hait qu'on lui dise — tel est le tadābur ; les sobriquets non blâmables n'y entrent pas. {Quelle détestable appellation que la perversité après la foi !} — comme est détestable ce que vous avez troqué contre la foi et l'œuvre de ses lois et son exigence, par le détournement de ses ordres et interdits, l'appellation de perversité et désobéissance qu'est le surnommage par sobriquets. {Et quiconque ne se repent pas : voilà les injustes} : l'obligation du serviteur est de se repentir à Allah, exalté soit-Il, et sortir du droit de son frère musulman en en demandant l'absolution, demander le pardon et le louer en réponse à son blâme. Les gens sont deux : l'injuste envers lui-même non repenti, et le repenti réussissant — il n'y en a pas d'autre.
Verset 12
Allah, exalté soit-Il, interdit beaucoup de mauvaise supposition des croyants — {certaine supposition est péché} : la supposition vide de réalité et conjecture, et la mauvaise supposition accompagnée de beaucoup de dits et actes interdits — qui la garde au cœur ne s'y arrête pas, mais y est porté jusqu'à dire ce qui ne sied pas et faire ce qui ne sied pas ; et là aussi la mauvaise opinion du musulman, sa haine et son inimitié dont on lui ordonna le contraire. {Et ne vous espionnez pas} : ne fouillez pas les défauts des musulmans et ne les suivez pas ; laissez le musulman en son état, pratiquez l'indulgence envers sa faute qui, fouillée, en ferait paraître ce qui ne sied pas. {Et ne vous médisez pas les uns les autres} : la médisance, comme dit le prophète — paix et bénédiction sur lui — : « c'est ton mention de ton frère de ce qu'il hait — et il en est ainsi. » Puis Il mentionna un exemple répugnant de la médisance : {l'un de vous aime-t-il manger la chair de son frère mort ? Vous l'auriez en horreur} : Il compara le manger de sa chair morte, extrême horreur des âmes, à sa médire — comme vous haïssez manger sa chair, surtout morte, sans âme, haïssez sa médisance et le manger de sa chair vivante. {Et craignez Allah : Allah est Revenant, Miséricordieux} — le Revenant (tawwāb) : Celui qui permet le repentir de Son serviteur, le lui accorde puis agréé son repentir en le recevant ; Miséricordieux en Ses serviteurs, les appelant à ce qui leur profite et recevant leur repentir. En ce verset preuve de l'extrême avertissement de la médisance, et qu'elle est des grands péchés : Allah la compara au manger de la chair du mort, des grands péchés.
Verset 13
Allah, exalté soit-Il, informe qu'Il créa les enfants d'Adam d'une seule origine et une seule espèce, tous d'un mâle et d'une femelle, tous remontant à Adam et Ève ; Allah en répandit beaucoup d'hommes et de femmes, les dispersa et les fit {des peuples et des tribus}, petites et grandes tribus, afin qu'ils se connaissent : chacun s'isolant, la connaissance n'adviendrait pas, dont découlent le secours mutuel, l'entraide, l'héritage et la tenue des droits des proches. Allah les fit peuples et tribus pour que cela et ce qui dépend de la connaissance et de l'attachement des lignées advienne. Mais la noblesse est dans la piété : le plus noble auprès d'Allah est le plus pieu, le plus obéissant et le plus abstinent des désobéissances — non le plus parenté et peuplé, ni le plus noble lignage. Allah est {Savant, Informé}, connaissant qui tient la piété d'Allah en apparence et profondeur de qui ne la tient ni en apparence ni en profondeur, rétribuant chacun de son mérite. En ce verset preuve que la connaissance des lignées est désirée et légale : Allah les fit peuples et tribus pour cela.
Verset 14
Allah, exalté soit-Il, informe du dire des bédouins entrés en l'islam au temps du messager d'Allah — paix et bénédiction sur lui — d'une entrée sans lucidité ni tenue de ce qu'exige la foi, et qui pourtant prétendirent et dirent : {nous avons cru}, d'une foi complète remplissant toutes ses affaires — tel l'excès de leur parole. Allah ordonna à Son messager de leur répondre : {dis : vous n'avez pas cru}, ne prétendez pas pour vous-mêmes le rang de la foi complète en apparence et profondeur ; {mais dites : nous nous sommes soumis} — nous sommes entrés en l'islam — et bornez-vous à cela. {La foi n'est pas encore entrée en vos cœurs} : vous ne vous êtes soumis que de crainte, d'espoir ou semblable cause de votre foi — la douceur de la foi n'est pas entrée en vos cœurs. Sa parole {n'est pas encore entrée} : au temps de cette parole émanée de vous — indication de leurs états après : beaucoup d'eux Allah les gratifia de la foi véritable et de la lutte dans la voie d'Allah. {Et si vous obéissez à Allah et à Son messager}, en faire un bien ou délaisser un mal, {Il ne vous frustrera rien de vos œuvres} : Il ne vous en retranche pas le poids d'un atome, mais vous les paie de la plus complète façon, sans en perdre le petit ni le grand. {Allah est Pardonnant, Miséricordieux} : pardonnant à qui se repent et revient à Lui, miséricordieux en recevant son repentir.
Verset 15
{Les croyants}, en vérité, {sont seulement ceux qui croient en Allah et en Son messager et luttent dans la voie d'Allah} : qui réunissent la foi en Allah et Son messateur et la lutte dans Sa voie — qui combat les mécréants, cela indique la foi parfaite en son cœur : qui combat autrui pour l'islam, la foi et la tenue de ses lois, sa lutte contre lui-même en cela est à plus forte raison ; et qui n'a pas la force de lutter, cela indique la faiblesse de sa foi. Allah mit en la foi la condition de l'absence de doute : la foi profitable est le tranchant de certitude en ce qu'Allah ordonna d'y croire, qu'aucun doute n'atteint en aucune façon. Sa parole {voilà les véridiques} : ceux qui confirmèrent leur foi de leurs belles œuvres — la véracité est immense prétention en toute chose prétendue, exigeant preuve et argument, et la plus grande est la prétention de la foi, pivot du bonheur, de la réussite éternelle et du salut durable : qui la prétend et tient ses obligations et suites est le véridique croyant en vérité ; qui n'est pas tel, on sait qu'il n'est pas véridique en sa prétention, et sa prétention ne sert pas — la foi est au cœur que Allah seul voit : l'établir ou le nier est enseigner Allah ce qu'il y a au cœur, mauvaise bienséance et supposition d'Allah.
Verset 16
C'est pourquoi Il dit : {dis : apprenez-vous à Allah votre religion, alors qu'Allah sait ce qui est dans les cieux et ce qui est dans la terre, et Allah est, sur toute chose, Omniscient ?} — embrassant toutes choses, dont ce qu'il y a aux cœurs de foi et d'ingratitude, de piété et d'impiété : Il sait tout cela et le rétribue, bien pour bien, mal pour mal.
Verset 17
Tel un état de qui prétend la foi sans l'avoir : ou c'est enseigner Allah — alors qu'on sait qu'Il sait toute chose ; ou leur but en cette parole est la grâce sur Son messateur : ils auraient dépensé et libéralisé ce qui n'est pas de leurs intérêts mais de leurs parts mondaines — embellissement de ce qui ne s'embellit pas, et gloire de ce dont il ne leur sied pas de se glorifier sur Son messager : la grâce est à Allah, exalté soit-Il, sur eux — comme Il est le Gratificateur de l'existence, la subsistance et les bienfaits apparents et cachés, Sa grâce sur eux de les guider à l'islam et Sa grâce de la foi est meilleure que tout. C'est pourquoi Il dit : {ils te font grâce de ce qu'ils se sont soumis. Dis : ne me faites pas grâce de votre islam — c'est Allah qui vous fait grâce de vous avoir guidés à la foi, si vous êtes véridiques.}
Verset 18
{Allah connaît l'invisible des cieux et de la terre}, les affaires cachées en eux, cachées aux créatures : ce qui est dans les abîmes des mers et les déserts, ce que la nuit couvre ou le jour dérobe — Il connaît les gouttes de pluie, les grains de sable, les trésors des poitrines et les mystères des affaires : {pas une feuille ne tombe qu'Il ne la connaisse, ni une graine dans les ténèbres de la terre, ni rien d'humide ni de sec, qui ne soit dans un livre explicite} (6:59). {Et Allah est Clairvoyant de ce que vous œuvrez} : Il compte vos œuvres, vous les paie pleinement et vous en rétribue ce qu'exigent Sa vaste miséricorde et Sa parfaite sagesse. Fin du commentaire de la sourate les Appartements (al-Ḥujurāt), par l'aide d'Allah, Sa générosité et Sa grâce. Louange à Allah. * * *