al-Saʿdī — Taysīr al-Karīm al-Raḥmān
Verset 1
Elle est mecquoise. Au nom d'Allah, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux. Les Perses et les Byzantins étaient alors les plus puissants États de la terre ; il y avait entre eux des guerres et des combats comme il y en a entre États de force égale. Les Perses étaient associateurs, adorateurs du feu ; les Byzantins étaient des gens de livre se rattachant à la Thora et à l'Évangile, plus proches des musulmans que les Perses : [les croyants] aimaient leur victoire et leur prééminence sur les Perses, et les associateurs — eux et les Perses partageant l'association — aimaient la prééminence des Perses sur les Byzantins. Les Perses l'emportèrent sur les Byzantins et les vainquirent d'une victoire qui n'embrassa pas leur royaume, mais leur terre la plus proche. Les associateurs de La Mecque s'en réjouirent et les musulmans s'en attristèrent. Allah les informa et leur promit que les Byzantins vaincraient les Perses {dans quelques années} — neuf ou huit et semblable, ce qui ne dépasse pas dix ni ne descend sous trois —, et que la victoire des Perses sur les Byzantins puis celle des Byzantins sur les Perses relevaient de Sa volonté et de Son décret. C'est pourquoi Il dit : {à Allah l'ordre, avant comme après} : la victoire et le secours ne tiennent pas à la seule présence des causes, il faut qu'y joignent le décret et la prédestination. {Et ce jour-là} — le jour où les Byzantins vaincront les Perses et les domineront —, {les croyants se réjouiront du secours d'Allah ; Il secourt qui Il veut} : ils se réjouiront de leur victoire sur les Perses, quand même l'ensemble serait mécréant, mais tel mal est plus supportable que tel autre ; et ce jour-là les associateurs s'attristeront. {C'est Lui le Tout-Puissant}, à qui la puissance dont Il a dompté toutes les créatures : Il donne la royauté à qui Il veut, la retire à qui Il veut, honore qui Il veut et avilit qui Il veut ; {le Miséricordieux} envers Ses serviteurs croyants, leur ayant disposé des causes qui les rendent heureux et les secourent, au-delà de tout calcul.
Verset 6
{La promesse d'Allah : Allah ne manque pas à Sa promesse} — tenez-la pour certaine, tranchez-en, sachez qu'elle adviendra nécessairement. Quand ces versets contenant cette promesse descendirent, les musulmans y crurent et les associateurs les nièrent, au point que certains musulmans et certains associateurs parièrent sur un délai d'années qu'ils fixèrent. Quand vint le terme qu'Allah avait fixé, les Byzantins vainquirent les Perses et les chassèrent des pays qu'ils leur avaient pris : la promesse d'Allah s'accomplit. C'est de ces choses de l'invisible qu'Allah annonça avant leur venue et qui advinrent au temps de ceux qu'Allah en avait informés, musulmans et associateurs. {Mais la plupart des gens ne savent pas} que ce qu'Allah a promis est vérité : c'est pourquoi il s'en trouve un parti pour traiter Sa promesse de mensonge et nier Ses signes.
Verset 7
Ces gens qui ne savent pas : ils ne savent pas l'intérieur des choses et leurs suites ; ils ne savent {qu'un semblant de la vie terrestre} : ils regardent les causes, tiennent pour certaine la chose dont, en leur avis, les causes d'existence se sont nouées, et jugent impossible la chose pour laquelle ils n'ont vu aucune cause exigeant son existence. Ils s'arrêtent aux causes, sans regarder leur Causeur qui y dispose. {Et de l'au-delà ils sont insouciants} : leurs cœurs, caprices et volontés se sont tournés vers le bas monde, ses convoitises et son néant — ils y ont œuvré, couru, été et venu, et oublié l'au-delà : le Paradis ne les attire pas, le Feu ne les effraie ni ne les intimide, la station entre les mains d'Allah et Sa rencontre ne les bouleverse ni ne les émeut. Tel est le signe de la misère : son titre est l'insouciance de l'au-delà. Et il est étonnant que cette catégorie d'homens en soit venue, chez beaucoup, à une finesse et un génie dans l'apparence du bas monde qui confond les raisons et stupéfie les intelligences : ils ont produit des merveilles atomiques et électriques, et des véhicules terrestres, maritimes et aériens, par quoi ils ont excellé et surpassé, se sont extasiés de leurs esprits, ont vu autrui impuissant à ce qu'Allah leur a donné de pouvoir, et regardé les autres avec mépris et dédain — tandis qu'ils sont, par ailleurs, les plus obtus des hommes en leur religion, les plus insouciants de leur au-delà, les moins connaisseurs des issues. Les gens aux lucidités pénétrantes les ont vus butter dans leur ignorance, errer dans leur égarement, osciller dans leur faux : ils ont oublié Allah, et Il les a fait oublier eux-mêmes — voilà les pervers (30:29-32). Puis ils ont regardé ce qu'Allah leur a donné et dont Il les a rendus capables, pensées subtiles du bas monde et son apparence, et privés de la haute raison : ils ont su que l'ordre est à Allah et le jugement à Lui sur Ses serviteurs, qu'il n'y a que Sa grâce ou Son abandon ; ils ont craint leur Seigneur et L'ont prié de parfaire ce qu'Il leur a donné de lumière des raisons et de foi, jusqu'à parvenir à Lui et camper en Son enceinte. Ces choses, si la foi les accompagnait et s'y bâtissait, eussent porté le progrès élevé et la vie bonne ; mais comme beaucoup s'y est bâti sur l'athéisme, elles n'ont porté que la chute des mœurs et les causes de la ruine et de la destruction.
Verset 8
Ces négateurs des messagers d'Allah et de Sa rencontre n'ont-ils pas médité {en eux-mêmes} ? En eux-mêmes sont des signes par lesquels ils savent que Celui qui les a produits du néant les reproduira ensuite, et que Celui qui les a transférés par états — de goutte à adhérence, à masse, à un humain où fut insufflée l'âme, à enfant, à jeune homme, à vieillard, à décrépit — ne saurait les laisser en vain, négligés : sans interdits ni ordres, sans récompense ni punition. {Allah n'a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux qu'avec vérité}, pour vous éprouver : qui de vous œuvre le mieux, {et un terme dénommé} : leur durée limitée à un terme où s'achève le bas monde et vient la Résurrection, où la terre est changée en autre que la terre, et les cieux. {Beaucoup de gens sont mécréants à la rencontre de leur Seigneur} : c'est pourquoi ils ne s'y sont pas préparés et n'ont pas cru aux messagers qui l'annoncèrent.
Verset 9
Et cette mécréance sans preuve — les preuves décisives attestent la résurrection et la rétribution. C'est pourquoi Il les invite à parcourir la terre et regarder la fin de ceux qui traitèrent leurs messagers de menteurs et contredirent leur ordre, parmi ceux qui étaient plus forts que ceux-ci et plus riches d'œuvres en la terre : construction de palais et de manufactures, plantation d'arbres, culture et canalisation de rivières. Leur force ne leur servit pas, leurs œuvres ne leur profitèrent pas quand ils traitèrent de menteurs leurs messagers venus avec les preuves indiquant la vérité et la validité de ce qu'ils apportaient : quand ils regardent les traces de ceux-là, ils ne trouvent que des nations disparues, des créatures anéanties, des demeures désertées après eux, et du blâme des créatures qui se succède sur eux — punition anticipée, spécimen de la punition de l'au-delà et son commencement. Toutes ces nations anéanties : Allah ne les a pas lésées par cet anéantissement ; elles se sont lésées elles-mêmes et causé leur perte.
Verset 10
{Puis la fin de ceux qui firent le mal}, les malfaisants, {fut la pire}, l'état mauvais et atroce — ce fut la conséquence de ce qu'{ils traitèrent de mensonges les signes d'Allah et s'en moquèrent} : punition de leur mal et de leurs péchés ; puis cette moquerie et cette négation deviennent cause des plus grandes punitions et des pires châtiments exemplaires.
Verset 11
Allah, exalté soit-Il, informe qu'Il est l'Exclusif de la production des créatures, puis de leur reprise, puis qu'ils reviennent à Lui après la reprise pour être rétribués de leurs œuvres. C'est pourquoi Il mentionne la rétribution des gens du mal puis celle des gens du bien : {le jour où l'Heure se lèvera}, où les gens se dresseront pour le Seigneur des mondes et [verront] la Résurrection de leurs yeux — ce jour-là, {les criminels seront accablés de désespoir}, désespérant de tout bien : ils n'ont avancé pour ce jour que le crime, les péchés de mécréance, d'association et de désobéissances. Ayant avancé les causes de la punition sans y mêler aucune des causes de la récompense, ils désespérèrent, furent accablés et frustrés, et se perdit ce qu'ils forgeaient du profit de leurs associés et de leur intercession. C'est pourquoi Il dit : {leurs associés n'auront pas pour eux d'intercesseurs, et ils seront mécréants de leurs associés} : les associateurs se désavouèrent de ceux qu'ils associaient à Allah, et les adorés se désavouèrent et dirent : nous nous désavouons devant Toi, ce n'est pas nous qu'ils adoraient — et ils se détournèrent et s'éloignèrent.
Verset 14
Ce jour-là, les gens du bien et du mal se séparent comme se séparèrent leurs œuvres en ce monde. {Quant à ceux qui ont cru et fait les œuvres pies}, cru de leurs cœurs et confirmé cela par les œuvres bonnes, {ils sont dans un jardin}, où sont toutes sortes de plantes et espèces de convoitises, {comblés} : réjouis, jouissant de mets savoureux, de boissons, des houris splendides, des servants et des jeunes garçons, des voix enchanteresses et du chant émouvant, des spectacles merveilleux, des bons parfums, de la joie, de l'allégresse, du plaisir et de la félicité, dont nul ne peut faire la description. {Et quant à ceux qui ont mécru}, nié Ses bienfaits et y répondu par la mécréance, {et traité de mensonges Nos signes} apportés par Nos messagers : {les voilà dans le châtiment, amenés}, dedans : la Géhenne les cerne de tous leurs côtés, le châtiment doulleurux monte à leurs cœurs, l'eau bouillante grille leurs visages et coupe leurs entrailles. Où est la différence entre les deux partis ?! Où l'égalité entre les comblés et les suppliciés ?!
Verset 17
Allah informe qu'Il est purifié du mal et de la déficience, sanctifié d'avoir quelque semblable parmi les créatures, et Il ordonne aux serviteurs de Le glorifier au soir et à l'aube, au temps de l'après-midi et au temps de midi : ces cinq temps sont les temps des cinq prières ; Allah ordonna à Ses serviteurs d'y glorifier et célébrer — cela embrasse l'obligatoire, comme les cinq prières qui le contiennent, et le surérogatoire, comme les évocations du matin et du soir, les suites des prières et les prières volontaires qui s'y joignent. Ces temps qu'Allah a choisis pour les obligations sont les meilleurs des temps : y glorifier, célébrer et adorer y vaut mieux qu'ailleurs — et même l'adoration qui ne contient pas la parole « gloire à Allah » : la sincérité y est purification d'Allah par l'acte, qu'Il ait un associé dans l'adoration ou que quelqu'un des créatures mérite ce qu'Il mérite de sincérité et de retour.
Verset 19
{Il fait sortir le vivant du mort}, comme Il fait sortir la plante de la terre morte, l'épi du grain, l'arbre du noyau, le poussin de l'œuf, le croyant du mécréant et semblables ; {et faire sortir le mort du vivant}, à l'inverse ; {et vivifier la terre après sa mort} : la pluie descend sur elle morte, inerte ; l'eau y étant descendue, elle s'émeut, gonfle et fait pousser toute paire resplendissante. {Ainsi serez-vous extraits}, de vos tombeaux. Voici preuve décisive et argument éclatant que Celui qui a vivifié la terre après sa mort vivifie les morts : aux yeux de la raison, nulle différence entre les deux, et rien ne justifie de tenir l'un pour éloigné quand on contemple l'autre.
Verset 20
Commence l'énumération de Ses signes qui indiquent Son exclusivité de la divinité, la perfection de Sa grandeur, l'effectivité de Sa volonté, la force de Sa puissance, la beauté de Sa facture et l'étendue de Sa miséricorde et de Sa bienfaisance : {parmi Ses signes : Il vous a créés de terre}, par la création de l'origine de la descendance, Adam, paix sur lui ; {puis voilà que vous êtes des humains qui vous répandez} — [Celui qui vous a créés d'une seule origine et d'une seule matière] et vous a répandus dans les contrées et les régions de la terre. En cela sont des signes que Celui qui vous a produits de cette origine et répandus dans les contrées est le Seigneur adoré, le Roi digne de louange, le Miséricordieux Aimant, qui vous ressuscitera après la mort.
Verset 21
◆ V.20 Commence l'énumération de Ses signes qui indiquent Son exclusivité de la divinité, la perfection de Sa grandeur, l'effectivité de Sa volonté, la force de Sa puissance, la beauté de Sa facture et l'étendue de Sa miséricorde et de Sa bienfaisance : {parmi Ses signes : Il vous a créés de terre}, par la création de l'origine de la descendance, Adam, paix sur lui ; {puis voilà que vous êtes des humains qui vous répandez} — [Celui qui vous a créés d'une seule origine et d'une seule matière] et vous a répandus dans les contrées et les régions de la terre. En cela sont des signes que Celui qui vous a produits de cette origine et répandus dans les contrées est le Seigneur adoré, le Roi digne de louange, le Miséricordieux Aimant, qui vous ressuscitera après la mort.
Verset 22
Ce sont les gens de science qui comprennent les leçons et méditent les signes ; les signes en cela sont nombreux. Parmi les signes de la création {des cieux et de la terre} et de ce qu'ils contiennent : cela indique la grandeur de l'autorité d'Allah et la perfection de Sa puissance qui a produit ces créatures immenses, la perfection de Sa sagesse — vu l'exécution parfaite —, l'étendue de Sa science, car le Créateur sait nécessairement ce qu'Il a créé : {sait-Il pas, Celui qui a créé ?} (67:14) —, la généralité de Sa miséricorde et de Sa faveur — vu les intérêts considérables —, et qu'Il est seul le Volontaire qui choisit ce qu'Il veut — vu les particularités et les avantages —, et Lui seul mérite d'être adoré et unifié, car Il est l'Exclusif de la création : Il faut donc Le réserver à Lui seul l'adoration. Tout cela sont des preuves rationnelles auxquelles Allah a éveillé les raisons et qu'Il a ordonné de méditer pour en extraire la leçon. {Et}, de même, {la différence de vos langues et de vos couleurs} : vous êtes nombreux et divers, l'origine est une et les points d'articulation des lettres uns — et pourtant tu ne trouves pas deux voix accordées en tout, ni deux couleurs semblables en tout, sans que tu ne trouves entre cela de quoi distinguer. Cela indique la perfection de Sa puissance, l'effectivité de Sa volonté et Sa sollicitude et miséricorde envers Ses serviteurs : Il a décrété cette différence pour que la ressemblance n'advienne pas — d'où le désordre et la perte de bien des fins et des buts.
Verset 23
C'est-à-dire une écoute de méditation et de compréhension des sens et des signes en cela : c'est une indication de la miséricorde d'Allah, exalté soit-Il — comme Il dit : {de Sa miséricorde, Il a fait pour vous la nuit et le jour, pour que vous y reposiez et quêtiez de Sa faveur, et peut-être serez-vous reconnaissants} (28:73) —, et de Sa parfaite sagesse : Sa sagesse a exigé le repos des créatures en un temps pour qu'elles s'y rétablissent [et reprennent haleine], et leur essor en un temps pour leurs intérêts religieux et mondains — ce qui ne se fait que par l'alternance de la nuit et du jour. L'Exclusif de cela est seul digne d'adoration.
Verset 24
Parmi Ses signes : faire descendre sur vous la pluie par laquelle vivent les pays et les serviteurs, et vous montrer avant sa descente ses préliminaires : le tonnerre et l'éclair qu'on craint et dont on espère. {En cela il est certes des signes} indiquant la généralité de Sa bienfaisance, l'étendue de Sa science, la perfection de Son exécution et l'immensité de Sa sagesse, et qu'Il vivifie les morts comme Il a vivifié la terre après sa mort, {pour un peuple qui raisonne}, qui a des raisons pour comprendre ce qu'il entend et voit, le garder et s'en servir d'indice vers ce qu'Il en a fait indice.
Verset 25
Parmi Ses signes immenses : que les cieux et la terre se tinrent, s'établirent et s'affermirent par Son ordre, sans chanceler, et que le ciel ne tomba pas sur la terre. Sa grande puissance, par laquelle Il retient les cieux et la terre de glisser, peut : quand Il appellera les créatures d'un appel de la terre, voilà qu'ils sortent. {La création des cieux et de la terre est plus grande que la création des gens.}
Verset 26
{À Lui quiconque est dans les cieux et la terre} : tous sont Sa création et Ses possessions, et Il dispose d'eux sans rival, ni auxiliaire, ni contradicteur ; tous sont résignés à Sa majesté, soumis à Sa perfection.
Verset 27
{C'est Lui qui commence la création puis la répète}, et la reprise des créatures après leur mort {Lui est plus aisée} que le commencement de leur création — relativement aux esprits et aux raisons : s'Il est capable du commencement que vous reconnaissez, Sa capacité de la reprise, qui est plus aisée, l'est à plus forte raison. Après avoir rappelé des signes immenses dont s'instruit qui s'instruit, se souvient le croyant et voit clair le guidé, Il mentionne la grande affaire et le but immense : {à Lui la parabole suprême dans les cieux et la terre} : tout attribut de perfection, la perfection de cet attribut, l'amour et le retour parfaits et complets dans les cœurs de Ses serviteurs sincères, et la glorieuse évocation et l'adoration d'eux. La parabole suprême est Son attribut suprême et ce qui en découle : c'est pourquoi les gens de science emploient pour le Créateur l'analogie du plus digne (qiyās al-awlā), disant : tout attribut de perfection dans les créatures, leur Créateur est plus digne d'en être décrit, d'une façon où nul ne Le partage ; et toute déficience dans la créature dont on Le purifie, purifier le Créateur en est à plus forte raison. {C'est Lui le Tout-Puissant, le Sage} : à Lui la puissance complète et la sagesse vaste — Sa puissance a produit les créatures et manifesté les ordres, et Sa sagesse a perfectionné ce qu'Il a fait et embelli ce qu'Il a légiféré.
Verset 28
Voici une parabole qu'Allah frappe pour la laideur de l'association et son enlaidissement — une parabole prise de vous-mêmes, qui n'exige ni enquête ni voyage ni exercice de l'imagination. {Avez-vous, parmi ce que possèdent vos mains, des associés en ce que Nous vous avons donné ?} — quelqu'un de vos esclaves et de vos servantes participe-t-il à votre subsistance, au point que vous les teniez, vous et eux, à égalité — {que vous les craigniez comme vous vous craignez vous-mêmes ?} comme les libres associés de fait, dont on craint le partage et l'attribution de chaque chose à son état ? Il n'en est rien : nul de ce que possèdent vos mains n'est votre associé en ce qu'Allah, exalté soit-Il, vous a donné — et ce, alors que ce n'est pas vous qui les avez créés et nourris, et qu'ils sont vos possessions pareils à vous. Comment agréez-vous de donner à Allah un associé de Sa création, de le mettre à Son rang et à Son égal dans l'adoration, vous qui n'agréez pas l'égalité de vos possessions avec vous ?! Voilà une des choses les plus étonnantes, et la plus démonstrative de la sottise de qui a pris un associé avec Allah : ce qu'il a pris est néant évanoui, nul égal d'Allah et n'ayant rien de l'adoration. {Ainsi détaillons-Nous les signes}, en les éclaircissant par leurs paraboles, {pour un peuple qui comprend} les réalités et connaît. Quant à qui ne comprend pas : fussent-les les signes détaillés et les preuves exposées, il n'aurait pas de raison pour voir ce qui s'éclaircit, ni d'intelligence pour saisir ce qui se clarifie — les gens des raisons et des intelligences sont ceux vers qui la parole est conduite et le discours adressé.
Verset 29
Quand on sait de cette parabole que qui a pris en dehors d'Allah un associé qu'il adore et sur qui il s'appuie en ses affaires n'a avec lui rien de vrai — qu'est-ce qui les a fait s'avancer vers une affaire nulle, dont la nullité s'est éclaircie et la preuve parue ? Le suivi du caprice. C'est pourquoi Il dit : {les injustes ont plutôt suivi leurs caprices sans science} : leurs âmes déficientes — dont la déficience a paru en quoi s'est accroché leur caprice — ont aimé une chose dont la raison tranche la corruption et que les natures rejettent, sans science qui les y conduise ni preuve qui les y mène. {Qui donc guidera qu'Allah a égaré ?} — ne vous étonnez pas de leur non-guidance : Allah, exalté soit-Il, les a égarés pour leur injustice, et il n'est pas de voie pour guider quiconque Allah a égaré, car nul ne rivalise avec Allah ni ne Lui conteste Son royaume. {Et ils n'auront pas de secoureurs} pour les secourir quand la parole du châtiment s'avère contre eux et que leurs liens et causes sont coupés.
Verset 30
Allah, exalté soit-Il, ordonne la sincérité envers Lui en tous états et l'établissement de Sa religion : {dirige donc ton visage}, dresse-le et oriente-le {vers la religion}, qui est l'islam, la foi et l'excellence : tourne vers elle ton cœur, ton dessein et ton corps, pour établir les lois apparentes de la religion — prière, zakāt, jeûne, pèlerinage et semblables — et ses lois internes — amour, crainte, espoir, retour —, et l'excellence dans les lois apparentes et internes : adorer Allah là comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, Lui te voit. Allah particularisa la direction du visage, car l'orientation du visage suit l'orientation du cœur, et du suit l'effort du corps. C'est pourquoi Il dit : {en ḥanīf [monothéiste droit]}, tourné vers Allah en cela, détourné de tout autre. Cet ordre est {la prime nature (fiṭra) d'Allah, selon laquelle Il a créé les gens} : Il a posé en leurs raisons sa bonté et la laideur de son contraire. Toutes les lois de la religion, apparentes et internes, Allah a posé dans les cœurs de toutes les créatures l'inclination vers elles : Il a posé en leurs cœurs l'amour de la vérité et sa préférence — telle est la réalité de la prime nature. Qui sort de ce principe, c'est qu'un accident survenu à sa nature l'a corrompue, comme dit le Prophète — paix et bénédiction sur lui : « Tout nouveau-né naît selon la prime nature ; ses deux parents le judaïsent, ou le christianisent, ou le mazdéïsent. » {Pas de changement à la création d'Allah} : nul ne change la création d'Allah pour faire la créature autrement que selon l'ordre qu'Allah a posé. {Cela}, que Nous t'avons ordonné, {est la religion droite}, le chemin droit qui mène à Allah et à Sa générosité : qui dirige son visage vers la religion en ḥanīf marche sur le droit chemin en toutes ses lois et ses voies. {Mais la plupart des gens ne savent pas} : ils ne se familiarisent pas avec la religion droite ; et s'ils la connaissent, ils ne l'empruntent pas.
Verset 31
{En revenant à Lui, et Le craignant} : c'est l'explication de la direction du visage vers la religion — le retour (ināba) est le retour du cœur, l'attraction de ses mobiles vers les agréments d'Allah, exalté soit-Il, dont suit l'œuvre du corps selon ce qui est au cœur : cela embrasse les adorations apparentes et internes, et ne s'accomplit qu'en délaissant les désobéissances apparentes et internes — c'est pourquoi Il dit : {et craignez-Le}, ce qui embrasse l'accomplissement des ordres et l'abandon des interdits. Parmi les ordres, Il particularise la prière, car elle appelle au retour et à la piété, selon Sa parole : {accomplis la prière : la prière interdit la turpitude et le répréhensible} (29:45) — telle est son aide à la piété — puis {l'évocation d'Allah est plus grande} : tel est son encouragement au retour. Parmi les interdits, Il particularise leur racine, celle avec laquelle nulle œuvre n'est reçue : l'association. {Ne soyez pas des associateurs}, l'association étant contraire au retour, dont l'âme est la sincérité en toute façon.
Verset 32
Puis Il mentionne l'état des associateurs en l'enlaidissant : {parmi ceux qui ont divisé leur religion} — la religion est une : réserver l'adoration à Allah seul. Ces associateurs l'ont divisée : les uns adorent les idoles et statues, les autres le soleil et la lune, d'autres les alliés et les saints, ceux-ci juifs, ceux-là chrétiens. C'est pourquoi Il dit : {et étaient des factions} : chaque faction d'associations s'est égarée et s'est ligotée pour soutenir son faux, combattre les autres et leur faire la guerre. {Chaque parti ravi de ce qu'il détient} de sciences contraires à celles des messagers : ils jugent pour eux-mêmes que c'est la vérité et que les autres sont dans le faux. C'est un avertissement aux musulmans contre leur dispersion en factions, chaque parti ligoté pour ce qu'il détient de vrai et de faux, les rendant semblables aux associateurs dans la division — alors que la religion est une, le messager un, le Dieu un, et que la plupart des affaires religieuses y ont fait l'objet du consensus des savants et des imams ; la fraternité de foi, Allah l'a nouée et liée du meilleur lien. Comment tout cela peut-il être aboli, et la division et la discorde entre musulmans bâties sur des questions obscures ou des points disputés, par lesquels les uns égarent les autres et se distinguent les uns des autres ?! N'est-ce pas là des plus grands dardons du démon et ses plus grands desseins par lesquels il a rusé les musulmans ?! Et travailler à réunir leur parole et lever leur discorde bâtie sur ce principe nul, n'est-ce pas de la meilleure lutte dans le chemin d'Allah et des meilleures œuvres rapprochant d'Allah ?! Ayant ordonné le retour vers Lui — le retour ordonné étant le retour volontaire, dans la difficulté et la facilité, la largeur et l'étroitesse —, Il mentionne le retour de contrainte, qui n'est avec l'homme qu'à son étroitesse et sa détresse : l'étroitesse passée, il le jette derrière son dos — et ce retour-là ne profite pas. Il dit :
Verset 33
{Quand les gens sont touchés d'un mal}, maladie ou crainte de perte et semblable, {ils invoquent leur Seigneur en revenant à Lui}, oubliant ce qu'ils associaient en cet état, sachant qu'Allah seul écarte le mal. {Puis quand Il leur fait goûter de Lui une miséricorde}, les guérit de leur maladie et les met à l'abri de leur crainte, {voilà qu'un parti d'entre eux} rompt ce retour qui émana d'eux et associe à Lui qui n'a rien détourné d'eux, ni suffi, ni enrichi ni appauvri. Tout cela est mécréance de ce qu'Allah leur a donné et dont Il les a gratifiés en les sauvant et les délivrant de la détresse et en ôtant d'eux la peine : qu'ils eussent répondu à ce noble bienfait par la gratitude et la permanence de la sincérité envers Lui en tous états !
Verset 35
{Ou bien avons-Nous fait descendre sur eux une autorité}, une preuve manifeste, {et elle parle}, cette autorité, {de ce qu'ils associent}, et leur dit : tenez-vous dans votre association et persistez dans votre doute : ce sur quoi vous êtes est la vérité, et ce vers quoi les messagers vous appellent est le faux ? Cette autorité existe-t-elle chez eux, pour leur commander l'attachement à l'association ? Ou bien les preuves rationnelles et textuelles, les livres célestes, les nobles messagers et les seigneurs de l'humanité n'ont-ils pas interdit cela de la plus grande interdiction, averti d'en suivre les voies qui y mènent, et jugé corrompue la raison et la religion de qui le commet ? L'association de ceux-ci est sans preuve ni argument : ce ne sont que caprices des âmes et dardons du démon.
Verset 36
Allah, exalté soit-Il, informe de la nature de la plupart des gens dans l'aisance et la détresse : quand Il leur fait goûter de Lui une miséricorde — santé, richesse, victoire et semblable —, ils s'en réjouissent d'une joie d'ivresse, non d'une joie de gratitude et de célébration du bienfait d'Allah. {Et si un mal les touche}, un état qui les afflige, {pour ce que leurs mains ont avancé} de désobéissances, {voilà qu'ils désespèrent} : ils désespèrent que partent cette pauvreté, cette maladie et le reste — ignorance de leur part et défaut de connaissance. {N'ont-ils pas vu qu'Allah dépense la subsistance à qui Il veut et la mesure ?} Le désespoir, après savoir que le bien et le mal viennent d'Allah et que l'étendue et l'étroitesse de la subsistance relèvent de Son décret, est perdu et sans lieu. Ne regarde pas, ô intelligent, les seules causes, mais fais porter ton regard sur leur Causeur. C'est pourquoi Il dit : {en cela il est certes des signes pour un peuple qui croit} : eux s'instruisent de la libéralité d'Allah à qui Il veut et de Sa retenue, connaissent par là la sagesse et la miséricorde d'Allah et Sa générosité, et l'attraction des cœurs vers L'implorer dans toutes les demandes de subsistance.
Verset 37
Allah, exalté soit-Il, informe de la nature de la plupart des gens dans l'aisance et la détresse : quand Il leur fait goûter de Lui une miséricorde — santé, richesse, victoire et semblable —, ils s'en réjouissent d'une joie d'ivresse, non d'une joie de gratitude et de célébration du bienfait d'Allah. {Et si un mal les touche}, un état qui les afflige, {pour ce que leurs mains ont avancé} de désobéissances, {voilà qu'ils désespèrent} : ils désespèrent que partent cette pauvreté, cette maladie et le reste — ignorance de leur part et défaut de connaissance. {N'ont-ils pas vu qu'Allah dépense la subsistance à qui Il veut et la mesure ?} Le désespoir, après savoir que le bien et le mal viennent d'Allah et que l'étendue et l'étroitesse de la subsistance relèvent de Son décret, est perdu et sans lieu. Ne regarde pas, ô intelligent, les seules causes, mais fais porter ton regard sur leur Causeur. C'est pourquoi Il dit : {en cela il est certes des signes pour un peuple qui croit} : eux s'instruisent de la libéralité d'Allah à qui Il veut et de Sa retenue, connaissent par là la sagesse et la miséricorde d'Allah et Sa générosité, et l'attraction des cœurs vers L'implorer dans toutes les demandes de subsistance.
Verset 38
Donne au proche de toi — selon sa proximité et son besoin — son droit, ce que le Législateur a obligé ou recommandé : l'entretien obligatoire, l'aumône, le cadeau, la piété, le salut, l'honneur, le pardon de sa faute et l'indulgence à son lapsus ; de même, donne au pauvre qu'ont saisi pauvreté et besoin de quoi lever son besoin et écarter sa nécessité : le nourrir, l'abreuver, le vêtir. {Et au voyageur (ibn al-sabīl)} : l'étranger coupé de son pays, en situation probable de dure nécessité, sans argent ni métier pourvu à son voyage — à la différence de celui qui est dans son pays : quand même il n'aurait pas d'argent, il a d'ordinaire un métier ou un artisanat et semblable qui couvre son besoin ; c'est pourquoi Allah a fait à la zakāt une part au pauvre et au voyageur. {Cela}, donner au proche, au pauvre et au voyageur, {est meilleur pour ceux qui veulent}, par cette œuvre, {la face d'Allah} : un bien abondant et une récompense considérable, car c'est des meilleures œuvres pies : l'utilité qui déborde sur autrui, au lieu convenable, jointe à la sincérité. Si la face d'Allah n'est pas visée, ce n'est pas un bien pour le donateur, quand même c'en est un pour le donataire — comme Allah, exalté soit-Il, dit : {il n'y a pas de bien dans beaucoup de leurs conversations secrètes, sauf qui ordonne une aumône, un bien ou une réconciliation entre les gens} (4:114) : son sens est que ces exceptés sont un bien, pour leur utilité débordante — mais quiconque fait cela recherchant l'agrément d'Allah, Nous lui donnerons bientôt une immense récompense. Et {voilà ceux-là}, qui ont fait ces œuvres et d'autres pour la face d'Allah, {qui sont les réussissants}, obtenant la récompense d'Allah et échappant à Sa punition.
Verset 39
Après avoir mentionné l'œuvre où l'on vise Sa face parmi les dépenses, Il mentionne l'œuvre où l'on vise un but mondain : {ce que vous donnez à l'intérêt (ribā) pour qu'il croisse dans les biens des gens} — ce que vous donnez de vos biens excédant vos besoins, visant qu'il croisse en vos biens, en le donnant à qui vous espérez vous en dédommanger davantage : cette œuvre-là, sa récompense ne croît pas auprès d'Allah, faute de la condition qu'est la sincérité. Telle est l'œuvre visant l'accroît du rang et de l'ostentation devant les gens : rien de tout cela ne croît auprès d'Allah. {Et ce que vous donnez en aumône (zakāt)}, un bien qui vous purifie des vils caractères, purifie vos biens de l'avarice envers eux, et accroît le repoussement du besoin du donataire, {voulant}, par cela, {la face d'Allah : voilà ceux dont la récompense est multipliée}, ceux à qui la récompense est doublée, dont les dépenses croissent auprès d'Allah, et Allah les fait croître pour eux jusqu'à qu'elles soient chose considérable. Sa parole {ce que vous avez donné en aumône} indique : l'aumône, quand il y a nécessité d'un dépendant du donateur ou dette non acquittée qu'on devance sur l'aumône, n'est pas une aumône dont le serviteur est récompensé, et sa disposition est rejetée religieusement — comme Allah, exalté soit-Il, dit de celui qu'on loue : {qui donne son bien pour se purifier} (92:18) : le simple don du bien n'est pas un bien, jusqu'à ce qu'il soit en cet état : que le donateur s'en purifie.
Verset 40
Allah, exalté soit-Il, informe qu'Il est seul l'Exclusif de vous créer, vous subsister, vous faire mourir et vous vivifier, et qu'aucun des associés qu'invoquent les associateurs ne partage Allah en rien de ces choses. Comment associent-ils à Celui qui est l'exclusif de ces affaires quelqu'un qui n'y dispose en aucune façon ? Gloire à Lui, exalté soit-Il, sanctifié, purifié et élevé au-dessus de leur association : cela ne Lui nuit pas — son revers retombe sur eux.
Verset 41
{La corruption est apparue en la terre ferme et la mer}, s'est manifestée : corruption de leurs moyens d'existence, leur diminution, la venue des fléaux sur eux, et sur leurs personnes : maladies, épidémies et autres — pour ce que leurs mains ont avancé d'œuvres corrompues et corruptrices par leur nature même, celles mentionnées. {Pour leur faire goûter une partie de ce qu'ils ont œuvré} : afin qu'ils sachent qu'Il est le Rétributeur des œuvres, Il leur a avancé un spécimen de la rétribution de leurs œuvres en ce monde — {peut-être reviendront-ils}, de leurs œuvres qui ont produit cette corruption, et leurs états se réforment et leur affaire se redresse. Gloire à Celui qui gratifie par Son épreuve et favorise par Sa punition ! Sinon, s'Il leur faisait goûter tout ce qu'ils ont acquis, Il ne laisserait sur la surface de la terre aucune bête.
Verset 42
L'ordre de parcourir la terre embrasse le parcours des corps et le parcours des cœurs pour regarder et méditer les issues des anciens. {La plupart d'entre eux étaient associateurs} : vous trouverez leur fin la pire des fins et leur aboutissement le pire des aboutissements : un châtiment qui les a exterminés, un blâme et une malédiction des créatures d'Allah qui les suivent, une opprobe continue. Craignez de faire leurs actes : on ne vous traiterait pas comme eux — la justice et la sagesse d'Allah sont en tout temps et tout lieu.
Verset 43
Tourne ton cœur, oriente ton visage, cours avec ton corps à l'établissement de la religion droite et rectiligne : exécute ses ordres et ses interdits avec zèle et effort, tiens-en les charges apparentes et internes, et hâte-toi de ton temps, de ta vie et de ta jeunesse, {avant que ne vienne un jour dont nul repoussoir n'est pour Allah} — le Jour de la résurrection, qui, venu, ne peut être renvoyé, et dont les ouvriers ne seront pas ajournés pour reprendre œuvre : les œuvres sont achevées, il ne reste que la rétribution des ouvriers. {Ce jour-là, ils se sépareront} : ils divergeront de ce jour et sortiront en groupes disparates et inégaux, pour que leurs œuvres leur soient montrées.
Verset 44
{Quiconque a mécru}, parmi eux, {sa mécréance est contre lui} : il est puni en sa personne, aucune âme chargée ne porte la charge d'une autre. {Et quiconque a œuvré en bien}, des droits d'Allah et des serviteurs, obligatoires et recommandés, {c'est pour eux-mêmes}, non pour autrui, {qu'ils préparent} : ils bâtissent leur au-delà et se préparent à obtenir ses degrés et ses chambres. Et leur récompense n'est pas limitée à leurs œuvres : Allah les rétribue de Sa faveur prolongée et Sa générosité sans borne, ce que leurs œuvres n'atteignent pas — parce qu'Il les aime ; et quand Allah aime un serviteur, Il répand sur lui la bienfaisance à flots, lui prodigue les dons somptueux et le comble des bienfaits apparents et cachés. Il n'en est pas ainsi des mécréants : Allah les a haïs et méprisés, Il les a punis et suppliciés, sans accroître pour eux comme Il a accru pour les premiers — c'est pourquoi Il dit : {Il n'aime pas les mécréants.}
Verset 46
Parmi les preuves de Sa miséricorde, de la résurrection des morts, et qu'Il est le Dieu adoré et le Roi digne de louange : Il envoya {les vents} en avant-coureurs de la pluie, {annonciateurs} : ils soulèvent les nuées puis les assemblent, annonçant ainsi aux âmes avant sa descente — {et pour vous faire goûter de Sa miséricorde} : faire descendre sur vous une pluie dont vivent les pays et les serviteurs, et goûter de Sa miséricorde dont vous savez qu'elle est la salvatrice des serviteurs et l'attirante de leurs subsistances, pour aspirer à multiplier les œuvres bonnes qui ouvrent les trésors de la miséricorde — {et pour que naviguent les navires}, en mer, {par Son ordre}, décrétiel — {et pour que vous quêtiez de Sa faveur}, en vous employant à vos moyens d'existence et vos intérêts — {et peut-être serez-vous reconnaissants} envers Celui qui vous a assujetti les causes et facilité les affaires : tel est le but des bienfaits, qu'ils soient répondus par la gratitude envers Allah, exalté soit-Il, pour qu'Il vous les accroisse et vous les maintienne. Quant à répondre aux bienfaits par la mécréance et les désobéissances, c'est l'état de qui a échangé le bienfait d'Allah contre la mécréance et Sa faveur contre l'épreuve : il s'expose à leur départ et leur transfert de lui à un autre.
Verset 47
{Nous avons envoyé avant toi}, parmi les nations passées, {des messagers à leurs peuples}, quand ils nièrent l'unicité d'Allah et traitèrent la vérité de mensonge : leurs messagers leur vinrent, les appelant à l'unicité, la sincérité, la croyance en la vérité et à la nullité de leur état de mécréance et d'égarement, leur apportant les preuves et les arguments — ils ne crurent pas et ne sortirent pas de leur égarement. {Nous Nous vengeâmes donc de ceux qui criminèrent} et secourûmes les croyants partisans des messagers. {Il Nous était un droit de secourir les croyants} : Nous Nous l sommes obligé à Nous-mêmes, l'avons compté parmi les droits qui s'imposent, et le leur avons promis : il adviendra nécessairement. Vous donc, négateurs de Muhammad — paix et bénédiction sur lui —, si vous demeurez dans votre négation, la punition vous saisira et Nous le secourrons contre vous.
Verset 48
Allah, exalté soit-Il, informe de la perfection de Sa puissance et de Sa faveur : {Il envoie les vents qui soulèvent une nue}, de la terre, {puis l'étend dans le ciel}, l'étend et l'élargit, {comme Il veut}, en tel état qu'Il veut ; {puis en fait}, de cette nue large, {des masses}, une nue épaisse, couche sur couche. {Tu vois alors l'ondée sortir de ses flancs}, de la nue, en petites gouttes séparées, qui ne descendent pas toutes ensemble et ne corrompraient pas ce qu'elles atteindraient. {Quand elle atteint}, par cette pluie, {qui Il veut de Ses serviteurs, les voilà qui se réjouissent}, s'annoncent mutuellement sa descente, tant leur besoin et leur nécessité en sont grands. C'est pourquoi Il dit : {quand avant cela, avant qu'elle ne descende sur eux, ils étaient accablés de désespoir}, désespérés, désespérants du retard de l'heure de sa venue : quand elle descendit en cet état, elle eut auprès d'eux un immense effet de joie et d'allégresse.
Verset 50
{Regarde donc les effets de la miséricorde d'Allah, comment Il vivifie la terre après sa mort} : elle s'émeut, gonfle et fait pousser toute paire noble. {Celui-là}, qui a vivifié la terre après sa mort, {vivifie certes les morts}, et {Il est, sur toute chose, puissant} : rien ne résiste à Sa puissance, fût-ce à la mesure de Sa création, dût-il échapper à leurs intelligences et y errer leurs raisons.
Verset 51
Allah, exalté soit-Il, informe de l'état des créatures : malgré ces bienfaits sur eux — la vivification de la terre après sa mort et la diffusion de la miséricorde d'Allah —, si Nous envoyions sur cette végétation née de la pluie et sur leurs cultures un vent nuisible, destructeur ou diminuant, {et qu'ils la virent jaunir}, s'acheminant à la perte, {ils demeureraient après cela mécréants} : ils oublieraient les bienfaits passés et se précipiteraient vers la mécréance ! Ceux-là, nulle exhortation ni semonce ne leur sert.
Verset 52
{Tu ne fais pas entendre les morts, ni ne fais entendre l'appel aux sourds} — à plus forte raison {quand ils tournent le dos} : les empêchements à la soumission et à l'écoute profitable sont réunis en eux, comme le sont ces empêchements mentionnés pour l'audition du son physique.
Verset 53
{Tu ne guides pas les aveugles hors de leur égarement} : ils n'acceptent pas la vue à cause de leur cécité, il n'y a en eux aucune réceptivité. {Tu ne fais entendre que ceux qui croient en Nos signes et sont soumis} : eux profitent de l'audition de la guidance — les croyants en Nos signes de leurs cœurs, soumis à Nos ordres, résignés à Nous — car ils ont le puissant mobile d'accepter les conseils et les exhortations : leur préparation à croire à chaque signe d'Allah, et leur préparation à exécuter ce qu'ils peuvent des ordres et interdits d'Allah.
Verset 54
Allah, exalté soit-Il, informe de l'étendue de Sa science, de Sa grande puissance et de Sa parfaite sagesse : Il a commencé la création des humains par la faiblesse — les premiers états de sa création : de goutte à adhérence, à masse, à fœtus dans les matrices, jusqu'à sa naissance en l'âge de l'enfance, alors au suprême de la faiblesse et sans force ni capacité. Puis Allah ne cessa d'accroître sa force peu à peu, jusqu'à l'âge de la jeunesse, où sa force s'établit et ses puissances apparentes et internes se perfectionnèrent ; puis il passa de cet état et revint à la faiblesse, la blancheur et la décrépitude. {Il crée ce qu'Il veut}, selon Sa sagesse — et il est de Sa sagesse de montrer au serviteur sa faiblesse, que sa force est enserrée entre deux faiblesses, qu'il n'a de lui-même que la déficience : sans le renfort d'Allah, il n'atteindrait ni force ni capacité ; et si sa force croissait sans cesse, il serait tyrannique, oppresseur et rebelle. Et pour que les serviteurs connaissent la perfection de la puissance d'Allah, qui ne cesse jamais : par elle Il crée les choses et gouverne les affaires, sans que ne L'atteigne fatigue, ni faiblesse, ni déficience en aucune façon.
Verset 55
Allah, exalté soit-Il, informe du Jour de la résurrection et de la promptitude de sa venue : quand l'Heure se lèvera, {les criminels jureront} par Allah qu'ils {ne demeurèrent} en ce bas monde {qu'une heure} — excuse de leur part, dont l'excuse peut-être leur profiterait, et minimisation de la durée du bas monde. Comme leur dire est mensonge sans réalité, Allah, exalté soit-Il, dit : {ainsi étaient-ils détournés} : ils ne cessaient, en ce monde, d'être détournés des réalités et de forger le mensonge : en ce monde ils nièrent la vérité apportée par les messagers ; en l'autre ils nièrent la chose sensible, le long séjour en ce monde. Tel est leur vil caractère, et le serviteur est ressuscité sur l'état où il est mort.
Verset 56
{Dirent ceux à qui furent donnés la science et la foi} — qu'Allah les gratifia de l'un et l'autre, devenus leur description : la science de la vérité et la foi qui entraîne la préférence de la vérité. Étant savants de la vérité et la préférant, leur parole devait être conforme au réel et propre à leur état : c'est pourquoi ils dirent la vérité : {vous avez demeuré, selon le livre d'Allah}, Son décret et Sa prédestination qu'Allah a écrits sur vous, et dans Son jugement, {jusqu'au jour de la résurrection} : vous fûtes vivés d'une vie où se souvient qui se souvient, médite qui médite, s'instruit qui s'instruit — jusqu'à la résurrection, et vous voici parvenus à cet état. {Ceci est le jour de la résurrection, mais vous ne saviez pas} : voilà pourquoi vous l'avez nié en ce monde, et nié votre séjour en ce monde, un temps où vous pouviez revenir et vous repentir. L'ignorance ne cessa d'être votre marque, et ses effets — négation et perte — votre manteau.
Verset 57
{Ce jour-là, l'excuse des injustes ne leur servira pas} : s'ils mentent et prétendent que la preuve ne s'est pas dressée contre eux ou qu'ils n'ont pas pu croire, leur mensonge paraît au témoignage des gens de science et de foi, et au témoignage de leurs peaux, de leurs mains et de leurs pieds ; et s'ils demandent à être excusés, disant qu'ils reviendront et ne retourneront pas à ce qui leur fut interdit, ils n'en seront pas rendus capables : le temps de l'excuse est passé, leur excuse n'est pas reçue. {Et ils ne seront pas traités avec indulgence}, on ne lèvera pas d'eux le reproche et le blâme.
Verset 58
{Nous avons frappé}, par Notre sollicitude, miséricorde, douceur et belle pédagogie, {pour les gens, dans ce Coran, toute sorte de paraboles}, par lesquelles les réalités s'éclaircissent, les affaires se connaissent et l'argument est tranché — cela est général : les paraboles qu'Allah frappe pour rapprocher les choses intelligibles des sensibles, l'information de ce qui sera et l'éclaircissement de sa réalité comme si elle était advenue. Il en est en ce lieu la mention par Allah, exalté soit-Il, de ce qui sera au Jour de la résurrection, de l'état des criminels et de la violence de leur regret, et que nulle excuse ni blâme ne sera reçu d'eux. Mais les injustes mécréants n'ont voulu que contredire la vérité claire : c'est pourquoi Il dit : {si tu leur apportes un signe}, quelque signe indiquant la validité de ce que tu apportes, {les mécréants diront certes : vous n'êtes que falsificateurs} — ils dirent du vrai : c'est le faux ! Cela est de leur mécréance, leur hardiesse, le scellement d'Allah sur leurs cœurs et leur ignorance extrême. C'est pourquoi Il dit : {ainsi Allah scelle les cœurs de ceux qui ne savent pas} : le bien n'y entre pas, et ils ne saisissent pas les choses en leur réalité : ils voient le vrai faux et le faux vrai.
Verset 60
{Sois donc constant}, en ce qui t'est ordonné et en ton appel à Allah, quand même tu verrais d'eux le détournement : que cela ne t'en détourne pas. {La promesse d'Allah est vérité}, sans doute — et cela aide à la constance : le serviteur qui sait que son œuvre n'est pas perdue mais qu'il la trouvera complète, les contrariétés qu'il rencontre lui sont légères, tout difficile lui devient aisé, et tout considérable de son œuvre lui devient peu. {Et que ceux qui n'ont pas de certitude ne t'emportent pas à la légèreté} : leur foi s'est affaiblie et leur certitude diminuée, leurs intelligences se sont allégées et leur constance réduite : garde-toi d'être emporté par eux à la légère, car si tu ne les as pas à l'œil et ne te méfies pas d'eux, ils t'emporteront et te pousseront à ne pas tenir ferme aux ordres et interdits — et l'âme les y aide et recherche la ressemblance et la conformité. Cela indique que tout croyant certain et posé d'esprit trouve la constance aisée, et que quiconque a la certitude faible a la raison faible et légère : le premier est comme le noyau, l'autre comme l'écorce. C'est d'Allah qu'est le secours. * * *