Coran › Sourate 36 › al-Saʿdī — Taysīr al-Karīm al-Raḥmān

al-Saʿdī — Taysīr al-Karīm al-Raḥmān

ʿAbd al-Raḥmān al-Saʿdī (m. 1376 H/1956) · Sourate 36 complète · trad. IA non relue

al-Saʿdī — Taysīr al-Karīm al-Raḥmān al-Muyassar — Le Commentaire facilité Al-Mukhtaṣar fī at-Tafsīr · Ibn Kathīr (Harkat)

Verset 2

[Elle est] mecquoise. Au nom d'Allah, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux. C'est un serment d'Allah, exalté soit-Il, par le Coran sage, dont la description est la sagesse : mettre chaque chose à sa place — l'ordre et l'interdit au lieu qui leur sied, la rétribution du bien et du mal au lieu qui leur sied. Ses statuts religieux et rétributifs contiennent tous la suprême sagesse. De la sagesse de ce Coran : il réunit la mention du statut et de sa sagesse, éveillant les raisons aux convenances et descriptions exigeant d'y ranger le statut.

Verset 3

{Tu es certes des messagers} : c'est l'objet du serment, la mission de Muhammad — paix et bénédiction sur lui — : tu es, ô Muhammad, du nombre des messagers, tu n'es pas une nouveauté parmi eux ; tu es venu avec ce qu'apportèrent les messagers des fondements religieux ; et quiconque considère les états des messagers, leurs descriptions et connaît la différence entre eux et les autres, sait que tu es des meilleurs messagers, par les attributs parfaits et les nobles mœurs en toi. Il n'échappe pas le lien entre l'objet du serment — le Coran sage — et l'objet juré — la mission du messager Muhammad, paix et bénédiction sur lui : si la mission de Muhammad n'avait d'autre preuve ni témoin que ce Coran sage, il suffirait comme preuve et témoin de la mission de Muhammad — mieux : le immense Coran est la plus forte des preuves continues de la mission du messager : toutes les preuves du Coran sont preuves de la mission de Muhammad, paix et bénédiction sur lui.

Verset 4

Puis Il informa du plus grand des attributs du messager — paix et bénédiction sur lui — indiquant sa mission : il est {sur un chemin droit}, équilibré, menant à Allah et à la demeure de Sa générosité. Ce droit chemin contient des œuvres — les œuvres bonnes qui réforment le cœur, le corps, ce monde et l'autre — et les nobles mœurs qui épurent l'âme, purifient le cœur et accroissent la récompense : tel est le droit chemin qui est la description du messager — paix et bénédiction sur lui — et de la religion qu'il apporta. Considère la majesté de ce noble Coran : comment il réunit le serment par le plus noble des objets de serment sur le plus noble des objets jurés — la parole d'Allah seule suffirait, mais Il érigea en ce lieu, sur la validité de ce qu'Il jura de la mission de Son messager, les preuves claires et les arguments éclatants dont nous avons indiqué le chemin par une fine allusion.

Verset 5

Ce droit chemin est {une descente du Tout-Puissant, du Miséricordieux} : c'est Lui qui fit descendre Son livre et le fit descendre comme voie pour Ses serviteurs les menant à Lui, le protégea par Sa puissance du changement et de la modification, et fit par lui miséricorde à Ses serviteurs, une miséricorde qui les joignit jusqu'à les conduire à la demeure de Sa miséricorde — c'est pourquoi Il clôt le verset par ces deux nobles noms, le Tout-Puissant, le Miséricordieux.

Verset 6

Ayant juré de sa mission et érigé les preuves, Il mentionne l'extrême besoin d'elle et la nécessité qui l'exige : {pour que tu avertisses un peuple dont les pères ne furent pas avertis : ils sont insouciants} — les Arabes illettrés, toujours vides de livres, privés de messagers, que l'ignorance a couverts et l'égarement submergés, et dont la sottise fit rire sur eux les raisons des mondes. Allah leur envoya un messager de leur propre chair, qui les épure et les instruit du livre et de la sagesse — quand avant ils étaient dans un égarement manifeste : il avertit les Arabes illettrés et quiconque les rejoint de tout illettré, et rappelle aux gens des livres ce qu'ils détiennent de livres : le bienfait d'Allah par lui est spécial aux Arabes et général aux autres.

Verset 7

Mais ceux vers qui tu fus envoyé [pour] les avertir, après les avoir avertis, se divisèrent en deux : une partie rejeta ce que tu apportas et ne reçut pas l'avertissement — ceux dont Allah dit : {la parole s'est certes avérée sur la plupart d'entre eux, et ils ne croient pas} : le décret et la volonté s'accomplirent en eux qu'ils demeureraient dans leur mécréance et association ; la parole ne s'avéra sur eux qu'après que la vérité leur fut présentée et qu'ils la refusèrent : alors ils furent punis du scellement de leurs cœurs.

Verset 8

Il mentionne les empêchements de la venue de la foi à leurs cœurs : {Nous avons mis à leurs cous des carcans} — pluriel de ghull : le carcan, ce dont on carcanise le cou ; il est au cou comme la chaîne à la jambe. Ces carcans [aux mentons] immenses atteignent leurs mentons et their lèvent la tête en haut : {ils sont máchoires relevées}, têtes levées par la dureté du carcan en leurs cous, incapables de les baisser.

Verset 9

{Et Nous avons mis devant eux une barrière, et derrière eux une barrière}, un obstacle qui les empêche de croire : {ils ne voient pas} — l'ignorance et la misère les ont couverts de tous leurs côtés, l'avertissement ne leur a pas servi.

Verset 10

{Égal pour eux que tu les avertisses ou ne les avertisses pas : ils ne croient pas} — et comment croirait celui dont le cœur est scellé, qui voit le vrai faux et le faux vrai ?!

Verset 11

La seconde partie reçut l'avertissement, dont Il parle en disant : {tu n'avertis} — n'avertit et ne s'instruit de ton conseil que {qui suit le Rappel}, celui dont le dessein est de suivre la vérité et ce dont il est rappelé, {et craint le Miséricordieux dans l'invisible} : quiconque se pare de ces deux choses, le bon dessein dans la quête du vrai et la crainte d'Allah, exalté soit-Il — ceux-là profitent de ta mission et s'épurent de ton enseignement. Quiconque est rendu capable de ces deux choses, annonce-lui {un pardon} de ses péchés {et une noble récompense} de ses œuvres bonnes et sa bonne intention.

Verset 12

{C'est Nous qui vivifions les morts}, les ressuscitons après leur mort pour les rétribuer de leurs œuvres ; {et Nous écrivons ce qu'ils ont avancé}, de bien et de mal : leurs œuvres qu'ils ont faites et pratiquées de leur vivant, {et leurs traces} : les traces de bien et traces de mal dont ils furent la cause d'existence de leur vivant et après leur mort, et les œuvres nées de leurs paroles, actes et états. Tout bien quiconque fait à cause de la science d'un serviteur et de son enseignement, ou de son conseil, ou de son ordre du convenable et interdit du répréhensible, ou science qu'il a déposée chez les apprenants ou dans des livres utiles de son vivant et après sa mort, ou œuvre bonne — prière, zakāt, aumône, bienfaisance — à l'imitation de laquelle autrui s'est mis, ou mosquée ou lieu d'utilité publique qu'il a bâti et semblable : cela est de ses traces qui lui sont écrites ; de même l'œuvre de mal. C'est pourquoi : « quiconque institue une bonne sunna a sa récompense et celle de qui la pratique jusqu'au Jour de la résurrection ; et quiconque institue une mauvaise sunna a sa faute et celle de qui la pratique jusqu'au Jour de la résurrection. » Ce lieu t'expose la hauteur du rang de l'appel à Allah et de la guidance vers Sa voie par tout moyen et voie qui y mènent, et la bassesse du degré de l'appelant au mal, l'imam en cela : il est le plus bas de la création, le plus criminel et le plus grand fautif. {Et toute chose}, œuvres et intentions et autre, {Nous l'avons comptée dans un Imām manifeste}, un livre qui est la mère des livres, et vers lequel reviennent les livres aux mains des anges : la Tablette gardée.

Verset 13

Frappe pour ces négateurs de ta mission qui rejettent ton appel une parabole dont ils s'instruisent et qui leur soit exhortation s'ils sont rendus capables du bien : cette parabole est les gens de la cité, leur négation des messagers d'Allah et la punition et châtiment qui les atteignirent. La désignation de cette cité, s'il y avait utilité, Allah l'aurait désignée : s'y exposer et semblable relève du forcé et du parler sans science. C'est pourquoi, quand quelqu'un parle de telles matières, tu trouves chez lui du chaos, du mélange et de la divergence sans stabilité, dont tu connais que la voie de la science correcte est de s'arrêter aux réalités et laisser ce qui est sans utilité : ainsi l'âme s'épure et la science croît, là où l'ignorant croit qu'elle croît de mentionner des opinions sans preuve ni argument, dont on ne tire que le trouble de l'esprit et l'habitude des choses douteuses. Ce qu'il faut : cette cité, Allah en fit une parabole pour les interpellés. {Quand les envoyés leur vinrent}, d'Allah, exalté soit-Il, leur ordonnant d'adorer Allah seul et de Lui vouer la religion sincère, et leur interdisant l'association et les désobéissances.

Verset 14

{Quand Nous leur en envoyâmes deux qu'ils traitèrent de menteurs, et que Nous les renforçâmes d'un troisième} : Nous les fortifiâmes d'un troisième, et ils furent trois messagers — soin d'Allah envers eux et établissement de la preuve par la succession des messagers vers eux. {Ils dirent} : {nous sommes vers vous envoyés.}

Verset 15

Ils leur répondirent de la réponse toujours célèbre chez qui rejette l'appel des messagers : {vous n'êtes que des hommes comme nous} — qu'est-ce qui vous a préférés sur nous et vous a particularisés à l'exclusion de nous ?! Les messagers dirent à leurs peuples : nous ne sommes que des hommes comme vous, mais [Allah] gratifie qui Il veut de Ses serviteurs. {Le Miséricordieux n'a rien fait descendre} : ils nièrent la généralité de la mission, puis nièrent aussi les interlocuteurs : {vous n'êtes que menteurs.}

Verset 16

Ces trois messagers dirent : {notre Seigneur sait que nous sommes certes vers vous envoyés} : si nous étions menteurs, Allah aurait manifesté notre opprobre et hâté sur nous la punition.

Verset 17

{Et il ne nous incombe que la transmission manifeste}, la transmission claire par laquelle s'éclaircissent les affaires qu'il faut exposer — le reste, signes de défi ou hâte du châtiment, n'est pas à nous. Notre charge, la transmission manifeste, nous nous en sommes acquittés et vous l'avons exposée : si vous vous guidez, c'est votre part et votre grâce ; si vous vous égarez, nous n'avons rien de l'affaire.

Verset 18

Les gens de la cité dirent à leurs messagers : {nous voyons en vous un mauvais présage} : nous n'avons vu, de votre venue à nous et de votre contact avec nous, que le mal. Voilà l'un des étonnants prodiges : que soit tenu pour venu en état de mal — ajouté au mal où ils sont — celui qui leur vint avec le plus grand bienfait dont Allah gratifie les serviteurs et la plus grande générosité dont Il les honore, et dont le besoin est au-dessus de tout besoin ! Mais la frustration et l'absence de grâce font à leur homme plus encore que son ennemi. Puis ils les menacèrent : {si vous ne cessez, nous vous lapiderons certes}, nous vous tuerons certes par lapidation de pierres, la plus atroce des morts, {et vous touchera certes de nous un douloureux châtiment.}

Verset 19

Leurs messagers leur dirent : {votre présage est avec vous} : ce qui est avec eux d'association et de mal, exigeant la venue du nuisible et de la rigueur et l'élévation de l'aimé et du bienfait. {Est-ce pour avoir été rappelés ?} — pour avoir rappelé ce en quoi est votre réforme et votre part, vous nous dites ce que vous dites ? {Vous êtes un peuple outrancier}, franchisseur des limites, forcené en votre dire. Leur appel ne fit qu'accroître en eux répulsion et orgueil.

Verset 20

{Et vint du fond de la cité un homme en courant}, empressé au conseil de son peuple : ayant entendu ce vers quoi appelaient les messagers, il y crut et sut ce que son peuple leur avait répondu. Il leur dit : {ô mon peuple, suivez les messagers} : il leur ordonna de les suivre, les y conseilla et témoigna pour eux de la mission.

Verset 21

Puis il mentionna, appui de ce témoignage et de cet appel : {suivez qui ne vous demande pas de salaire} : suivez qui vous conseille d'un conseil qui vous revient en bien, ne voulant pas de vous vos biens ni salaire de son conseil et de sa guidance : cela oblige de suivre qui tel est son portrait. Reste à dire : peut-être appelle-t-il sans prendre de salaire, mais n'est pas sur le vrai ? Il repousse cette précaution : {et ils sont guidés} : ils n'appellent qu'à ce dont la raison saine atteste la bonté, et n'interdisent que ce dont la raison saine atteste la laideur.

Verset 22

Son peuple ne reçut pas son conseil, mais le blâma de suivre les messagers et de vouer la religion sincère à Allah seul. Il dit : {qu'ai-je à ne pas adorer Celui qui m'a créé, et vers Qui vous serez ramenés ?} — qu'est-ce qui m'empêche d'adorer qui est seul digne d'adoration, Lui qui m'a créé, produit et pourvu, et vers Qui est le terme de toutes les créatures pour les rétribuer de leurs œuvres ? Celui en la main de Qui sont création, subsistance et jugement entre les serviteurs en ce monde et en l'autre est seul digne d'être adoré, célébré, magnifié — non qui ne possède ni profit ni nuisance, ni don ni retenue, ni mort ni vie ni résurrection. C'est pourquoi il dit : {prendrais-je en dehors de Lui des divinités ? Si le Miséricordieux veut pour moi un mal, leur intercession ne me servira en rien} — nul n'intercède auprès d'Allah sans Sa permission : leur intercession ne me sert de rien — {et ils ne me sauveraient pas} du mal qu'Allah veut pour moi. {Je serais alors}, si j'adorais des divinités tel leur portrait, {dans un égarement manifeste}. Il réunit en cette parole : leur conseil, le témoignage aux messagers de la mission et de la guidance, l'annonce qu'adorer Allah seul s'impose, les preuves, la nullité de l'adoration d'un autre, les arguments, l'annonce de l'égarement de qui les adore, et la proclamation publique de sa foi malgré sa grande peur d'être tué : {je crois en votre Seigneur : écoutez-moi.}

Verset 26

Son peuple le tua quand ils entendirent de lui et qu'il leur répondit ce qu'il leur répondit. {Il fut dit}, à l'instant : {entre au Paradis.} Il dit, annonçant la générosité qui lui vint pour son unification et sa sincérité, et conseillant son peuple après sa mort comme il les conseilla de son vivant : {ah ! si mon peuple savait, comment mon Seigneur m'a pardonné}, par quoi Il m'a pardonné et ôté de moi les sortes de punitions, {et fait de moi des honorés}, des sortes de récompenses et d'allégresses — si la science de cela parvenait à leurs cœurs, ils ne demeureraient pas dans leur association.

Verset 28

Allah dit, en punition de son peuple : {Nous ne fîmes pas descendre sur son peuple, après lui, d'armée du ciel} : Nous n'avions pas besoin de nousforcer pour les punir de faire descendre une armée du ciel pour les perdre. {Et Nous n'étions pas à faire descendre} : inutile de le faire, vu la grandeur de la puissance d'Allah, exalté soit-Il, l'extrême faiblesse des enfants d'Adam — le moindre châtiment d'Allah qui les atteint leur suffit.

Verset 29

{Ce ne fut}, leur punition, {qu'un seul Cri}, un seul son prononcé par l'un des anges d'Allah : {et voilà qu'ils furent éteints}, leurs cœurs rompus dans leurs poitrines, bouleversés par ce Cri, au matin inanimés — sans voix, ni mouvement ni vie, après cette rébellion et cet orgueil, cette réponse aux meilleures des créatures par cette laide parole et leur tyrannie sur eux.

Verset 30

Allah dit, en miséricorde aux serviteurs : {ô regret sur les serviteurs ! Il ne leur vient de messager sans qu'ils s'en moquent} : comme leur misère est grande, leur peine longue, leur ignorance grave, d'être en ce vil état qui cause toute misère, châtiment et punition !

Verset 31

{N'ont-ils pas vu combien Nous avons anéanti avant eux de générations, qui ne reviendront pas à eux ? Et chacun, tous ensemble, Nous seront présentés.} Allah, exalté soit-Il, dit : ceux-ci n'ont-ils pas vu et ne se sont-ils pas instruits de ceux d'avant eux, générations négatrices qu'Allah anéantit et sur lesquelles Il fit tomber Sa punition — tous périrent et ne revinrent pas à ce monde et n'y reviendront pas ; et Allah restaurera tous en création nouvelle, les ressuscitera après leur mort, et ils seront présentés devant Lui, pour qu'Il juge entre eux de Son jugement équitable qui ne lèse pas le poids d'un atome, et qu'Il double une bonne action et donne de Sa part une immense récompense.

Verset 33

{Et un signe pour eux}, de la résurrection, de la sortie et de la station devant Allah, exalté soit-Il, pour la rétribution des œuvres : {la terre morte} — Allah y fit descendre la pluie et la vivifia après sa mort —, {et Nous en fîmes sortir un grain dont ils mangent}, de toutes sortes de cultures et de toutes sortes de plantes que mangent leurs bêtes.

Verset 34

{Et Nous y plaçâmes}, en cette terre morte, {des jardins}, vergers d'arbres nombreux, surtout palmiers et vignes, les plus nobles des arbres, {et y fîmes jaillir des sources} : Nous plaçâmes en la terre ces arbres, palmiers et vignes.

Verset 35

{Afin qu'ils mangent de son fruit}, nourriture, fruit, assaisonnement et délice — {alors que ce ne sont pas leurs mains qui l'ont fait} : ils n'y ont ni fabrication ni œuvre : c'est la facture du plus sage des juges et du meilleur des pourvoyeurs. De plus, leurs mains ne l'ont pas travaillé par cuisine ni autre : Allah produisit ces fruits n'ayant besoin ni de cuisson ni de rien, pris de leurs arbres et mangés aussitôt. {Ne sont-ils pas reconnaissants} envers qui leur a conduit ces bienfaits et répandu sur eux de Sa générosité et Sa bienfaisance ce par quoi se réforment leurs affaires religieuses et mondaines ? Celui qui a vivifié la terre après sa mort, y a fait pousser cultures et arbres, y a déposé les savoureux fruits, fait paraître cette cueillette de ces rameaux et fait jaillir la terre sèche et morte de sources — n'est-Il pas capable de vivifier les morts ? Oui, Il est, sur toute chose, puissant.

Verset 36

{Gloire à Celui qui a créé tous les couples}, toutes les espèces, {de ce que fait pousser la terre} : Il y varia des espèces dont le dénombrement est difficile ; {et d'eux-mêmes} : Il les varia en mâle et femelle, et différença leur création, leur caractère et leurs descriptions apparentes et internes ; {et de ce qu'ils ne savent pas}, des créatures créées et absentes de leur science, et non encore créées. Gloire à Lui, exalté soit-Il, d'avoir associé, ni soutien, ni aide, ni ministre, ni compagne, ni enfant, ni homonyme, ni semblable, ni égal en Ses attributs de perfection et traits de majesté, ni d'être mis en défaut par quoi que ce soit qu'Il veut.

Verset 37

{Et un signe pour eux}, de l'effectivité de Sa volonté, de la perfection de Sa puissance et de la vivification des morts après leur mort : {la nuit — Nous en écorchons le jour}, Nous ôtons le grand éclat qui couvrait la terre et le remplaçons par l'obscurité que nous mettons à sa place : {et voilà qu'ils sont dans les ténèbres.}

Verset 38

De même Nous ôtons cette obscurité qui les couvrit et les saisit, et faisons lever le soleil : les contrées s'éclairent et les créatures se répandent à leurs moyens d'existence et leurs intérêts. C'est pourquoi Il dit : {et le soleil court vers un gîte} : il court toujours vers un gîte qu'Allah lui a décrété, qu'il ne dépasse pas et dont il ne reste court — il ne dispose pas de soi ni ne se révolte contre la puissance d'Allah, exalté soit-Il. {Tel est le décret du Tout-Puissant}, qui par Sa puissance dirigea ces immenses créatures de la plus parfaite gestion et du meilleur ordre ; {du Savant}, qui par Sa science en fit des intérêts pour Ses serviteurs et des utilités en leur religion et leur monde.

Verset 39

{Et la lune — Nous lui avons décrété des stations}, qu'elle descend : chaque nuit elle en descend une, {jusqu'à} ce qu'elle devienne très petite et revienne {comme la palme vieille du régime}, le régime du palmier qui, de vieillesse, s'est desséché, rapetissé et courbé ; puis elle ne cesse de croître peu à peu jusqu'à ce que sa lumière s'achève et son éclat s'ordonne.

Verset 40

Chacun, soleil, lune, nuit et jour, Allah le décréta d'un décret qui ne s'outrepasse pas ; chacun a son autorité et son temps : l'un trouvé, l'autre s'absent. C'est pourquoi Il dit : {il n'appartient pas au soleil d'atteindre la lune}, en son autorité qu'est la nuit : le soleil ne peut exister la nuit ; {ni à la nuit de devancer le jour}, d'entrer sur lui avant la fin de son autorité. {Et chacun, dans un orbe, nage} : oscille perpétuellement. Tout cela est signe manifeste et preuve éclatante de la grandeur du Créateur et de Ses attributs, ici surtout puissance, sagesse et science.

Verset 41

Et une preuve pour eux, un argument qu'Allah seul est l'Adoré, Lui le Bienfaiteur des bienfaits et l'Écarteur des rigueurs — dont Ses bienfaits : {que Nous avons porté leur descendance}. Beaucoup d'exégètes disent : le sens est leurs pères.

Verset 42

{Et créé pour eux}, pour les existants d'après eux, {de son pareil}, du pareil de ce navire — son espèce — {ce qu'ils montent}. Il mentionna Son bienfait aux pères en les portant dans les navires : le bienfait sur eux est bienfait sur la descendance. Ce lieu est des plus obscurs pour moi en exégèse. Ce qu'ont dit beaucoup d'exégètes — que la descendance désigne les pères — n'est pas d'usage dans le Coran : aucune attestation de dhurriya pour les pères, et il y a là de l'obscurité et une sortie du discours de son lieu que répugnent la parole du Seigneur des mondes et Sa volonté d'exposer et clarifier à Ses serviteurs. Il y a une supposition meilleure : la descendance désigne le genre — eux-mêmes, car ils sont de la descendance des enfants d'Adam —, mais ce sens est ruiné par Sa parole {et créé pour eux de son pareil ce qu'ils montent} : si le sens est : et créé, du pareil de ce navire, pour ces interpellés, ce qu'ils montent de sortes de navires, ce serait répétition du sens que répugne l'éloquence du Coran. Si le sens de {et créé pour eux de son pareil ce qu'ils montent} est les chameaux, navires de la terre ferme, le sens se tient et s'éclaircit — sauf qu'il resterait du trouble dans le discours : si ce sens était visé, Il aurait dit : un signe pour eux : que Nous les avons portés dans le navire chargé, et créé pour eux de son pareil ce qu'ils montent ; quant à dire au premier : Nous avons porté leur descendance, et au second : Nous les avons portés — le sens n'apparaît pas sinon que le pronom revient à la descendance. Allah sait mieux la réalité. Parvenu en écrivant à ce lieu, un sens m'est apparu qui n'est pas loin du vouloir d'Allah, exalté soit-Il : quiconque connaît la majesté du livre d'Allah et sa totale clarté, en toute face, pour les affaires présentes, passées et futures, et qu'il mentionne de chaque sens le plus haut et le plus complet de ses états — les navires étant de Ses signes et bienfaits sur Ses serviteurs depuis qu'Il les gratifia de les apprendre jusqu'au Jour de la résurrection, présents en tout temps jusqu'au temps des confrontés par le Coran. Quand Allah, exalté soit-Il, les interpella par le Coran et mentionna l'état des navires, sachant que le plus grand des signes des navires serait hors de leur temps et de leur époque — quand Il leur enseignerait la fabrication des navires de mer à voiles, à feu, et aériens voguant dans l'air comme les oiseaux et semblables, et des véhicules terrestres, dont le très grand signe n'existerait que dans la descendance —, Il éveilla dans le livre le plus haut genre des genres de ses signes : {et un signe pour eux : que Nous avons porté leur descendance dans le navire chargé}, rempli de passagers et de marchandises : Allah les porta et les sauva, par les causes qu'Allah leur enseigna, de la noyade.

Verset 43

C'est pourquoi Il les éveille à Son bienfait sur eux, les ayant sauvés de la noyade quand même Il le peut : {si Nous voulons, Nous les noyons : alors nul secours pour eux}, nul ne crie pour eux et ne les aide dans la dureté ni ne leur ôte la peine, {et ils ne sont pas sauvés} de ce où ils sont.

Verset 44

{Sauf miséricorde de Nous et jouissance jusqu'à un terme} : ne les ayant pas noyés, par douceur envers eux et jouissance accordée jusqu'à un terme — peut-être reviendront-ils ou répareront-ils ce qui leur a échappé.

Verset 45

{Quand il leur est dit : craignez ce qui est devant vous et ce qui est derrière vous} — les états de la tombe et de la résurrection et les punitions de ce monde —, {peut-être vous sera-t-il fait miséricorde}, ils s'en détournèrent sans en élever la tête, quand même leur viendrait tout signe.

Verset 46

C'est pourquoi Il dit : {il ne leur vient aucun signe des signes de leur Seigneur sans qu'ils ne s'en détournent} — l'attribution des signes à leur Seigneur indique leur perfection et leur clarté : rien de plus clair que les signes d'Allah ni de plus grand en clarté ; et il est de l'éducation d'Allah envers Ses serviteurs de leur faire parvenir les signes dont ils argumentent ce qui leur profite en leur religion et leur monde.

Verset 47

{Quand il leur est dit : dépensez de ce qu'Allah vous a donné}, du bienfait dont Allah vous a gratifiés — s'Il voulait, Il vous l'ôterait —, {les mécréants dirent aux croyants}, contrant le vrai et argumentant de la volonté : {nourrirons-nous qui, si Allah voulait, Il nourrirait ? Vous n'êtes}, ô croyants, {que dans un égarement manifeste} de nous l'ordonner. Cela indique leur immense ignorance ou leur vil feignement : la volonté n'est jamais argument pour un désobéissant ; quand même ce qu'Allah veut est et ce qu'Il ne veut pas n'est pas, Il, exalté soit-Il, a rendu les serviteurs capables et leur a donné de la force de quoi ils peuvent faire l'ordre et éviter l'interdit : s'ils délaissent ce qui leur est ordonné, c'est choix d'eux, non contrainte ni force.

Verset 48

{Ils disent}, par négation et hâte : {quand cette promesse, si vous êtes véridiques ?} Allah, exalté soit-Il, dit : qu'ils ne le tiennent pas pour lointain, il est proche : {ils n'attendent qu'un seul Cri}, le souffle dans la trompe. {Il les saisit}, les atteint, {alors qu'ils sont en dispute} : insouciants de lui, il n'était pas venu à leurs cœurs, en leur état de dispute et de querelle entre eux, qui ne se trouve d'ordinaire qu'au temps de l'insouciance.

Verset 50

Saisis au temps de leur insouciance, ils ne seront ni attendus ni sursis : {ils ne peuvent ni testament}, ni peu ni beaucoup, {ni retourner à leurs familles.}

Verset 51

Le premier souffle est celui de l'épouvante et de la mort. Celui-ci est le souffle de la résurrection et de la sortie : quand on soufflera dans la trompe, ils sortiront {des tombeaux}, {glissant} vers leur Seigneur : ils se hâtent de comparaître devant Lui, sans pouvoir ni temporiser ni retarder.

Verset 52

En cet état, les négateurs s'affligent, manifestent regret et remords et disent : {ah, malheur à nous ! qui nous a ressuscités de notre gîte ?} — de notre sommeil dans les tombeaux : il est venu en certains hadiths que les gens des tombes ont une sieste avant le souffle dans la trompe. Il leur sera répondu : {voici ce qu'avait promis le Miséricordieux — les messagers ont dit vrai} : ce qu'Allah vous a promis et que les messagers vous ont promis : leur véracité parut de vue d'œil. Ne crois pas que la mention du Miséricordieux en ce lieu soit pour la seule information de Sa promesse : c'est pour annoncer qu'en ce immense jour ils verront de Sa miséricorde ce que les conjectures ne conçoivent pas et que les compteurs n'ont compté — comme Sa parole : {la royauté, ce jour-là, est vérité, au Miséricordieux} (25:26), {et les voix s'humilient au Miséricordieux} (20:108), et semblable où le nom du Miséricordieux est mentionné en cela.

Verset 53

{Ce ne fut}, la sortie des tombeaux, {qu'un seul Cri} : Gabriel y soufflera dans la trompe, et les corps vivront ; {et voilà qu'ils sont tous, devant Nous, présentés}, premiers et derniers, hommes et djinns, pour être interrogés de leurs œuvres.

Verset 54

{Aujourd'hui nulle âme n'est lésée en rien} : rien n'est retranché de ses bonnes actions ni ajouté à ses mauvaises. {Vous n'êtes rétribués que de ce que vous œuvriez}, en bien ou en mal : qui trouve du bien, qu'il loue Allah ; qui trouve autre, qu'il ne s'en prenne qu'à lui-même.

Verset 55

Après avoir dit que chacun n'est rétribué que de son œuvre, Il mentionne la rétribution des deux partis, commençant par celle des gens du Paradis : en ce jour ils sont {dans une occupation joyeuse}, une occupation qui réjouit l'âme et lui plaît, de tout ce que les âmes convoitent, les yeux savourent et les souhaitants souhaitent — dont la défloration des belles vierges, selon Sa parole : {eux et leurs épouses}, les houris aux yeux beaux qui ont réuni beauté des visages et des corps et beauté des mœurs, {sous les ombres, sur des lits}, lits ornés de vêtements parés et beaux, {accoudés} dessus d'un accoudement dénotant la perfection du repos, de la tranquillité et du plaisir.

Verset 57

{Ils y ont des fruits} abondants de toutes sortes de fruits savoureux — raisin, figue, grenade et autres —, {et ils ont ce qu'ils demandent} : quoi qu'ils demandent et souhaitent, ils l'obtiennent.

Verset 58

Et ils ont {paix}, de la part {d'un Seigneur miséricordieux} : là est la parole du Seigneur, exalté soit-Il, aux gens du Paradis et Sa salutation sur eux — confirmée par Sa parole {une parole} : quand le Seigneur Miséricordieux les salue, leur vient le salut parfait de toutes parts, et la salutation dont nulle n'est plus haute et nul félicité pareille : que penses-tu de la salutation du Roi des rois, du Seigneur immense, Clément et Miséricordieux, aux gens de la demeure de Sa générosité, sur qui Il a fait descendre Son agrément, ne Se courrouçant plus jamais contre eux ? Si Allah, exalté soit-Il, n'avait décrété qu'ils ne meurent pas et que leurs cœurs ne quittent pas leurs places de joie, d'allégresse et de bonheur, cela adviendrait. Nous espérons de notre Seigneur de ne pas nous priver de cette félicité et de nous faire jouir de la vue de Sa noble face.

Verset 59

Après avoir mentionné la rétribution des pieux, Il mentionne celle des criminels : il leur sera dit au Jour de la résurrection : {mettez-vous à part aujourd'hui, criminels !} — distinguez-vous des croyants, soyez à part, pour les blâmer et les réprimander devant tous les témoins avant de les faire entrer au Feu. Il leur dira :

Verset 60

{Ne vous ai-Je pas engagés}, ne vous ai-Je pas ordonnés et recommandés sur les langues de Mes messagers, en vous disant : {ô enfants d'Adam ! N'adorez pas le Démon} — ne lui obéissez pas ! Ce blâme embrasse le blâme de toutes sortes de mécréance et désobéissances : toutes sont obéissance au Démon et adoration de lui — {il est pour vous un ennemi manifeste} : Je vous en ai averti de l'extrême avertissement, vous ai prévenus de lui obéir et informés de ce vers quoi il vous appelle.

Verset 61

{Et} Je vous ai ordonnés de M'adorer en exécutant Mes ordres et délaissant Mes interdits : {ceci} — M'adorer, M'obéir et désobéir au Démon — {est un chemin droit} : les sciences du droit chemin et ses œuvres reviennent à ces deux choses — vous n'avez pas gardé Mon pacte ni œuvré de Ma recommandation : vous avez pris pour allié votre ennemi.

Verset 62

{Il a égaré de vous un grand nombre}, une multitude. {N'aviez-vous donc pas de raison ?}, pour vous ordonner l'alliance de votre Seigneur, votre vrai allié, et vous empêcher de prendre pour allié votre plus acharné ennemi ? Si vous aviez une raison saine, vous n'auriez pas fait cela.

Verset 63

Ayant obéi au Démon, pris en inimitié le Miséricordieux, nié Sa rencontre, atteint la résurrection, demeure de la rétribution, et la parole du châtiment s'étant avérée sur vous : {voici la Géhenne qu'on vous promettait} et que vous niiez — regardez-la de vos yeux ! Là, les cœurs s'arrachent d'eux, les regards dévient, l'épouvante suprême survient.

Verset 64

Puis cela s'achève par l'ordre de les mener au Feu : {brûlez-y aujourd'hui pour ce que vous mécroyiez} — entrez-y en façon de vous y consumer, sa chaleur vous cerne et vous atteint au comble, pour prix de votre mécréance aux signes d'Allah et de votre négation des messagers d'Allah.

Verset 65

Allah, exalté soit-Il, expose leur état affreux en la demeure de la misère : {aujourd'hui Nous scellons leurs bouches}, les rendons muets sans parler, incapables de nier la mécréance et la négation qu'ils ont faites. {Leurs mains Nous parlent, et leurs pieds témoignent de ce qu'ils acquéraient} : leurs membres témoignent sur eux de ce qu'ils ont fait — Celui qui fit parler toute chose les fait parler.

Verset 66

{Si Nous voulions, Nous effacerions leurs yeux}, ferions partir leurs vues, comme Nous avons effacé leur parole : {ils s'empresseraient alors vers la voie} — ils s'y précipiteraient, car elle est le chemin d'accès au Paradis : {comment verraient-ils ?}, leurs vues effacées ?!

Verset 67

{Et si Nous voulions, Nous les métamorphoserions sur place}, leur ôterions leur mouvement : {ils ne pourraient ni devancer}, en avant, {ni revenir}, en arrière, loin du Feu. Le sens : la parole du châtiment s'est avérée sur ces mécréants, leur punition étant inévitable — en ce lieu il n'y a que le Feu exhibé, et nul salut pour personne sinon la traversée du pont (ṣirāṭ), que ne peuvent que les gens de foi qui marchent dans leur lumière ; quant à ceux-ci, ils n'ont pas auprès d'Allah de pacte de salut du Feu : s'Il veut, Il efface leurs vues et laisse leur mouvement : ils ne se guideraient pas au pont quand même ils s'y presseraient ; s'Il veut, Il ôte leur mouvement : ils ne pourraient ni avancer ni reculer — le but : ils ne le traversent pas, le salut ne leur vient pas.

Verset 68

Allah, exalté soit-Il, dit : {celui que Nous faisons vivre longtemps}, des enfants d'Adam, {Nous l'inclinons dans la création} : il revient à l'état d'où il a commencé, l'état de faiblesse — faiblesse de raison et de force. {Ne raisonnent-ils donc pas ?} que l'humain est déficient à tous égards, pour mettre à profit leur force et leur raison et les employer à l'obéissance de leur Seigneur ?

Verset 69

Allah, exalté soit-Il, purifie Son prophète Muhammad — paix et bénédiction sur lui — de ce dont les associateurs l'accusèrent : être poète, et que ce qu'il apporte soit poésie : {Nous ne lui avons pas enseigné la poésie — cela ne lui sied pas} : qu'il soit poète est du genre de l'impossible : il est bien guidé, guidant, et les poètes sont égarés que suivent les égarés ; et Allah, exalté soit-Il, a tranché toutes les arguties dont s'attrapent les égarés sur Son messager : Il a tranché qu'il écrive ou lise, et informé qu'Il ne lui a pas enseigné la poésie et que cela ne lui sied pas. {Ce n'est qu'un Rappel et un Coran manifeste} : ce qu'il apporte n'est qu'un rappel dont se souviennent les gens d'intelligence de toutes les visées religieuses — il les contient de la plus totale contention —, et qui rappelle aux raisons ce qu'Allah a déposé dans leurs natures : l'ordre de tout bien et l'interdit de tout laid. {Et un Coran manifeste} : exposant ce dont l'exposition est demandée — Son complément est omis pour indiquer qu'il expose toute vérité en ses preuves détaillées et globales, et le faux et les preuves de sa nullité. Allah le fit ainsi descendre sur Son messager.

Verset 70

{Afin qu'il avertisse quiconque est vivant}, vivant de cœur et saisissant : lui seul croît par ce Coran et en accroît la science et l'œuvre ; le Coran est pour son cœur comme la pluie pour la terre bonne et pure. {Et que la parole s'avère sur les mécréants} : la preuve d'Allah s'est dressée sur eux par lui et leur argumentation a été coupée : il ne leur reste plus le moindre prétexte ni argutie à avancer.

Verset 71

Allah, exalté soit-Il, ordonne aux serviteurs de regarder ce qu'Il leur a assujetti de bestiaux, qu'Il a domptés et dont Il les a faits possesseurs, obéissants en tout ordre qu'ils veulent d'eux ; Il y a mis de nombreuses utilités : les porter et porter leurs charges, leurs montures et leurs bagages d'un lieu à un lieu, manger d'eux, il y a en eux de la chaleur, et de leurs laines, poils et crins, étoffe et usage jusqu'à un terme, et parure et beauté et autres utilités vues d'eux. {Ne sont-ils pas reconnaissants} envers Allah, exalté soit-Il, qui a donné ces bienfaits, et ne Lui vouent-ils pas l'adoration sincère — et ne jouissent-ils pas d'une jouissance vide de leçon et de pensée ?!

Verset 72

Verset 73

Verset 74

Voici exposition de la nullité des divinités des associateurs, qu'ils ont prises avec Allah, exalté soit-Il, dont ils espéraient le secours et l'intercession : elles sont à l'extrême impuissance. {Ils ne peuvent pas les secourir}, et ils ne se secourent pas eux-mêmes : s'ils ne peuvent pas les secourir, comment les secourraient-ils ? Le secours a deux conditions : la capacité [et la puissance] — la capacité restant : veut-il secourir son serviteur ou non ? La négation de la capacité abolit les deux. {Et ils sont pour eux une troupe amenée} : amenés avec eux au supplice, les uns se désavouant des autres — ne se seraient-ils pas désavoués en ce monde de l'adoration de ceux-ci, et n'auraient-ils pas voué l'adoration sincère à Celui en la main de Qui sont le royaume, le profit et la nuisance, le don et la retenue — Lui l'Allié, le Secoureur ?!

Verset 75

Verset 76

Que ne t'afflige pas, ô messager, la parole des négateurs — la parole désigne, selon le contexte, toute parole par laquelle ils critiquent le messager ou ce qu'il apporte : n'occupe pas ton cœur du chagrin sur eux. {Nous savons ce qu'ils cachent et ce qu'ils proclament} : Nous les rétribuons selon Notre science d'eux — leur parole ne te nuit en rien. Ces nobles versets contiennent l'argutie des négateurs de la résurrection et la réponse à la plus complète, meilleure et plus claire des réponses.

Verset 77

Allah, exalté soit-Il, dit : {l'homme n'a-t-il pas vu} — le négateur de la résurrection ou le douteur — une chose qui lui procure la pleine certitude de sa venue : le commencement de sa création {d'une goutte}, puis sa traversée des états peu à peu jusqu'à grandir, croître, parfaire sa raison et s'établir : {le voilà clair adversaire} — après que le commencement de sa création fut une goutte ! Qu'il regarde la différence entre ces deux états, et sache que Celui qui l'a produit du néant est à plus forte raison capable de le restaurer après sa dispersion et son éparpillement.

Verset 78

{Et il Nous a frappé une parabole} qu'il ne sied à personne de frapper : comparer la puissance du Créateur à celle de la créature, et tenir pour éloigné sur la puissance du Créateur ce qui est éloigné sur la puissance de la créature. Il explique cette parabole : {il dit}, cet homme : {qui vivifie les ossements quand ils sont poussière ?} — quelqu'un les vivifiera-t-il ? Interrogation de négation : nul ne les vivifie après qu'ils ont pourri et disparu. Telle est la face de l'argutie et de la parabole : c'est une chose extrêmement éloignée de ce qu'on connaît de la puissance humaine. Cette parole de cet homme est insouciance et oubli du commencement de sa création : s'il avait été attentif à sa création, après n'être rien de mentionnable, et qu'il existe de vue d'œil, il n'aurait pas frappé cette parabole.

Verset 79

Allah, exalté soit-Il, répond à cet éloignement d'une réponse suffisante et suffisante : {dis : les vivifiera Celui qui les a produites la première fois} — sa seule conception donne une science certaine, sans doute, que Celui qui les a produites une première fois est capable de la seconde production, plus aisée à la puissance quand le conceveur la conçoit. {Et Il est, de toute création, Savant} : second argument, tiré des attributs d'Allah, exalté soit-Il : Sa science cerne toutes Ses créatures en tous leurs états, en tous temps ; Il sait ce que la terre retranche des corps des morts et ce qui reste, sait l'invisible et le visible : le serviteur qui avoue cette immense science sait qu'elle est plus grande et plus noble que la vivification des morts par Allah de leurs tombeaux.

Verset 80

Puis un troisième argument : {Celui qui a fait pour vous du vert arbre le feu — et voilà que vous en allumez} : s'Il fait sortir le feu du sec de l'arbre vert, à l'extrême humidité, malgré leur opposition et leur extrême divergence — faire sortir les morts de leurs tombeaux est pareil.

Verset 81

Puis un quatrième : {n'est-ce pas Lui qui a créé les cieux et la terre}, dans leur étendue et grandeur, {et Qui est capable de créer leur pareil ?} — de les restaurer en leur identité. {Oui} : Il en est capable — la création des cieux et de la terre est plus grande que la création des hommes. {C'est Lui le Créateur (al-Khallāq), le Savant} : cinquième argument — Il est le Créateur dont toutes les créatures, anciennes et récentes, petites et grandes, sont l'effet de Sa création et Sa puissance, aucune créature qu'Il veut créer ne Lui résistant : la restauration des morts est une des unités des effets de Sa création.

Verset 82

C'est pourquoi Il dit : {Son ordre, quand Il veut une chose} — indéterminé dans la condition, donc général à toute chose —, {est qu'Il lui dise : Sois ! et elle est}, à l'instant, sans tirage.

Verset 83

{Gloire donc à Celui en la main de Qui est la royauté de toute chose} : sixième argument — Il est le Roi possesseur de toute chose : tout ce qui habite le monde supérieur et inférieur est Sa possession, serviteurs assujettis et dirigés, dont Il dispose par Ses jugements décrétiels, Ses jugements religieux et Ses jugements rétributifs. Les restaurer après leur mort pour exécuter en eux le jugement de la rétribution est de la plénitude de Son royaume. C'est pourquoi Il dit : {et vers Lui vous serez ramenés}, sans contestation ni doute, tant les preuves décisives et les arguments éclatants s'y succèdent. Béni soit Celui qui a mis en Sa parole la guidance, la guérison et la lumière. Fin du commentaire de la sourate Yā-Sīn. À Allah, exalté soit-Il, la louange comme il sied à Sa majesté, la célébration comme il convient à Sa perfection, la gloire comme Sa grandeur et Sa magnificence l'exigent. Que la paix et la bénédiction soient sur Muhammad. * * *