al-Saʿdī — Taysīr al-Karīm al-Raḥmān
Verset 1
Elle est mecquoise. Au nom d'Allah, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux. Le Très-Haut informe qu'Il a fait descendre Son livre sur Son messager Muḥammad — qu'Allah prie sur lui et le salue — pour le profit des créatures : faire sortir les gens des ténèbres de l'ignorance, de la mécréance, des mauvais caractères et des sortes de désobéissances, vers la lumière de la science, de la foi et des beaux caractères. Sa parole : {par permission de leur Seigneur} : le but aimé d'Allah ne s'obtient d'eux que par une volonté d'Allah et une aide — c'est une exhortation des serviteurs à chercher l'aide de leur Seigneur. Puis Il exposa la lumière vers laquelle ce livre les guide : {vers le chemin du Puissant, du Loué} — le chemin qui mène à Lui et à la demeure de Sa générosité, et qui comporte la science du vrai et sa pratique. Mentionner le Puissant, le Loué, après le chemin qui y mène, indique que quiconque y marche est puissant de la puissance d'Allah, fort dussions-nous-il n'avoir d'appuis qu'Allah, loué en ses affaires, de belle issue — et que le chemin d'Allah est une des plus grandes preuves des attributs de perfection d'Allah et des traits de Sa majesté, que Celui qui l'a dressé pour Ses serviteurs est puissant de souveraineté, loué en Ses paroles, Ses actes et Ses jugements, qu'Il est l'Adoré par les adorations qui sont les stations du chemin droit, et que, de même qu'Il possède la royauté des cieux et de la terre — création, subsistance, gestion —, Il possède le jugement sur Ses serviteurs par Ses règles religieuses, car ils sont Sa possession, et il ne Lui sied pas de les abandonner en vain. Après avoir exposé la preuve et la démonstration, Il menaça qui ne s'y soumettait pas : {et malheur aux mécréants, d'un châtiment terrible}, dont on ne peut mesurer la mesure ni décrire l'affaire.
Verset 3
Puis Il les décrivit : ils sont ceux qui ont préféré {la vie immédiate à l'au-delà} — ils s'en sont satisfaits, s'y sont reposés et ont oublié la demeure dernière. {Et ils détournent} les gens {du chemin d'Allah} qu'Il a dressé pour Ses serviteurs, exposé dans Ses livres et sur les langues de Ses messagers : ceux-là ont défié leur Maître par l'inimitié et la guerre. {Et ils cherchent} — le chemin d'Allah — {sa déviation} : ils s'appliquent à l'enlaidir et le enlaidir pour en détourner. Mais Allah refuse que Sa lumière ne soit parfaite, quoi qu'en aient les mécréants. {Ceux-là} — ceux dont la description fut donnée — {sont dans un égarement lointain} : ils se sont égarés, ont égaré, ont contredit Allah et Son messager et les ont guerroyés : quel égarement est plus lointain que celui-là ?! Quant aux gens de la foi, ils sont le contraire : ils croient en Allah et à Ses signes, préfèrent l'au-delà à ce monde, appellent au chemin d'Allah, l'embellissent tant qu'ils peuvent et exposent sa droiture.
Verset 4
Et c'est de Son ménagement envers Ses serviteurs qu'Il n'envoya de messager qu'en la langue de son peuple, pour leur exposer ce dont ils ont besoin et leur permettre d'apprendre ce qu'il apporte — autrement qu'en une autre langue que la leur, ils devraient apprendre la langue qu'il parle avant de le comprendre. Quand le messager a exposé [ce qui leur est ordonné et interdit, et que l'argument d'Allah s'est dressé sur eux, {Allah égare qui Il veut} de ceux qui ne se sont pas soumis à la guidée, {et guide qui Il veut} de ceux qu'Il a choisis en Sa miséricorde. {Et Il est le Puissant, le Sage} : de Sa puissance, qu'Il réserve la guidée, l'égarement et le retournement des cœurs selon Sa volonté ; de Sa sagesse, qu'Il ne place Sa guidée ni Son égarement qu'en leur lieu propre. On infère de ce verset noble que les sciences de l'arabe qui mènent à comprendre Sa parole et celle de Son messager sont des choses recherchées et aimées d'Allah, car on ne connaît parfaitement ce qui fut descendu sur Son messager que par elles — sauf si les gens sont en un état qui les en dispense : quand ils se sont exercés à l'arabe et que leurs enfants y ont grandi et qu'elle est devenue leur nature, alors la dépense est épargnée et ils peuvent recevoir d'Allah et de Son messager immédiatement, comme les Compagnons reçurent d'eux — qu'Allah les agrée.
Verset 5
Le Très-Haut informe qu'Il envoya Mūsā avec Ses signes immenses, attestant la véracité de ce qu'il apportait, et l'ordonna ce qu'Il ordonna Son messager Muḥammad — qu'Allah prie sur lui et le salue — et tous les messagers envers leurs peuples : {« Fais sortir ton peuple des ténèbres vers la lumière»} — les ténèbres de l'ignorance, de la mécréance et de leurs branches, vers la lumière de la science, de la foi et de leurs suites. {« Et rappelle-leur les jours d'Allah»} — Ses faveurs envers eux et Sa bienfaisance, et Ses jours contre les peuples négateurs et Ses évènements contre les mécréants —, pour qu'ils remercient Ses faveurs et craignent Son châtiment. {Certes, en cela} — les jours d'Allah sur les serviteurs — {il est des signes pour tout endurant, reconnaissant} : endurant dans l'adversité, la difficulté et l'étroitesse, reconnaissant dans l'aisance et la faveur : il infère des jours d'Allah la perfection de Sa puissance, l'universalité de Sa bienfaisance, la plénitude de Sa justice et de Sa sagesse.
Verset 6
C'est pourquoi Mūsā — paix sur lui — accomplit l'ordre de son Seigneur et leur rappela les faveurs d'Allah : {« Souvenez-vous de la faveur d'Allah sur vous»} — de vos cœurs et de vos langues —, {quand Il vous sauva des gens de Pharaon, qui vous infligeaient} — vous imposaient — {le pire supplice}, le plus dur, qu'Il explique : {« égorgeant vos fils et épargnant vos femmes»} — les gardant sans les tuer. {« Et en cela}» — le salut — {« il y a une épreuve immense de votre Seigneur»} : une faveur immense ; ou : dans ce supplice dont Pharaon et les siens vous éprouvèrent, il y a une épreuve immense d'Allah pour vous, pour voir si vous patientez ou non.
Verset 7
Il leur dit, exhortant à la gratitude des faveurs d'Allah : {« Et quand votre Seigneur proclama}» — fit savoir et promit — {« que si vous êtes reconnaissants, Je vous augmenterai} de Mes faveurs, {et si vous êtes ingrats, certes, Mon châtiment est terrible»} — entre quoi qu'Il leur ôte la faveur qu'Il leur avait faite. La gratitude est la reconnaissance par le cœur des faveurs d'Allah, la louange d'Allah pour elles, et leur emploi en l'agrément d'Allah — le Très-Haut. L'ingratitude de la faveur en est le contraire.
Verset 8
{Et Mūsā dit : “Si vous êtes ingrats, vous et tous ceux qui sont sur terre”} — vous ne nuirez en rien à Allah : Allah est riche, digne de louange. Les obéissances n'ajoutent rien à Sa royauté, les désobéissances ne Lui en ôtent rien. Il est parfait de richesse, digne de louange en Son essence, Ses noms, Ses attributs et Ses actes : Il n'a d'attribut qu'un attribut de louange et de perfection, de nom qu'un nom beau, d'acte qu'un acte beau.
Verset 9
Le Très-Haut dit, effrayant Ses serviteurs de ce qu'Il fit aux peuples négateurs quand les messagers leur vinrent et qu'ils les traitèrent de menteurs, et qu'Il les punit du châtiment immédiat que les gens virent et entendirent : {La nouvelle de ceux d'avant vous ne vous est-elle pas venue ? Le peuple de Nūḥ, de ʿĀd et de Thamūd} — Allah a raconté leurs histoires dans Son livre et les a déployées —, {et ceux d'après eux, que nul ne connaît qu'Allah}, tant ils étaient nombreux et leurs récits effacés. Tous ceux-là, {leurs messagers leur vinrent avec les preuves évidentes} — les preuves attestant la véracité de leur apport : Allah n'envoya de messager sans lui donner des signes tels que les hommes y croient. Quand leurs messagers leur vinrent avec les preuves, ils ne s'y soumirent pas, mais s'enorgueillirent : {ils rentrèrent leurs mains dans leurs bouches} — ils ne crurent pas à leur apport et ne prononcèrent rien de ce qui indique la foi —, comme Sa parole : {ils mirent leurs doigts dans leurs oreilles, par crainte de la mort, à cause de la foudre}. {Et ils dirent} ouvertement à leurs messagers : {« Nous avons mécru en ce avec quoi vous fûtes envoyés, et nous sommes dans un doute troublant au sujet de ce vers quoi vous nous appelez»} — qui jette dans le soupçon.
Verset 10
Ils mentirent en cela et furent injustes. C'est pourquoi {leurs messagers leur dirent : « Douter d'Allah ?»} — Il est le plus manifeste et le plus clair des êtres : qui doute d'Allah, {le Créateur des cieux et de la terre}, à l'existence duquel remonte l'existence des choses, n'a certitude d'aucune chose sue, pas même des sensibles. C'est pourquoi les messagers les traitèrent sur le ton de ce dont on ne doute pas et qui ne souffre pas le soupçon. {« Il vous appelle} à vos profits et vos intérêts, {pour vous pardonner vos péchés et vous ajourner à un terme nommé»} — pour vous récompenser de la réponse à Son appel, de la rétribution immédiate et différée : Il ne vous appelle pas pour profiter de votre adoration — le profit revient à vous. Ils répondirent à leurs messagers comme répondent les insensés ignorants : {ils dirent : “Vous n'êtes que des humains comme nous”} — comment nous excéderiez-vous par la prophétie et la mission ? — {“Vous voulez nous détourner de ce que nos pères adoraient”} : comment abandonnerions-nous l'avis des pères et leur voie pour le vôtre ? Comment vous obéir, vous qui êtes des humains comme nous ? {“Apportez-nous donc une autorité manifeste”} — une preuve et une évidence apparente —, entendant par là une preuve à leur convenance ; sinon, il est déjà dit que leurs messagers leur vinrent avec les preuves évidentes.
Verset 11
{Leurs messagers leur dirent}, répondant à leur demande et objection : {« Nous ne sommes que des humains comme vous»} — c'est vrai, nous sommes réellement des humains comme vous —, {« mais} en cela rien ne repousse le vrai de notre apport : {Allah gratifie qui Il veut de Ses serviteurs}. Quand Allah nous gratifie de Sa révélation et de Sa mission, c'est Sa faveur et Sa bienfaisance, et personne ne peut interdire à Allah Sa faveur ni L'empêcher de gratifier. Considérez donc notre apport : s'il est vrai, accueillez-le ; sinon, refusez-le ; et ne faites pas de notre état un argument pour rejeter ce que nous vous apportons, ni de votre parole : “Apportez-nous une autorité manifeste” — cela n'est pas en nos mains, et l'ordre n'est pas à nous. {Il ne nous appartient pas de vous apporter une autorité sinon par permission d'Allah} : s'Il veut, Il vous l'apporte ; s'Il veut, Il ne vous l'apporte pas — et Il ne fait que ce qu'exigent Sa sagesse et Sa miséricorde. {Et c'est sur Allah} — sur nul autre — {que doivent s'appuyer les croyants}, s'en remettant à Lui pour amener leurs intérêts et repousser leurs dommages, connaissant la perfection de Sa suffisance, la plénitude de Sa puissance et l'universalité de Sa bienfaisance, et se fiant à Lui pour en faciliter l'obtention ; leur confiance est proportionnelle à leur foi. On sait ainsi l'obligation de la confiance en Allah, qu'elle est inhérente à la foi et des grandes adorations qu'Allah aime et agrée, puisque les autres adorations en dépendent.
Verset 12
{« Et pourquoi ne nous appuierions-nous pas sur Allah, alors qu'Il nous a guidés en nos chemins ?»} : qu'est-ce qui nous empêcherait de nous appuyer sur Allah, alors que nous sommes dans le vrai et la guidée ? À qui est dans le vrai et la guidée, sa guidée exige la confiance parfaite ; de même, savoir qu'Allah prend en charge le secours du guidé et sa suffisance y invite — autrement de qui n'est pas dans le vrai et la guidée : Allah ne lui garantit rien, son état contredit l'état de celui qui se confie ! En cela, il y a comme une indication des messagers — prière et paix sur eux — à leur peuple, un signe immense : leur peuple, en général, a sur eux la force et la victoire ; les messagers les défient : ils s'appuient sur Allah pour repousser leur malice et leur ruse, sont certains qu'Il leur suffira — et Allah les a protégés de leur mal, malgré leur zèle à les perdre et à éteindre le vrai qui était avec eux. C'est comme la parole de Nūḥ à son peuple : {« Ô mon peuple ! Si ma présence et mon rappel des signes d'Allah vous pèsent, sur Allah je m'appuie : concluez votre dessein, vous et vos associés, que votre dessein ne vous soit pas obscur ; puis décrétez contre moi, et ne m'accordez pas de délai...”} et les versets suivants ; et la parole de Hūd — paix sur lui : {« Il dit : “Je prends Allah à témoin, et vous témoignez, que je désavoue ce que vous associez en dehors de Lui. Rusez donc contre moi tous ensemble, sans m'accorder de délai.”} {« Et nous patienterons certes en ce dont vous nous affligez} : nous continuerons de vous appeler, vous exhorter et vous rappeler, sans nous soucier du mal qui nous vient de vous : nous habituerons nos âmes au mal que vous nous ferez, en quête de la récompense et par sincère conseil, peut-être Allah vous guidera-t-Il à force de rappel. {« Et c'est sur Allah} — Lui seul, nul autre — {que s'appuient ceux qui s'appuient»} : la confiance en Lui est la clé de tout bien. Sache que la confiance des messagers — prière et paix sur eux — est dans les demandes les plus hautes et les rangs les plus nobles : la confiance en Allah pour établir Sa religion, la secourir, guider Ses serviteurs et ôter d'eux l'égarement. C'est la plus parfaite des confiances.
Verset 13
Après avoir mentionné l'appel des messagers à leurs peuples, leur constance et leur absence de lassitude, Il mentionna le terme où les ramena leur situation avec leurs peuples : {Et ceux qui avaient mécru dirent à leurs messagers}, les menaçant : {« Nous vous expulserons assurément de notre terre, ou vous retournerez à notre confession»} : c'est le comble du refus — après cela, plus rien à en attendre : il ne leur a pas suffi de se détourner de la guidée, ils les menacèrent de les expulser de leurs demeures, se les appropriant, prétendant que les messagers n'y avaient aucun droit — et c'est là la plus grande injustice. Allah fit sortir Ses serviteurs sur la terre, leur ordonna de L'adorer, leur assujettit la terre et ce qu'elle porte pour qu'ils s'en aidassent à L'adorer : qui s'en aide pour l'adoration d'Allah, cela lui est licite et il est quitte de toute redevance ; qui s'en aide pour la mécréance et les sortes de désobéissances, cela ne lui est pas propre ni licite. On sait qu'en vérité, les ennemis des messagers n'ont rien de la terre dont ils menaçaient de les expulser. Et si l'on revient à la simple coutume, les messagers sont du nombre des gens de leurs pays et des leurs : au nom de quoi leur interdire un droit leur appartenant, clair et manifeste ?! N'est-ce pas là absence totale de religion et de noblesse ?! C'est pourquoi, quand leur malice contre les messagers fut venue à ce terme, il ne resta qu'à Allah d'exécuter Son ordre et secourir Ses amis. {Alors leur Seigneur leur révéla : “Certes, Nous ferons périr les injustes”}, des sortes des punitions.
Verset 14
{« Et certes, Nous vous établirons sur la terre après eux. Cela} — la belle issue qu'Allah a fixée aux messagers et à qui les a suivis, en récompense — {est pour qui a craint Ma station}, en ce monde, et a observé Allah de l'observation de qui sait qu'Il le voit, {et a craint Ma menace} : ce dont J'ai menacé qui M'a désobéi — ce qui lui a fait éviter ce qu'Allah hait et courir vers ce qu'Allah aime.
Verset 15
{Et ils demandèrent le secours du jugement} — les mécréants : ce sont eux qui demandèrent et pressèrent le jugement d'Allah et Son discernement entre Ses amis et Ses ennemis, et ce qu'ils demandèrent leur vint ; sinon, Allah est longanime, Il ne saisit pas aussitôt de Son châtiment qui Lui désobéit. {Et tout tyran récalcitrant fut déçu} : perdit en ce monde et dans l'au-delà, qui se dressa avec orgueil contre Allah, contre le vrai et contre les serviteurs d'Allah, [et s'enorgueillit] sur terre, contredit les messagers et les combattit.
Verset 16
{Il aura devant lui la Géhenne} : elle est aux aguets pour ce tyran récalcitrant : il devra nécessairement y venir, et goûtera alors le terrible supplice. {Et il sera abreuvé d'une eau de pus}, de couleur, de goût et d'odeur répugnants, et d'une chaleur extrême.
Verset 17
{Il l'avale par gorgées}, dans l'extrême soif, {et peut à peine l'avaler} : quand elle approche de son visage, elle le brûle ; quand elle parvient à son ventre, elle tranche les intestins qu'elle traverse. {Et la mort lui vient de partout, et il ne meurt pas} : le terrible supplice lui vient de toute sorte de supplice, et chaque sorte, par sa dureté, va jusqu'à la mort — mais Allah a décrété qu'ils ne meurent pas, comme le Très-Haut dit : {On ne prononcera pas sur eux la mort qui les ferait mourir, et leur supplice ne sera pas allégé}. Et ils y hurlent, {et devant lui} — le tyran récalcitrant — {est un supplice épais}, fort et terrible, dont nul qu'Allah — le Très-Haut — ne connaît la description et la dureté.
Verset 18
Le Très-Haut informe des œuvres des mécréants : ou bien l'on vise les œuvres qu'ils firent pour Allah : leur disparition, nullité et anéantissement sont comme l'anéantissement de la cendre, la plus fine et la plus légère des choses, quand le vent la saisit en un jour de tempête : il n'en laisse rien et rien n'en peut être saisi — elle s'en va et s'évanouit. De même les œuvres des mécréants : {ils ne peuvent rien de ce qu'ils ont acquis}, pas même le poids d'un atome, car elles sont bâties sur la mécréance et la négation. {C'est là l'égarement lointain} : leur effort est tombé, leur œuvre s'est évanouie. Ou bien l'on vise leurs œuvres pour nuire au vrai : ils s'y épuisent et s'y éreintent, et leur ruse leur revient — ils ne nuiront en rien à Allah, à Ses messagers, à Ses soldats et au vrai qui est avec eux.
Verset 19
Le Très-Haut avertit Ses serviteurs qu'Il {a créé les cieux et la terre en vérité} : pour que la création L'adore et Le connaisse, qu'Il les ordonne et leur interdise, et pour qu'ils infèrent d'eux et de ce qu'ils contiennent Ses attributs de perfection, et sachent que Celui qui a créé les cieux et la terre — dans leur immensité et leur ampleur — est puissant de les rétablir en une création nouvelle, pour les rétribuer de leur bien et de leur mal : Sa puissance et Sa volonté n'y font pas défaut. C'est pourquoi Il dit : {S'Il veut, Il vous fait disparaître et fait venir une création nouvelle} : on peut comprendre : s'Il veut, Il vous fait disparaître et fait venir un autre peuple que vous, plus obéissant à Allah. On peut comprendre : s'Il veut, Il vous anéantit puis les rétablit par la résurrection en création nouvelle — et ce qui suit, des états du Jugement, appuie ce sens.
Verset 20
{Et cela n'est pas difficile pour Allah} — pas impossible : bien plutôt, il Lui est très aisé : {votre création et votre résurrection sont comme une seule âme. C'est Lui qui commence la création puis la recommence, et cela Lui est plus aisé}.
Verset 21
{Et ils comparurent} — les créatures — {devant Allah, tous ensemble} : quand on soufflera dans la trompe, ils sortiront des tombeaux vers leur Seigneur, et se tiendront sur une terre unie, une plaine lisse où l'on ne voit ni tordre ni bosse, et ils comparaîtront devant Lui sans que rien d'eux ne Lui soit caché. Lorsqu'ils furent comparus, ils se mirent à se disputer, chacun repoussant de soi et détournant ce qu'il peut — mais comment le pourraient-ils ?! Alors {les faibles} — les suiveurs et les imitateurs — {diront à ceux qui s'étaient enorgueillis} — les suivis, les chefs de l'égarement : {« Nous fûmes vos suivants»} en ce monde : vous nous avez ordonné l'égarement et nous l'avez enjolivé, vous nous avez égarés. {« Êtes-vous pour nous de quelque secours contre le châtiment d'Allah ?»} — fût-ce du poids d'un atome. {Ils diront} — les suivis et les chefs : nous vous avons égarés comme nous fûmes égarés : {« Si Allah nous avait guidés, nous vous aurions guidés »} — nul ne sert personne. {« Il nous est égal de nous affoler} du supplice {ou de patienter} sur lui : {nous n'avons pas d'échappatoire}» — de refuge où nous réfugier, ni de fuite du châtiment d'Allah.
Verset 22
C'est-à-dire : {et Satan dit} — lui qui est la cause de tout mal qui advient et advint au monde —, s'adressant aux gens du Feu et se désolidarisant d'eux, {quand l'affaire fut jugée} et que les gens du Paradis entrèrent au Paradis et les gens du Feu au Feu : {« Certes, Allah vous avait fait la promesse de vérité»} par les langues de Ses messagers, et vous ne L'avez pas obéi — si vous L'aviez obéi, vous eussiez atteint le succès immense. {« Et moi, je vous ai promis} le bien {et je vous ai manqué»} : ce que je vous faisais miroiter de vains espoirs n'aura pas lieu et n'aura jamais lieu. {« Et je n'avais aucune autorité sur vous»} — aucune preuve à l'appui de ma parole —, {sinon que je vous ai appelés et que vous m'avez répondu} : voilà le terme de ce que j'ai : je vous ai appelés à mon dessein et vous l'ai enjolivé, et vous m'avez répondu en suivant vos passions et vos désirs. Puisque tel est l'état des choses, {« ne me blâmez pas, mais blâmez vos propres âmes} : vous êtes la cause, et c'est sur vous que retombe ce qui exige le supplice. {« Je ne peux vous secourir} de la dureté où vous êtes, {et vous ne pouvez me secourir} : chacun a sa part du supplice. {« Je désavoue de vous m'avoir associé} : je me lave de votre fait de m'avoir fait associé d'Allah : je ne suis pas l'associé d'Allah, et mon obéissance n'est pas due. {Certes, les injustes} — envers eux-mêmes, par l'obéissance à Satan — {ont un supplice douloureux}, où ils demeurent éternellement. C'est un ménagement d'Allah envers Ses serviteurs qu'Il les a avertis d'obéir à Satan, informé de ses entrées par où il entre dans l'homme et de ses desseins sur lui : il vise à le faire entrer aux Feux. Ici Il nous a montré que, lorsqu'il entrera au Feu, lui et son armée, il se désolidarisera d'eux de cette désolidarisation et reniera leur association — et nul ne t'informe comme celui qui sait. Sache qu'Allah a dit dans ce verset qu'il n'a pas d'autorité, et dans un autre : {son autorité n'est que sur ceux qui le prennent pour maître et qui Lui associent} : l'autorité qu'Il lui a niée est l'autorité de la preuve et de la démonstration — il n'a aucune preuve de ce vers quoi il appelle ; le terme en est qu'il dresse pour eux des doutes et des enluminures par quoi ils s'enhardissent aux désobéissances. Quant à l'autorité qu'Il lui a reconnue, c'est la domination par l'incitation aux péchés de ses amis, qu'il pousse aux désobéissances avec force : ce sont eux qui l'ont établi sur eux-mêmes en le prenant pour maître et en rejoignant son parti. C'est pourquoi il n'a aucune autorité sur ceux qui ont cru et qui s'appuient sur leur Seigneur.
Verset 23
Après le châtiment des injustes, la récompense des obéissants : {Et ceux qui ont cru et fait les œuvres pies furent fait entrer} — ils se sont tenus à la religion en parole, acte et croyance — {aux jardins sous lesquels coulent les fleuves}, où sont des plaisirs et des désirs tels qu'aucun œil n'a vu, qu'aucune oreille n'a entendu, qu'aucun cœur d'homme n'a conçu. {Ils y demeurent, par permission de leur Seigneur} — non par leur force et leur puissance, mais par la force et la puissance d'Allah. {Leur salutation y est : paix} : ils se saluent les uns les autres de la paix, de la salutation et de la belle parole.
Verset 24
Le Très-Haut dit : {N'as-tu pas vu comment Allah a frappé la parabole de la bonne parole} — l'attestation qu'il n'est de divinité qu'Allah et ses branches — {d'un arbre bon} : le palmier, {dont la racine est ferme} en terre, {et dont les branches} s'étendent {au ciel} — un arbre d'un profit constant.
Verset 25
{Il donne son fruit} — sa récolte — {en toute saison, par permission de son Seigneur}. De même l'arbre de la foi : sa racine est ferme dans le cœur du croyant, en science et en croyance ; et ses branches — la bonne parole, l'œuvre pie, les caractères agréés et les belles manières — au ciel, sans cesse. Montent vers Allah, de lui, des œuvres et des paroles que produit l'arbre de la foi, dont profite le croyant et profitent les autres. {Et Allah frappe les paraboles pour les gens, peut-être se remémorent-ils} ce qu'Il leur a ordonné et interdit : la parabole rapproche les sens intelligibles des exemples sensibles, et le sens qu'Allah veut se clarifie à l'extrême et se manifeste à l'extrême — c'est de Sa miséricorde et de Sa belle pédagogie : à Allah la louange la plus parfaite, la plus complète et la plus universelle. Tel est le portrait de la parole de l'unicité et de sa fermeté dans le cœur du croyant.
Verset 26
Puis Il mentionna son contraire : la parole de la mécréance et ses branches : {Et la parabole de la mauvaise parole est celle d'un mauvais arbre} — au fruit et à la nourriture : le coloquinte [ḥanẓal : plante au fruit d'une amertume extrême] et semblables — {déraciné de dessus la terre, sans aucune fixité} : pas de racines qui le retiennent, pas de bon fruit qu'il produise — s'il s'y trouve un fruit, c'est un fruit mauvais. De même la parole de la mécréance et des désobéissances : elle n'a pas de fixité utile dans le cœur, et ne produit que mauvaise parole et mauvaise œuvre dont son auteur pâtit, sans profit : nulle œuvre bonne ne monte de lui vers Allah, il ne profite pas à lui-même ni aux autres.
Verset 27
Le Très-Haut informe qu'Il affermit Ses serviteurs croyants — ceux qui se sont tenus à leur devoir de foi parfaite du cœur, qui entraîne et fait fructifier les œuvres des membres : Il les affermit dans la vie immédiate, à la venue des doutes, par la guidée vers la certitude, et à la survenance des passions, par la volonté résolue de préférer ce qu'Allah aime à la passion et au désir de l'âme ; et dans l'au-delà, à la mort, par la constance dans la religion de l'islam et la belle fin ; et au tombeau, à l'interrogatoire des deux anges, pour la réponse correcte, quand on dira au mort : Qui est ton Seigneur ? Quelle est ta religion ? Qui est ton prophète ? — guidée vers la réponse correcte, que le croyant dise : Allah est mon Seigneur, l'islam est ma religion, Muḥammad est mon prophète. {Et Allah égare les injustes} hors du juste, en ce monde et dans l'au-delà : Allah ne les a pas lésés — ce sont eux qui se sont lésés eux-mêmes. Ce verset indique l'épreuve du tombeau, son supplice et sa béatitude, comme les textes du Prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue — l'attestent de façon continue, sur l'épreuve, sa description, la béatitude du tombeau et son supplice.
Verset 28
Le Très-Haut dit, exposant l'état des négateurs de Son messateur parmi les mécréants Quraysh et ce que leur affaire devint : {N'as-tu pas vu ceux qui ont échangé la faveur d'Allah contre la mécréance ?} : la faveur d'Allah est l'envoi de Muḥammad — qu'Allah prie sur lui et le salue — vers eux, pour les appeler à atteindre les biens de ce monde et de l'au-delà et au salut des maux de ce monde et de l'au-delà. Ils échangèrent cette faveur par son rejet, la mécréance en elle et le détournement d'elle — se détournant eux-mêmes et détournant les autres —, jusqu'à ce qu'{ils firent descendre leur peuple dans la demeure de la ruine} : le Feu, s'étant faits les causes de son égarement, devenant un fléau pour leur peuple là où on eût cru leur utilité. Entre autres : ils leur enjolivèrent de sortir le jour de Badr pour guerroyer Allah et Son messager, et il advint ce qui advint : beaucoup de leurs grands et de leurs chefs furent tués en cette rencontre.
Verset 29
{La Géhenne, où ils brûleront} : sa chaleur les enveloppe de tous côtés. {Et quelle misérable demeure !}
Verset 30
{Et ils ont donné à Allah des émules} — des pareils et des associés —, {pour égarer de Son chemin} : égarer les serviteurs du chemin d'Allah, à cause des émules qu'ils ont donnés à Allah et de leur appel à les adorer. {Dis}-leur, les menaçant : {« Jouissez} de votre mécréance et de votre égarement, un peu : cela ne vous servira pas. {« Certes, votre destination est le Feu»} : votre aboutissement et votre refuge y sont — et quelle misérable destination !
Verset 31
C'est-à-dire : dis à Mes serviteurs croyants, leur ordonnant ce en quoi est la perfection de leur rectitude et de saisir l'occasion avant qu'il ne soit plus possible : {qu'ils établissent la prière}, au-dehors comme au-dedans, {et dépensent de ce que Nous leur avons donné} — des faveurs dont Nous les avons gratifiés, peu ou beaucoup —, {en secret et au grand jour} : cela embrasse la dépense obligatoire, comme l'aumône et la subsistance due, et la recommandée, comme les charités et autres. {Avant que ne vienne un jour où nulle vente ni amitié} : où rien ne sert, et où nul moyen de récupérer ce qui est passé — ni par échange de vente et d'achat, ni par don d'un ami fidèle : chacun a son affaire qui l'occupe. Que le serviteur avance donc pour lui-même, voie ce qu'il a avancé pour demain, inspecte ses œuvres et fasse à son âme son compte avant le grand Compte.
Verset 32
Le Très-Haut informe qu'Il est seul {Celui qui a créé les cieux et la terre}, dans leur ampleur et leur immensité, {et fait descendre du ciel une eau} — la pluie qu'Allah fait descendre du nuage, dont Il fit sortir, par cette eau, {des fruits} d'espèces diverses, {en subsistance pour vous} et pour vos bêtes. {Et Il vous a assujetti le navire} — les bateaux et les embarcations — {pour qu'il vogue sur la mer par Son ordre} : c'est Lui qui vous a facilité leur fabrication, vous en a rendus capables, et les a tenus sur le courant de l'eau pour vous porter, vous et vos marchandises et vos bagages, vers le pays que visez. {Et Il vous a assujetti les fleuves}, pour abreuver vos cultures et vos arbres, et pour que vous en buviez.
Verset 33
{Et Il vous a assujetti le soleil et la lune, diligents}, sans défaillance ni relâche, travaillant à vos intérêts : le comput de vos temps, les intérêts de vos corps, de vos animaux, de vos semis et de vos fruits. {Et Il vous a assujetti la nuit} pour y reposer, {et le jour}, lumineux, pour rechercher de Sa faveur.
Verset 34
{Et Il vous a donné de tout ce que vous L'avez demandé} : Il vous a donné de tout ce à quoi se sont attachés vos espoirs et vos besoins, ce que vous Lui demandez par le langage de l'état ou de la parole — bêtes, outils, industries et autres. {Et si vous comptez la faveur d'Allah, vous ne pouvez la dénombrer}, à plus forte raison vous en acquitter. {Certes, l'homme est très-injuste, très-ingrat} : telle est la nature de l'homme en tant qu'homme : injuste, s'enhardissant aux désobéissances, défaillant aux droits de son Seigneur, ingrat des faveurs d'Allah — ne les remercie pas ni ne les reconnaît —, sauf qui Allah a guidé, remercié Ses faveurs, connu le droit de son Seigneur et s'y est tenu. En ces versets, des sortes des faveurs d'Allah sur les serviteurs, chose immense, résumée et détaillée, par laquelle Allah appelle les serviteurs à se tenir à Sa gratitude et à Son rappel, les y exhorte, et les encourage à Le demander et à L'invoquer à toute heure de la nuit et du jour — de même que Sa faveur se renouvelle sur eux en tous temps.
Verset 35
C'est-à-dire : {et} rappelle Ibrāhīm — prière et paix sur lui — en ce bel état. {Quand Ibrāhīm dit : “Seigneur ! Fais de cette cité”} — le Sanctuaire — {“ un lieu de sécurité”} : Allah exauça son invocation dans la loi et dans le décret : Il le sanctifia dans la loi, et facilita, en décret, les causes de sa sacralité — ce qui est notoire —, au point qu'aucun tyran ne l'attaqua d'un mal qu'Allah ne le brisât, comme Il fit aux gens de l'éléphant et autres. Ayant invoqué pour elle la sécurité, il invoqua pour lui et ses fils : {« Et éloigne-moi, moi et mes fils, de l'adoration des idoles»} : fais que moi et eux soyons à l'écart de les adorer et de les fréquenter.
Verset 36
Puis il mentionna ce qui motivait sa crainte pour lui et ses fils : le grand nombre de ceux qui furent séduits et éprouvés par leur adoration. Il dit : {« Seigneur ! Elles ont égaré beaucoup de gens»} : ils se sont égarés par leur cause. {« Quiconque me suit} sur ce que j'apporte — l'unicité et la pureté pour Allah, Seigneur des mondes — {est des miens} : par la conformité parfaite — quiconque aime un peuple et le suit lui est agrégré. {« Et quiconque me désobéit — certes, Tu es pardonneur, miséricordieux »} : c'est de la tendresse de l'Intime [al-Khalīl : Ibrāhīm], paix sur lui, d'invoquer pour les désobéissants le pardon et la miséricorde d'Allah — et Allah, béni et exalté, est plus miséricordieux que lui envers Ses serviteurs : Il ne châtie que qui s'est révolté contre Lui.
Verset 37
{« Seigneur ! J'ai établi de ma descendance en une vallée sans culture, près de Ta Maison sanctifiée»} : il amenait Hājar, mère d'Ismāʿīl, et son fils Ismāʿīl — paix sur lui —, encore au sein, de la Syrie, jusqu'à les installer à La Mecque, où il n'y avait alors ni habitant, ni appelant, ni répondant. Les y ayant installés, il invoqua son Seigneur de cette invocation, suppliant et s'en remettant à Lui : Seigneur, {« j'ai établi de ma descendance»} — non pas toute ma descendance : Isḥāq était en Syrie comme le reste de ses fils ; il n'établit à La Mecque qu'Ismāʿīl et sa descendance. Sa parole : {en une vallée sans culture} : la terre de La Mecque ne convient pas à l'agriculture. {« Seigneur ! Afin qu'ils établissent la prière»} : fais d'eux des unificateurs qui établissent la prière — car l'établissement de la prière est de la plus propre et de la meilleure des adorations religieuses : qui l'établit établit sa religion. {« Fais donc que des cœurs de gens aspirent à eux»} — les aiment et aiment le lieu où ils demeurent. Allah exauça son invocation : Il fit sortir de la descendance d'Ismāʿīl Muḥammad — qu'Allah prie sur lui et le salue —, qui appela sa descendance à la religion islamique et à la confession de leur père Ibrāhīm : ils lui répondirent et devinrent établisseurs de la prière. Allah prescrivit le pèlerinage de cette Maison auprès de laquelle il avait établi sa descendance, et y plaça un secret étrange qui attire les cœurs : ils la visitent en pèlerinage sans jamais en saturer ; plus le serviteur la fréquente, plus croissent sa langueur, son ardeur et son désir — tel est le secret de l'attribution qu'Allah Se fait de la Maison à Lui-même. {« Et donne-leur des fruits, peut-être remercient-ils»} : Allah exauça son invocation — on apporte à La Mecque les fruits de toute chose : tu vois La Mecque vénérée, en tout temps, les fruits y abonder et les subsistances y affluer de tous côtés.
Verset 38
{« Seigneur ! Tu sais ce que nous cachons et ce que nous manifestons»} : Tu nous connais mieux que nous-mêmes ; nous Te demandons, de Ta gestion et de Ton éducation de nous, de nous faciliter des affaires, celles que nous savons et celles que nous ne savons pas, ce qu'exigent Ta science et Ta miséricorde. {« Et rien ne se cache à Allah, ni sur terre ni au ciel»} — entre autres cette invocation, par laquelle l'Intime ne visait que le bien et l'abondance de gratitude envers Allah, Seigneur des mondes.
Verset 39
{« Louange à Allah qui m'a donné, malgré la vieillesse, Ismāʿīl et Isḥāq»} : leur don est des plus grandes faveurs ; qu'ils soient donnés dans la vieillesse, en état de désespoir d'enfants, est une autre faveur ; et qu'ils soient prophètes vertueux est plus éminent et meilleur. {« Certes, mon Seigneur est Celui qui entend l'invocation»} : proche d'exaucer qui L'invoque — je L'ai invoqué et Il n'a pas déçu mon espérance.
Verset 40
Puis il invoqua pour lui et sa descendance : {« Seigneur ! Fais-moi établisseur de la prière, ainsi que de ma descendance. Seigneur ! Et agrée mon invocation. Seigneur ! Pardonne-moi, à mes père et mère, et aux croyants, le jour où se lèvera le compte»} : Allah la lui exauça en tout — sauf son invocation pour son père : elle n'était que d'une promesse qu'il lui avait faite ; quand il lui apparut qu'il était ennemi d'Allah, il se désolidarisa de lui. Puis le Très-Haut dit :
Verset 42
C'est une terrible menace aux injustes et une consolation aux opprimés. Le Très-Haut dit : {« Ne pense pas qu'Allah soit inattentif à ce que font les injustes»} : Il leur accorde délai, fait affluer sur eux les subsistances et les laisse évoluer dans les pays, en sécurité et tranquilles — rien en cela n'indique le bon état de leur état : Allah donne délai à l'injuste et l'accorde pour qu'il accroisse sa faute, et quand Il le saisit, Il ne le laisse pas échapper : {Ainsi ton Seigneur saisit les cités quand elles sont injustes : Sa saisie est douloureuse, terrible}. L'injustice ici embrasse l'injustice entre le serviteur et son Seigneur, et son injustice envers les serviteurs d'Allah. {« Il ne fait que les ajourner à un jour où les regards deviendront fixes} : ne clignant pas, tant est terrible ce qu'ils voient des terreurs, et tant ce que les bouleversements les ont troublés.
Verset 43
{Ils seront tendus}, courrant répondre à l'appelant quand il les appellera à comparaître devant Allah pour le compte — sans refus possible, ni échappatoire, ni refuge —, {levant leurs têtes}, leurs mains enchaînées au menton, d'où leurs têtes élevées, {leurs regards ne revenant pas, et leurs cœurs vides} : leurs esprits vides hors de leurs cœurs, montés aux gorges — mais pleins de tout souci, angoisse, chagrin et trouble.
Verset 44
Le Très-Haut dit à Son prophète Muḥammad — qu'Allah prie sur lui et le salue : {« Et avertis les gens du jour où le supplice leur viendra»} : décris-leur la description de cet état, et avertis-les des œuvres qui entraînent le supplice — quand il viendra dans ses duretés et ses bouleversements, les injustes — par mécréance, négation et sortes de désobéissances — diront, regrettant leur fait et demandant le retour hors de saison : {« Seigneur ! Ajourne-nous à un terme proche»} — renvoie-nous en ce monde, nous avons vu — {« nous répondrons à Ton appel} — Allah appelle à la demeure de la paix — {et nous suivrons les messagers »}. Tout cela pour échapper au douloureux supplice ; sinon, ils mentent en cette promesse : s'ils étaient renvoyés, ils reviendraient à ce qui leur fut interdit. C'est pourquoi on les confond et leur dit : {« N'aviez-vous pas juré auparavant que vous n'aviez nul déplacement ?»} hors de ce monde ni passage à l'au-delà : voilà que votre parjure apparaît en votre serment, et votre mensonge en votre prétention.
Verset 45
{Et vous avez habité les demeures de ceux qui ont été injustes envers eux-mêmes, et il vous est apparu comment Nous avons agi avec eux} — des sortes des punitions, comment Allah fit descendre sur eux les punitions quand ils traitèrent de mensonge les preuves évidentes —, {et Nous vous avons frappé les paraboles}, claires, qui ne laissent au cœur aucun doute qu'elles n'ôtent. Ces preuves ne vous ont pas servi : vous vous êtes détournés et demeurés dans votre faux, jusqu'à ce que fût ce qui fut et que vous vint ce jour où ne sert l'excuse de qui s'excuse à faux.
Verset 46
{Et ils ont ourdi} — les négateurs des messagers — {leur ruse}, celle que leurs volontés et leur puissance ont atteinte. {Et leur ruse est auprès d'Allah} : Il l'embrasse de science et de puissance — leur ruse leur est revenue : la mauvaise ruse ne fait qu'encercler ses propres auteurs. {« Quand leur ruse eût fait remuer les montagnes »} : la ruse des mécréants négateurs des messagers contre le vrai et contre celui qui l'apportait était d'une telle grandeur que les montagnes ancrées en eussent été déplacées de leurs places : ils ourdirent une ruse immense, hors de toute mesure — mais Allah retourna leur malice contre eux. Cela embrasse quiconque, des adversaires des messagers, rusé pour secourir un faux ou abolir un vrai. Le but : leur ruse ne leur a servi de rien et n'a pas nui à Allah ; ils n'ont nuit qu'à eux-mêmes.
Verset 47
Le Très-Haut dit : {« Ne pense pas qu'Allah manque à Sa promesse envers Ses messagers»} — leur salut, le salut de leurs suiveurs et leur félicité, la perte de leurs ennemis, leur abandon en ce monde et leur punition dans l'au-delà : cela adviendra nécessairement, car le Véridique l'a promis en parole, sur les langues des plus véridiques de Ses créatures — les messagers ; et c'est le plus haut degré de l'information, d'autant qu'il concorde avec la sagesse divine, les voies seigneuriales et les raisons saines. Rien n'est trop pour Allah — le Très-Haut : Il est {puissant, détenteur de la vengeance}, quand Il veut se venger de quelqu'un, il ne Lui échappe pas et ne Lui résiste pas — et c'est au Jour de la résurrection.
Verset 48
{Le jour où la terre sera changée en autre terre que la terre, et les cieux} : changés en d'autres cieux. Ce changement est changement des attributs, non de l'essence : au Jour de la résurrection, la terre sera aplanie et étendue comme on étend le cuir, ce qui est sur son dos sera jeté — montagnes et repères —, et elle deviendra plaine lisse, où l'on ne voit ni tordre ni bosse ; le ciel sera comme métal en fusion, tant sont terribles les terreurs de ce jour ; puis Allah — le Très-Haut — le ploiera de Sa main droite. {Et ils comparaîtront} — les créatures, de leurs tombeaux, au jour de leur résurrection et surgissement, en un lieu où rien d'eux n'est caché à Allah — {devant Allah, l'Un, le Dominateur}, isolé en Sa grandeur, Ses noms, Ses attributs, Ses actes immenses et Sa domination de tous les mondes : tout est sous Son action et Sa gestion : nul n'y meut ni ne reposse sans Sa permission.
Verset 49
{Et tu verras les criminels} — ceux dont le portrait est le crime et l'abondance des fautes, en ce jour — {enchaînés dans les entraves} : chaque groupe de criminels, lié à son œuvre, sera enchaîné de chaînes de feu, conduit au supplice dans l'image la plus avilie, la plus affreuse et la plus horrible.
Verset 50
{Leurs tuniques} — leurs vêtements — {seront de poix [qiṭrān]}, tant le feu s'allume en eux, sa chaleur et sa puanteur. {Et le Feu couvrira leurs visages}, la plus noble partie de leurs corps : il les enveloppe et les brûle de tous côtés — et le reste du corps, à plus forte raison.
Verset 51
Ce n'est pas là injustice d'Allah [envers eux] : c'est la rétribution de ce qu'ils ont avancé et acquis. C'est pourquoi le Très-Haut dit : {« afin qu'Allah rétribue chaque âme de ce qu'elle a acquis»}, de bien et de mal, avec la justice et l'équité où n'entre aucune torsion d'aucune manière. {« Certes, Allah est prompt au compte»} — comme le Très-Haut dit : {Le compte des gens s'est approché, et eux, dans une insouciance, s'en détournent} — on peut comprendre : prompt à demander compte : Il compte aux créatures en une seule heure, comme Il les subsistance et les gère de toutes gestions en un seul instant, sans qu'une affaire L'occupe au détriment d'une autre — et cela ne Lui est pas difficile.
Verset 52
Après l'exposition manifeste en ce Coran, Il en fit l'éloge : {« Ceci est une communication aux gens»} : ils s'en approvisionnent et s'en munissent pour parvenir aux degrés les plus hauts et aux générosités les plus belles, pour ce qu'il contient des principes, des dérivés et de toutes les sciences dont les serviteurs ont besoin. {« Et qu'ils en soient avertis»} : de ce qu'il contient d'intimidation des œuvres du mal et du supplice qu'Allah a préparé à leurs gens. {« Et qu'ils sachent qu'il n'est qu'un dieu unique»} : tant il y a dirigé de preuves et de démonstrations de Sa divinité et de Son unicité, que cela est devenu la certitude même. {« Et que s'en souviennent les doués d'intelligence»} : les intelligences parfaites, ce qui leur profite pour le faire et ce qui leur nuit pour l'abandonner — et par là ils sont devenus les doués d'intelligence et de lucidité : par le Coran leurs connaissances et leurs avis crûrent, leurs pensées s'illuminèrent quand elles le prirent frais et tendre : il n'appelle qu'aux plus hauts caractères et œuvres et aux meilleurs, et ne le prouve que par les preuves les plus fortes et les plus claires. Cette règle, le serviteur intelligent qui s'y exerce ne cesse de monter et de croître en toute qualité louable. Louange à Allah, Seigneur des mondes. Fin du commentaire de la sourate d'Ibrāhīm l'Intime — prière et paix sur lui. * * *