al-Saʿdī — Taysīr al-Karīm al-Raḥmān
Verset 1
Elle est médinoise. ◆ V.1 C'est-à-dire : ceci est {une sourate} de grand rang, {« que Nous avons fait descendre”} en miséricorde des serviteurs, et que Nous gardâmes de tout diable, {« et que Nous avons prescrite”} : y décrétâmes ce que Nous décrétâmes des limites, témoignages et autre —, {« et où Nous avons fait descendre des signes évidents”} : règles éminentes, ordres, interdits et immenses sagesses —, {« peut-être vous souvenez-vous”} : quand Nous vous exposons et vous instruisons de ce que vous ne saviez pas. Puis Il entreprit d'exposer ces règles visées :
Verset 2
Ce jugement concerne le fornicateur et la fornicatrice non mariés : chacun reçoit cent coups de fouet ; quant au Previously marié, la Sunna authentique célèbre indique que sa peine est la lapidation. Le Très-Haut nous interdit qu'une tendresse pour eux, dans la religion d'Allah, nous empêche d'établir la peine sur eux — tendresse naturelle, ou pour parenté, amitié ou autre — et la foi exige l'absence de cette tendresse empêchant l'ordre d'Allah : Sa miséricorde véritable est d'établir la peine sur lui — nous ayant miséricorde de lui dans le cours du destin, nous ne lui faisons pas miséricorde de ce côté. Et Il ordonna qu'assiste au supplice des deux fornicateurs {une faction} — un groupe de croyants —, pour qu'il soit connu et qu'en viennent la honte et le renoncement, et qu'ils voient la peine en acte : voir les règles de la loi en acte fortifie la science, fixe la compréhension, et rend plus proche de rencontrer le juste — qu'on n'y ajoute ni retranche. Et Allah sait mieux.
Verset 3
Exposé du vice de la fornication : elle souille l'honneur de son auteur et de qui s'y joint comme aucune autre faute. Le fornicateur n'épouse de femmes qu'une fornicatrice dont l'état ressemble au sien, ou une associatrice qui ne croit ni résurrection ni rétribution et n'adopte pas l'ordre d'Allah ; et la fornicatrice n'épouse qu'un fornicateur ou un associateur. {« Cela est interdit aux croyants”} : il leur est interdit d'épouser un fornicateur ou une fornicatrice. Le sens : qui se pare de la fornication, homme ou femme, sans repentir — celui qui l'épouse malgré l'interdit d'Allah, ou n'adopte pas la règle d'Allah et de Son messager : associateur ; ou l'adopte et épouse malgré la science de sa fornication : ce mariage est fornication, l'époux fornicateur débauché — s'il croyait vraiment en Allah, il ne l'eût pas fait. Preuve explicite de l'interdiction d'épouser la fornicatrice jusqu'au repentir, et de même le fornicateur : la compagnie de l'époux et de l'épouse est la plus étroite des unions, et : {rassemblez les injustes et leurs compagnes} — leurs paires. Allah l'interdit pour l'immense mal qu'il contient : le défaut de jalousie, l'attribution d'enfants non de l'époux, le fornicateur ne la préservant pas occupé d'autres — une part suffit à l'interdit. Et preuve que le fornicateur n'est pas croyant, selon le Prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue : « le fornicateur ne fornique pas étant croyant » — sans être associateur, le nom de louange qu'est la foi absolue ne lui est pas donné.
Verset 4
Allah ayant magnifié la fornication — obligation du fouet, et de la lapidation s'il est marié — et interdit de la fréquenter d'une façon où le serviteur n'est pas sauf du mal, le Très-Haut exposa la gravité de s'attaquer aux honneurs par l'accusation de fornication : {« et ceux qui accusent les femmes préservées”} — libres et chastes, et de même les hommes, sans différence ; l'accusation vise la fornication, preuve du contexte —, {« puis ne viennent pas} de leur accusation {« avec quatre témoins”} — hommes probes attestant explicitement —, {« fouettez-les de quatre-vingts coups”} — de fouet moyen, douloureux sans exagération qui le détruirait : le but est la discipline, non la destruction. Fixation de la peine de calomnie, à condition que l'accusé soit, comme dit le Très-Haut, préservé et croyant ; l'accusation du non-préservé entraîne la correction disciplinaire. {« Et n'acceptez plus d'eux jamais témoignage”} : autre punition — le témoignage du calomniateur n'est pas reçu, même après la peine, jusqu'au repentir, comme il vient. {« Et ceux-là sont les pervers”} : sortis de l'obéissance d'Allah, leur mal multiplié — enfreinte de l'interdit d'Allah, atteinte à l'honneur de son frère, mise des gens à parler de ce dont il parla, destruction de la fraternité qu'Allah noua entre les gens de la foi, et amour que la turpitude se répande parmi les croyants. Preuve que la calomnie est des grands péchés.
Verset 5
Sa parole : {« sauf ceux qui se repentirent après cela et réformèrent : certes, Allah est pardonneur, miséricordieux”} — le repentir ici : que le calomniateur se démente et avoue son mensonge, ce qui lui est obligatoire, même certain du fait, n'ayant pas amené quatre témoins. Repenti et réformé son œuvre, changé son mal en bien, la perversité le quitte, et son témoignage est reçu selon l'avis juste : {certes, Allah est pardonneur, miséricordieux}, pardonnant toutes les fautes à qui revient. Le calomniateur n'est fouetté, faute de quatre témoins, que s'il n'est pas l'époux ; s'il est l'époux, il est traité en : Le témoignage de l'époux sur son épouse ne lui écarte la peine que parce qu'en général l'époux n'accuse pas son épouse — ce qui la souille le souillant — sans être véridique, qu'il y a un droit, la crainte d'enfants non de lui, et d'autres sagesses absentes chez autrui :
Verset 6
{« et ceux qui accusent leurs épouses”} — libres, non servantes —, {« et n'ont pas}, de leur accusation, {« de témoins qu'eux-mêmes”}, n'ayant pas établi de témoins : {« le témoignage de chacun d'eux est quatre témoignages par Allah qu'il est des véridiques”} — nommé témoignage car il remplace les témoins : il dit : je témoigne par Allah que je suis des véridiques en ce dont je l'accuse. {« Et la cinquième, que la malédiction d'Allah soit sur lui s'il est des menteurs”} : il ajoute en cinquième, affermissant ces témoignages, s'appeler sur soi la malédiction s'il ment — son imprécation accomplie, la peine de calomnie tombe de lui. L'apparent des versets : s'il nomme l'homme dont il l'accuse, son droit tombe par suite du sien. Établit-on sur elle la peine du seul fait de son imprécation et de son refus, ou l'emprisonne-t-on ? Deux avis des savants ; la preuve : on l'établit sur elle, selon : {« et qu'elle écarte d'elle le supplice en attestant...”} jusqu'à la fin — le supplice — la peine — n'eût été obligé par son imprécation que l'imprécation d'elle ne l'écartât.
Verset 8
{« et qu'elle écarte d'elle le supplice”} en répondant aux témoignages de l'époux de témoignages du même genre : {« en attestant quatre attestations par Allah qu'il est des menteurs”}, et en ajoute une cinquième, l'affermant, s'appelant sur soi le courroux. L'imprécation accomplie entre eux, ils sont séparés à jamais, et l'enfant nié par l'imprécateur est écarté de lui. L'apparent des versets : exigence de ces formules en l'imprécation de lui et d'elle, de l'ordre, que rien n'en soit diminué ni changé ; que l'imprécation est propre à l'époux accusant son épouse, non l'inverse ; qu'à la ressemblance de l'enfant avec l'imprécation nul égard, comme au lit marital — la ressemblance ne compte qu' où nul prépondérant qu'elle.
Verset 10
{« n'étaient la faveur d'Allah sur vous et Sa miséricorde, et qu'Allah est accueillant au repentir, sage !”} — la réponse de la condition est omise, indiquée par le contexte : Il ferait tomber sur le menteur des deux imprécateurs ce dont il s'appela sur soi ; et de Sa miséricorde et faveur : la fixation de cette règle propre aux époux, du grand besoin qu'on en a ; l'exposition de la gravité de la fornication et de son horreur, et de l'horreur de la calomnie ; la législation du repentir de ces grands péchés et autres. La magnification de l'accusation de fornication en général étant dite, ce fut comme prélude à cette histoire survenue à la meilleure des femmes, la Mère des croyants — qu'Allah l'agrée. Ces versets descendirent sur l'histoire de la calomnie (ifk) célèbre, établie dans les Ṣaḥīḥ, Sunan et Musnad. En somme : le Prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue — en une de ses expéditions, avec son épouse ʿĀʾisha la Véridique fille du Véridique — son collier se rompit, elle demeura à le chercher ; on fit partir sa monture et son litière sans la constater ; l'armée partit ; elle vint à leur place, sachant que, la manquant, ils reviendraient — ils continuèrent. Ṣafwān ibn al-Muʿaṭṭal al-Sulamī, des éminents Compagnons — qu'Allah l'agrée —, ayant dormi à l'arrière-garde, vit ʿĀʾisha — qu'Allah l'agrée —, la reconnut, agenouilla sa monture : elle monta sans qu'il lui parlât ni elle à lui, et il la mena quand l'armée campa à midi. Des hypocrites présents dans ce voyage, voyant Ṣafwān la mener ainsi, répandirent ce qu'ils répandirent, colportèrent, les langues le saisirent, au point que certains croyants s'y laissèrent prendre et le redirent — la révélation demeura longtemps suspendue sur le messager d'Allah — qu'Allah prie sur lui et le salue — ; la nouvelle parvint à ʿĀʾisha longtemps après : elle fut d'un chagrin extrême. Allah fit descendre son innocence en ces versets, exhorta les croyants, tint la chose pour immense, et leur recommanda les salutaires recommandations.
Verset 11
Sa parole — le Très-Haut : {« certes, ceux qui vinrent avec la calomnie”} [ifk : le mensonge abominable, l'accusation de la Mère des croyants —, {« sont une faction de vous”} : un groupe se rattachant à vous, ô croyants — le croyant sincère en sa foi mais abusé par la propagande des hypocrites, et l'hypocrite. {« Ne le tenez pas pour un mal pour vous : bien au contraire, il est un bien pour vous”} : il contenait l'innocence et la pureté de la Mère des croyants, la renommée de sa mention, au point que la louange générale embrassa toutes les épouses du Prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue — ; et l'exposition des signes dont les serviteurs ont nécessité et dont l'œuvre dure jusqu'au Jour de la résurrection : tout cela immense bien, qui sans la parole des gens de la calomnie ne fût advenu — et quand Allah veut une chose, Il lui fait une cause. C'est pourquoi l'adresse fut générale à tous les croyants, et Il informa que la critique de l'un d'eux envers l'autre est critique envers eux-mêmes : les croyants, en leur affection, miséricorde, tendresse et union sur leurs intérêts, sont comme un seul corps ; le croyant est au croyant comme l'édifice dont une partie soutient l'autre : comme il hait qu'on critique son honneur, qu'il hâte de quiconque la critique de son frère croyant qui vaut son âme — le serviteur n'atteignant pas cet état, c'est de la déficience de sa foi et de l'absence de son conseil. {« À chacun d'eux ce qu'il acquit du péché”} — menace à ceux qui vinrent avec la calomnie : ils seront punis de leur dit ; le Prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue — en fit fouetter plusieurs. {« Et celui qui en prit la plus grande part”} [kubr : l'essentiel de la calomnie — l'hypocrite vil ʿAbd Allāh ibn Ubayy ibn Salūl, qu'Allah le maudisse. {« Il a un supplice immense”} : demeurer au plus bas fond du Feu.
Verset 12
Puis Allah guida Ses serviteurs à l'audition de telle parole : {« pourquoi, quand vous l'entendîtes, les croyants et les croyantes ne pensèrent-ils pas de leurs âmes le bien ?”} — les croyants pensèrent les uns des autres le bien : l'innocence de ce dont on les accusa, la foi connue qui est en eux repoussant la calomnie vaine dite sur eux —, {« et ne dirent-ils pas} de ce pensé : {“gloire à Toi !”} — pureté à Toi de tout mal, et de tenter Tes élus des choses abominables —, {“ ceci est une calomnie manifeste !”} : mensonge et forfait des plus grands et plus clairs. Tel est le penser obligatoire quand le croyant entend de son frère croyant telle parole : l'innocenter de langue et démentir le disant.
Verset 13
{« Pourquoi n'ont-ils pas amené dessus quatre témoins ?”} — qu'eussent-ils amené de leur accusation quatre témoins probes agréés ! {« puisqu'ils n'ont pas amené les témoins, alors ceux-là, auprès d'Allah, sont les menteurs”} : quand bien même en eux-mêmes ils le certifieraient, ils sont menteurs au jugement d'Allah : Il leur interdit d'en parler sans quatre témoins. C'est pourquoi Il dit : {auprès d'Allah, ils sont les menteurs}, et non : ils sont les menteurs — tout cela de la sacralité de l'honneur du musulman : on ne peut l'accuser sans le quorum du témoignage véridique.
Verset 14
{« Et n'étaient la faveur d'Allah sur vous et Sa miséricorde, en ce monde et dans l'au-delà”} — Sa bienfaisance vous y embrassant en religion et monde —, {« un immense supplice vous aurait touchés de ce où vous vous répandîtes} — plongé —, {“ de l'affaire de la calomnie”} : vous le méritiez de votre dit ; mais de Sa faveur et miséricorde : vous légiférer le repentir, et faire de la punition la purification des fautes.
Verset 15
{« Quand vous le receviez sur vos langues”} — le saisissant, l'un jetant à l'autre, vous enquérant de son récit, parole vaine —, {« et disiez de vos bouches ce dont vous n'aviez pas science”} — les deux interdits : dire le vain et parler sans science —, {« et le teniez pour léger”} — voilà pourquoi y procédèrent des croyants qui s'en repentirent puis se purifièrent. {« Et il est auprès d'Allah immense”} — terrible frein de commettre des fautes par légèreté : l'estimation du serviteur ne lui sert rien, n'allège pas sa punition — elle double la faute et lui facilite d'y revenir.
Verset 16
{« Et pourquoi, quand vous l'entendîtes, n'avez-vous pas dit”}, le niant et magnifiant la chose : {“nous n'avons pas à en parler !”} — il ne nous sied ni convient de parler de cette calomnie manifeste : la foi empêche le croyant de commettre les laides choses. {“ ceci est un forfait immense !”}
Verset 17
{« Allah vous exhorte de ne jamais revenir à son pareil”} — son semblable : accuser les croyants de débauche — Allah vous exhorte et vous conseille contre cela : quelles exhortations et conseils de notre Seigneur ! Il nous incombe de les accueillir, s'y soumettre, remercier de ce qu'Il exposa : certes, Allah est excellent en ce dont Il vous exhorte. {« si vous êtes croyants”} : la foi sincère empêche son possesseur de s'enhardir aux interdits.
Verset 18
{« Et Allah vous expose les signes”} contenant règles, exhortation, frein, désir et crainte, vous les éclairant d'un éclaircissement clair. {« Et Allah est savant (sage)”} : parfait de science, universel de sagesse — de Sa science et sagesse : vous instruire de Sa science, cela revenant à vos intérêts à tout temps.
Verset 19
{« Certes, ceux qui aiment que la turpitude se répande”} — les choses abominables tenues pour telles, aimant que la turpitude soit connue —, {« parmi ceux qui ont cru, ont un supplice douloureux”} : atteignant cœur et corps — pour leur traîtrise de leurs frères musulmans, leur amour du mal pour eux, leur effronterie sur leurs honneurs. Si cette menace vaut le seul amour de la répandre et son agrément du cœur, que dire du plus grand : la répandre et la transmettre ? — la turpitude étant vraie ou non. Tout cela de la miséricorde d'Allah envers Ses serviteurs croyants, la protection de leurs honneurs comme de leurs sangs et biens, et l'ordre de ce qui exige la sincérité : aimer pour son frère ce qu'on aime pour soi, haïr pour lui ce qu'on hait pour soi. {« Et Allah sait, et vous ne savez pas”} : voilà pourquoi Il vous instruisit et vous exposa ce que vous ignoriez.
Verset 20
{« Et n'étaient la faveur d'Allah sur vous} vous embrassant de tous côtés —, {« et Sa miséricatoire”} sur vous —, {« et qu'Allah est tout-indulgent, miséricordieux !”} — de vous avoir exposé ces règles, exhortations et sagesses éminentes, et d'ajourner qui contredit Son ordre : Sa faveur et miséricature, et leur étant Son attribut permanent, firent pour vous du bien mondain et dernier ce que vous ne sauriez nombrer.
Verset 21
Ce péché interdit en propre, Il interdit les péchés en général : {« ô vous qui avez cru, ne suivez pas les pas de Satan”} — ses voies et suggestions ; les pas de Satan y entrent toutes désobéissances du cœur, de la langue et du corps. De Sa sagesse : exposer la règle — l'interdit de suivre les pas de Satan — et la sagesse — l'exposition du mal de l'interdit, exigeant et invitant à le quitter : {« et quiconque suit les pas de Satan... certes, il} — Satan —, {« ordonne la turpitude”}, ce que raisons et lois tiennent abominable des grands péchés, vers quoi penchent certaines âmes —, {« et le blâmable”} [munkar : ce que les raisons rejettent et ne connaissent pas. Les désobéissances, pas de Satan, ne sortent pas de cela : Allah les interdit aux serviteurs, faveur de Lui, qu'ils Le remercient et rappellent : c'est les préserver de se souiller des vices et laideurs — de Sa bienfaisance de le leur interdire comme Il interdit les poisons mortels. {« Et n'étaient la faveur d'Allah sur vous et Sa miséricorde, aucun de vous ne se purifierait jamais”} — ne se purifierait de suivre les pas de Satan : Satan et son armée s'emploient à y appeler et l'enjoliver, l'âme penche au mal et l'ordonne, le défaut domine le serviteur de tous côtés, la foi n'est pas forte — laissé à ces mobiles, nul ne se purifierait des fautes et méfaits, ni croîtrait en biens ; la purification (zakāʾ) comporte pureté et croissance — mais Sa faveur et Sa miséricorde exigèrent que se purifiât de vous qui se purifiea. Du dire du Prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue : « Ô Allah ! donne à mon âme sa piété, purifie-la : Tu es le meilleur des purificateurs, son patron et son maître. » C'est pourquoi : {« mais Allah purifie qui Il veut”} — de qui Il sait qu'il se purifiera de la purification —, {« et Allah est audient, savant”}.
Verset 22
{« Et que ne jurent pas} [yaʾtal : ne jurent pas —, {« les détenteurs de faveur et d'aisance parmi vous, de donner} — de ne pas donner —, {« aux proches, aux miséreux et aux émigrants dans la voie d'Allah ! Qu'ils pardonnent et passent outre !”} : des mêlés à la calomnie fut Miṣṭaḥ ibn Uthātha, parent d'Abū Bakr al-Ṣiddīq — qu'Allah l'agrée —, pauvre, des émigrants dans la voie d'Allah ; Abū Bakr jura de ne plus dépenser sur lui, de sa parole. Ce verset descendit [l'en interdisant] de ce serment contenant la coupure de la subsistance, l'exhortant au pardon et au passer outre, lui promettant le pardon d'Allah s'il pardonnait : {« n'aimez-vous pas qu'Allah vous pardonne ? Allah est pardonneur, miséricordieux !”} — traitant Ses serviteurs du pardon et du passer, Il vous traiterait ainsi. Abū Bakr, entendant, dit : oui, par Allah, j'aime qu'Allah me pardonne — et il rendit la subsistance à Miṣṭaḥ. En ce verset : preuve de la subsistance au proche, qu'on ne quitte pas la dépense et la bienfaisance pour la désobéissance de l'homme, l'exhortation au pardon et au passer, dussions-nous du fautif ce qui advint.
Verset 23
Puis la terrible menace à l'accusation des préservées : {« certes, ceux qui accusent les femmes préservées”} — chastes de la débauche —, {« insoucieuses”} — à qui cela ne passe pas par le cœur —, {« croyantes, sont maudits en ce monde et dans l'au-delà”} : la malédiction n'est que pour un grand péché — elle est affermie continuelle sur eux aux deux demeures. {« Et ils ont un supplice immense”} — surcroît de la malédiction : Il les éloigna de Sa miséricorde et fit tomber sur eux Sa dure vengeance, au Jour de la résurrection.
Verset 24
{« Le jour où leurs langues, leurs mains et leurs pieds témoigneront de ce qu'ils œuvraient”} : chaque membre témoigne sur lui de ce qu'il fit — Celui qui fit parler toute chose les fait parler : il ne peut nier. Il fut juste envers les serviteurs, Qui fit leurs témoins d'eux-mêmes.
Verset 25
{« Ce jour-là, Allah leur acquittera leur dû, le vrai”} — leur rétribution de leurs œuvres, la rétribution vraie de justice et équité : ils trouveront leur récompense entière, rien perdu —, {ils dirent : “malheur à nous ! qu'est-ce que ce livre, qui n'omet rien de petit ni de grand sans le compter !” Et ils trouvèrent présent ce qu'ils avaient œuvré}, et {« ils sauront}, en ce grand Stationnement, {“ qu'Allah est le Vrai manifeste !”} — le vrai manifeste se restreint à Allah — le Très-Haut : Ses grands attributs sont vrai, Ses actes sont le vrai, Son adoration est le vrai, Sa rencontre est vrai, [Sa promesse] et Sa menace sont vrai, Son jugement religieux et rétributif est vrai, Ses messagers sont vrai : nul vrai qu'en Allah et venant d'Allah.
Verset 26
{« Les impures aux impurs, et les impurs aux impures”} : tout impur — hommes, femmes, paroles et actes — convient à l'impur, l'agrée, s'y joint et lui ressemble ; tout pur — hommes, femmes, paroles et actes — convient au pur, l'agrée, s'y joint et lui ressemble : parole générale et restriction dont rien ne sort. De ses plus grandes applications : les prophètes — surtout les doués de résolution, surtout leur seigneur Muḥammad — qu'Allah prie sur lui et le salue —, le meilleur des purs des créatures absolument — ne convient à eux que toute pure des femmes : la critique de ʿĀʾisha — qu'Allah l'agrée — en ceci est critique du Prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue —, ce que les hypocrites visèrent de cette calomnie. Sa seule qualité d'épouse du messager — qu'Allah prie sur lui et le salue — fait savoir qu'elle ne peut être que pure et purifiée de cette laide chose — que dire d'elle qui fut ce qu'elle fut : la très-véridique des femmes, la meilleure, la plus savante, la plus pure, la bien-aimée du messager du Seigneur des mondes, sur qui la révélation ne descendit jamais dans la couche d'une autre épouse que la sienne ?! Puis Il l'explicite de sorte qu'il ne reste au annulateur parole, ni au doute et sophisme place : {« ceux-là sont purifiés de ce qu'ils disent”} — visant ʿĀʾisha — qu'Allah l'agrée — au principe, et les croyantes préservées insoucieuses par suite —, {« pardon”} embrassant les fautes, {« et subsistance généreuse”} au Paradis, procédant du Seigneur généreux.
Verset 27
Le Créateur guide Ses serviteurs croyants à ne pas entrer en des maisons non les leurs sans permission — plusieurs corruptions en cela : — ce que dit le Messager — qu'Allah prie sur lui et le salue : « la permission ne fut instituée qu'à cause du regard » : la négliger fait tomber le regard sur les parties cachées au-dedans — la maison est pour l'homme, en la couverture de ce qui est derrière lui, comme le vêtement en la couverture de la pudeur de son corps ; — cela entraîne le soupçon de l'entrant, accusé d'un mal — vol ou autre : entrer en secret indique le mal. Allah interdit aux croyants d'entrer ailleurs que chez eux {« jusqu'à ce que vous vous fassiez la permission”} [tastaʾnisū : demander la permission, nommée « mise en confiance » car par elle vient la confiance, sans elle la solitude —, {« et que vous saluiez leurs gens”} — comme au hadith : « paix sur vous ! puis-je entrer ? ». {« Cela} — la permission dite —, {“ vous est meilleur, peut-être vous souvenez-vous”} : elle contient maints intérêts et est des noblesses obligatoires. La permission donnée, l'entrant entre.
Verset 28
{« Si vous n'y trouvez personne”} : n'y entrez pas {« qu'il ne vous soit donné permission. Et si l'on vous dit : “retournez !”, retournez”} : ne refusez pas de revenir ni ne vous en courrouciez — le possesseur de la maison ne vous a pas refusé un droit vous étant dû : il fait bénévolence ; s'il veut, il permet ou refuse — que nul de vous ne prenne l'orgueil et le dégoût de cet état : {« c'est plus pur pour vous”} — plus fort pour votre purification des méfaits et votre croissance en biens. {« Et Allah est de ce que vous faites savant”} : Il rétribue chaque ouvrier de son œuvre, abondante ou petite, bonne ou nulle.
Verset 29
Ce jugement vaut les maisons habitées, avec ou sans bien à soi, et les maisons non habitées sans bien à soi. Quant aux maisons sans leurs gens, contenant le bien de l'homme ayant besoin d'y entrer, sans personne à qui demander permission — maisons de location et autres —, Il les mentionne : {« nul grief sur vous”} — ni gêne ni péché : preuve qu'entrer sans permission aux maisons précédentes est interdit et grief. {« à entrer en des maisons non habitées où est un bien pour vous”} — des étranges réserves du Coran : {n'entrez pas en des maisons non les vôtres} est général en toute maison non sienne, dont Allah exclut les maisons non siennes contenant son bien sans habitant : Il lève le grief d'y entrer. {« Et Allah sait ce que vous manifestez et ce que vous cachez”} — vos états apparents et cachés, et vos intérêts : c'est pourquoi Il légiféra ce dont vous avez besoin et nécessité des règles religieuses.
Verset 30
C'est-à-dire : guide les croyants et dis-leur — eux qui ont une foi les empêchant de ce qui rompt la foi — de {« baisser de leurs regards”} : de regarder les parties, les femmes non-parentes, les beaux adolescents dont le regard est craint de tenter, et la parure du monde qui tente et jette dans l'interdit —, {« et garder leurs chastetés”} du coït interdit, en lieu ou autre, en-deçà, et de permettre d'y toucher et regarder. {« Cela} — la garde des regards et des chastetés —, {“ leur est plus pur”} : plus pur, meilleur et plus accroissant de leurs œuvres : qui garde sa chasteté et son regard est pur de la souillure dont se souillent les gens des turpitudes, et ses œuvres s'épurent d'abandonner l'interdit auquel l'âme aspire et appelle : qui délaisse une chose pour Allah, Allah lui en donne meilleure ; qui baisse son regard de l'interdit, Allah illumine sa lucidité. Le serviteur gardant sa chasteté et son regard de l'interdit et de ses préludes, avec les mobiles du désir, garde le reste à plus forte raison : c'est pourquoi Allah le nomma garde — la chose gardée, si son gardien ne s'applique à la surveiller, la garder et œuvrer des causes de sa garde, n'est pas gardée ; de même le regard et la chasteté, si le serviteur ne s'applique à les garder, le jettent dans épreuves et tentations. Considère : Il ordonna de garder la chasteté absolument — elle n'est permise en aucun état — ; quant au regard : {« qu'ils baissent de leurs regards”} — la min de partition : le regard est permis en certains états par besoin — le témoin, le contractant, le prétendant et autres. Puis Il leur rappela Sa science de leurs œuvres, qu'ils s'appliquent à se garder des interdits.
Verset 31
Les croyants ordonnés de baisser les regards et garder les chastetés, Il ordonna aux croyantes de même : {« et dis aux croyantes de baisser de leurs regards”} — de regarder les parties et les hommes avec désir et le regard interdit —, {« de garder leurs chastetés”} — de permettre le coït, le toucher, le regard interdit —, {« et de ne montrer leurs parures”} — beaux vêtements, joyaux, et tout le corps parure. Les vêtements extérieurs lui étant nécessaires : {« sauf ce qui en paraît”} — les vêtements extérieurs dont l'usage est de les porter, sans ce qui appelle la tentation —, {« et qu'elles rabattent leurs voiles sur leurs échancrures”} : pour la perfection du voilement. Cela indique que la parure interdite de montrer embrasse tout le corps, comme dit. Puis Il répéta l'interdit de montrer leur parure pour en excepter : {« sauf à leurs maris”} — leurs époux —, {« ou à leurs pères, ou aux pères de leurs maris”} — le père et le grand-père si haut —, [{“ ou à leurs fils ou aux fils de leurs maris”} — les fils, ou les fils des maris si bas —], {« ou à leurs frères, ou aux fils de leurs frères”} — germains, de père ou de mère —, {“ ou aux fils de leurs sœurs, ou à leurs femmes”} : les femmes peuvent se regarder entre elles absolument ; on peut comprendre l'annexion d'exiger la communauté — les femmes musulmanes de votre espèce — : preuve pour qui dit que la musulmane ne peut être regardée de la non-musulmane —, {« ou à ce que possèdent leurs droites”} : l'esclave tout à elle peut regarder sa maîtresse tant qu'elle le possède tout — le droit ou une part tombant, le regard n'est plus permis —, {« ou aux suivants non doués de désir des hommes”} — ceux qui vous suivent et s'attachent à vous des hommes sans besoin de ce désir : l'imbécile qui ne sait ce que c'est, l'impuissant à qui il ne reste désir ni en sa chair ni en son cœur : nul inconvénient à son regard —, {“ ou aux enfants qui n'ont pas connaissance des parties des femmes”} — les enfants non discernants : leur regard des femmes non-parentes est permis, motivé : ils {n'ont pas connaissance} — pas de science ni de désir trouvés en eux. Preuve que la femme se voile du discernant : il a connaissance. {« Et qu'elles ne frappent pas de leurs pieds pour qu'on sache ce qu'elles cachent de leurs parures”} : ne frappent pas la terre de leurs pieds pour faire sonner leurs joyaux — anneaux de cheville et autre — qu'on connaisse leur parure : moyen de tentation. On en tire, et du pareil, la règle de fermer les moyens : la chose permise menant à l'interdit ou dont on craint la survenance est interdite : frapper du pied la terre est permis au principe, mais étant moyen de connaître la parure, interdit. Ces beaux ordres donnés et les recommandations approuvées, le croyant y manquant nécessairement, Allah ordonna le repentir : {« et repentez-vous tous à Allah, ô croyants”} — [la foi du croyant l'appelle au repentir]. Il suspendit la réussite : {« peut-être réussirez-vous”} : nulle voie de réussite que le repentir — retourner de ce qu'Allah hait, apparent et caché, à ce qu'Il aime, apparent et caché. Tout croyant a besoin du repentir — Allah adressa tous les croyants — et l'exhortation à la sincérité du repentir : {repentez-vous à Allah} — non pour un autre but que Sa face : salut des maux du monde, ostentation, renommée ou autre fin vaine.
Verset 32
Le Très-Haut ordonne aux tuteurs et maîtres de marier ceux sous leur tutelle parmi les sans-époux — hommes et femmes sans conjoint, précédemment mariés ou vierges. Le proche et le tuteur de l'orphelin doit marier qui a besoin du mariage de ceux dont la subsistance lui incombe ;命令és de marier ceux sous leurs mains, à plus forte raison de se marier eux-mêmes. {« et aux vertueux de vos serviteurs et servantes”} : on peut comprendre la vertu religieuse — le maître est ordonné de marier l'esclave vertueux (non débauché fornicateur) en récompense de sa vertu et exhortation, le corrompu de fornication ayant interdiction d'être épousé — cela affermit le dit au début de la sourate : épouser le fornicateur et la fornicatrice est interdit jusqu'au repentir ; la restriction de vertu aux esclaves plutôt qu'aux libres : la chose étant plus fréquente chez les esclaves d'habitude. On peut comprendre : aptes au mariage et dans le besoin — le maître n'étant pas ordonné de marier son esclave avant son besoin du mariage. Rien n'empêche les deux sens. Allah sait mieux. Sa parole : {« s'ils sont pauvres”} — les époux et mariants —, {« Allah les enrichira de Sa faveur”} : que ne vous retienne ce que vous imaginez : marié, il s'appauvrirait de la famille nombreuse et autre. Exhortation au mariage et promesse au marié de la richesse après la pauvreté. {« Et Allah est ample”}, abondant de bien, immense de faveur —, {« savant”} de qui mérite Sa faveur religieuse et mondaine ou l'une des deux, et qui ne la mérite pas : Il donne à chacun ce qu'Il sait et ce qu'exige Son jugement.
Verset 33
{« et qu'ils gardent la continence, ceux qui ne trouvent pas de mariage, jusqu'à ce qu'Allah les enrichisse de Sa faveur !”} — règle de l'incapable du mariage : Allah lui ordonna la continence — s'abstenir de l'interdit et faire les causes qui l'en retiennent, détourner les mobiles de son cœur des pensées qui l'y jetteraient, et faire comme dit le Prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue : « ô jeunes gens ! qui d'entre vous peut la capacité de mariage, qu'il se marie ; qui ne le peut, qu'il jeûne : le jeûne est son émasculation. » Sa parole : {ceux qui ne trouvent pas de mariage} — ne peuvent le pouvoir : pauvreté d'eux, de leurs tuteurs ou maîtres, ou refus de les marier sans pouvoir de les y contraindre. Cette estimation vaut mieux que celle de qui estime : ne trouvant pas la dot du mariage, faisant l'annexé valoir l'implicite — deux inconvénients : l'ellipse contre le principe, et le sens restreint à qui a deux états, richesse et dénuement, excluant les esclaves et servantes et qui n'est marié que par son tuteur. {« jusqu'à ce qu'Allah les enrichisse de Sa faveur”} : promesse au continent qu'Allah l'enrichira et lui facilitera, et ordre d'attendre le soulût pour que ne lui pèse point son état. Sa parole : {« et ceux de vos droites qui cherchent le contrat, contractez avec eux si vous savez du bien en eux !”} — qui de vos esclaves et servantes cherche et demande le contrat d'affranchissement et de s'acheter : répondez à sa demande et contractez — {« si vous savez en eux”} — les demandeurs —, {« du bien”} : capacité de gain et droiture de religion : le contrat obtient les deux intérêts — l'affranchissement et la liberté, et le compensium qu'il donne au rachat de soi ; il s'applique et gagne, atteint pour son maître en la période du contrat un bien qui n'advient pas en servitude : nul dommage au maître, avec l'immense profit de l'esclave. C'est pourquoi Allah ordonna le contrat de ce fait — obligation selon l'apparent, ou recommandation selon l'autre avis — et ordonna de les aider en leur contrat, étant dans le besoin, sans bien : {« et donnez-leur du bien d'Allah qu'Il vous a donné”} — le maître contractant lui donnant de son contrat ou l'en déchargeant, et les gens les aidant — d'où la part des contractants dans l'aumône, et l'exhortation au donner : {du bien d'Allah qu'Il vous a donné} : le bien est à Allah, ce qui est en vos mains est don d'Allah et pure faveur : bienfaitès aux serviteurs d'Allah comme Allah bienfit envers vous. Le sens implicite du noble verset : l'esclave ne demandant pas le contrat, le maître n'est pas ordonné de l'initier ; n'en sachant pas du bien — sachant le contraire : nul gain, charge des gens perdue, ou crainte qu'affranchi et libre il ne corrupte —, le contrat n'est pas ordonné, plutôt interdit pour l'inconvénient dit. Puis le Très-Haut dit : {« et ne contraignez pas vos servantes”} — vos esclaves —, {« à la débauche”} — qu'elle soit débauchée —, {« si elles veulent la chasteté”} : sa contrainte ne se conçoit qu'en cet état ; ne la voulant pas, elle est débauchée que son maître doit en empêcher. C'est l'interdit de ce qu'ils pratiquaient à la jāhiliyya : le maître forçait son esclave à la débauche pour en prendre le salaire — d'où : {« pour que vous recherchiez le bien périssable de la vie immédiate”} : il ne vous sied pas que vos esclaves soient meilleures et plus chastes que vous de la fornication, et vous leur faites cela pour le bien périssable du monde — bien peu qui paraît puis s'en va. Gagner la probité, la propreté et la noblesse — sans compter la récompense de l'au-delà et sa punition — vaut mieux que gagner le peu qui vous gagne le vice et la bassesse. Puis Il appela au repentir qui contraintit : {« et quiconque les contraint... certes, Allah, après leur contrainte, est pardonneur, miséricordieux”} : qu'il revienne à Allah et cesse ce qui procéda de lui de ce qui Le courrouce : ce faisant, Allah pardonne ses fautes et lui fait miséricorde — comme il eut miséricorde de lui-même en le tirant du supplice, et de son esclave en ne la forçant pas à ce qui lui nuit.
Verset 34
Magnification et glorification de ces versets qu'Il récitait à Ses serviteurs, qu'ils en connaissent le prix et en tiennent le droit : {« certes, Nous avons fait descendre sur vous des signes explicites”} — clairs en leur indication de toute affaire dont vous avez besoin, principes et dérivés, sans difficulté ni apparence —, {« et} Nous avons fait descendre {un exemple de ceux qui passèrent avant vous”} — les récits des premiers, bons et mauvais, la description de leurs œuvres et ce qui leur advint et advint sur eux : exemple et leçon que qui fait comme leurs œuvres soit rétribué du pareil de leur rétribution —, {« et une exhortation pour les pieux”} : promesse et menace, désir et crainte, dont s'instruisent les pieux, s'abstenant de ce qu'Allah hait vers ce qu'Il aime.
Verset 35
{« Allah est la lumière des cieux et de la terre”}, sensible et spirituelle : Lui — le Très-Haut — est par Son essence lumière, et Son voile lumière — s'Il le découvrait, les splendeurs de Sa face brûleraient ce que Sa vue atteint de Sa création ; par Lui s'éclairent le Trône, le Piédestal, le soleil, la lune et la lumière, par Lui s'éclaire le Paradis. De même la lumière spirituelle retourne à Lui : Son livre est lumière, Sa loi lumière, la foi et la connaissance aux cœurs de Ses messagers et Ses serviteurs croyants lumière — sans Sa lumière, les ténèbres s'entasseraient : tout lieu perdant Sa lumière est ténèbre et détresse. {« La parabole de Sa lumière”} — celle vers laquelle Il guide, la lumière de la foi et du Coran aux cœurs des croyants —, {« est comme une niche”} [mishkāt : fenêtre en enfoncement], {« où est une lampe”} : la niche réunit la lumière de la lampe sans qu'elle se disperse. Cette {« lampe en un verre”}, ce verre, {« de sa limpidité et son éclat”}, {« comme un astre étincelant”} [durriyy : lumineux de l'éclat des perles —, {« allumé”} — la lampe en ce verre étincelant —, {« d'un arbre béni, un olivier”} : allumé d'huile d'olive, dont le feu est le plus lumineux —, {« ni oriental”} seulement — le soleil ne l'atteignant pas à la fin du jour —, {« ni occidental”} seulement — ne l'atteignant pas [au début] : les deux niés, elle est moyenne sur terre — comme l'olivier de Syrie —, le soleil l'atteignant début et fin du jour : il embellit, bonifie, et son huile est plus pure. C'est pourquoi : {« son huile} de sa limpidité, {« quasi lumineuse même si nul feu ne la touche”} — le feu la touchant, elle éclaire d'un éclat puissant. {« Lumière sur lumière”} : la lumière du feu et celle de l'huile. Le sens de cette parabole qu'Allah frappa, appliquée à l'état du croyant et à la lumière d'Allah en son cœur : sa nature originelle vaut l'huile pure — pure, prête aux enseignements divins et à l'œuvre légale ; la science et la foi lui parvenant, cette lumière s'allume en son cœur comme le feu s'allume à la mèche de cette lampe — et il est pur de cœur du mauvais dessein et du mauvais comprendre d'Allah : la foi lui parvenant, il éclaire d'un grand éclat, de sa pureté des troubles — comme la limpidité du verre étincelant. Se réunissent en lui la lumière de la nature, la lumière de la foi, la lumière de la science et la limpidité de la connaissance : lumière sur lumière. Cela étant de la lumière d'Allah — le Très-Haut —, et nul n'y étant apte : {« Allah guide vers Sa lumière qui Il veut”} — de qui Il sait la pureté et la sainteté, et qu'avec elle il s'épure et croît. {« Et Allah frappe les paraboles pour les gens”}, qu'ils comprennent de Lui et entendent — ménagement et bienfaisance, et pour que se distingue le vrai du faux : les paraboles rapprochent les sens intelligibles du sensible, et les serviteurs les connaissent d'une science claire. {« Et Allah est de toute chose savant”} : Sa science embrasse tout — sachez que frapper les paraboles est le fait de Qui connaît les réalités et leurs détails et qu'elles sont l'intérêt des serviteurs : occupez-vous à les méditer et les comprendre, non à les contrarier ni les contester : Il sait, et vous ne savez pas. La lumière de la foi et du Coran ayant ses causes plus fréquentes aux mosquées, Il les mentionna en les célébrant :
Verset 36
C'est-à-dire : on adore Allah {« en des maisons”} éminentes et excellentes, les lieux qu'Il aime le plus : les mosquées, {« qu'Allah a autorisées”} — ordonné et recommandé —, {« à être élevées et à ce que Son nom y soit rappelé”} : les deux résument les règles des mosquées — y entre leur élever : bâtir, balayer, nettoyer des impuretés et souillures, les préserver des insensés et enfants qui ne se gardent pas des impuretés et du mécréant, les préserver du vain et des voix élevées hors rappel d'Allah. {« Et que Son nom y soit rappelé”} : y entre toute la prière — obligatoire et surérogatoire —, la récitation du Coran, la célébration, l'unification et autre rappel, apprendre et enseigner la science, la discussion, la retraite et autres adorations faites aux mosquées. C'est pourquoi leur peuplement est en deux sortes : peuplement de bâtisse et entretien, et peuplement du rappel du nom d'Allah — prière et autre — la plus noble des deux : d'où les cinq prières et le vendredi aux mosquées légiférés — obligation selon la plupart des savants, recommandation selon d'autres.
Verset 37
Puis le Très-Haut célébra leurs habitants de l'adoration : {« Le glorifient}, en pureté —, {« aux matinées et aux soirées”}, début et fin du jour — ces deux temps distingués pour leur noblesse et la facilité de la marche vers Allah — y entre la glorification en la prière et hors elle : d'où les rappels du matin et du soir et leurs litanies —, {« des hommes”} — quels hommes ! — non de ceux qui préfèrent à leur Seigneur un monde de plaisirs, ni négoce ni gains les occupant de Lui. {« Un négoce ne les distrait pas”} — tout gain visant un remplacement, {« ni vente”} : le particulier après le général, de l'occupation fréquente de la vente — : ces hommes négocient, vendent et achètent — nul inconvénient — mais cela ne les distrait pas au point de le préférer à {« rappel d'Allah, établissement de la prière et don de l'aumône”} : ils firent de l'obéissance d'Allah et de Son adoration le but de leur volonté et la fin de leur dessein — ce qui s'interpose entre eux et elle, ils le rejettent. Quitter le monde étant dur à la plupart des âmes, l'amour des gains et négoces aimé d'elles et leur abandon pénible, et l'effort de préférer le droit d'Allah coûteux, Il mentionna ce qui les y appelle, désir et crainte : {« craignant un jour où les cœurs et les regards seront renversés”}, de l'excès de sa terreur et de son trouble des cœurs et des corps : ils craignirent ce jour — l'œuvre leur fut aisée et l'abandon de ce qui en distrait.
Verset 38
{« pour qu'Allah les rétribue du meilleur de ce qu'ils œuvrèrent”} — le meilleur de leurs œuvres : leurs œuvres bonnes et pies, leur meilleure œuvre — ils font les permises et autres : la récompense n'est que de l'œuvre bonne, comme : {pour qu'Allah leur efface le pire de ce qu'ils ont œuvré et les rétribue de leur récompense selon le meilleur de ce qu'ils faisaient} —, {« et les accroisse de Sa faveur”} : surcroît immense à la rétribution en face de leurs œuvres. {« Et Allah subsiste qui Il veut sans compte”} : Il lui donne une récompense que son œuvre n'atteint pas, que son espérance n'atteint pas, sans nombre ni mesure — image de son extrême abondance. Voilà deux parabales qu'Allah frappa des œuvres des mécréants — leur nullité, leur perte en vain, le regret de leurs auteurs :
Verset 39
{« Et quant à ceux qui ont mécru »} : en leur Seigneur, et qui ont traité Ses messagers de menteurs {« leurs œuvres sont comme un mirage dans une plaine »} : c'est-à-dire des étendues où il n'y a ni arbre ni végétation {« que l'assoiffé prend pour de l'eau »} : celui que la soif torture, qui s'imagine ce que nul autre ne s'imagine, en raison de la soif qui l'accable ; et cette supposition est vaine, et il s'y porte pour apaiser sa soif {« jusqu'à ce que, parvenu à lui, il ne trouve rien »} : alors il éprouve un vif regret, et sa soif s'aggrave du fait de l'espoir déçu ; tels sont les œuvres des mécréants, pareilles au mirage : elles apparaissent, et l'ignorant qui ne connaît pas les choses les croit des œuvres profitables ; leur apparence le séduit, leur illusion le fascine, et lui aussi les tient pour des œuvres utiles à sa passion, alors qu'il en a besoin — mieux : qu'il y est contraint — comme l'assoiffé a besoin d'eau ; puis, lorsqu'il se présente avec ses œuvres au jour de la rétribution, il les trouve perdues et les trouve réduites à rien — alors même qu'il n'en a pas perdu, ni en sa faveur ni à son détriment —, mais {« il trouve Allah présent et Il lui règle son compte en entier »} : rien de son œuvre, fût-ce le poids d'un nitl [petit sillon du noyau de datte] ou d'une pellicule, ne Lui échappe, et il n'en sera frustré ni de peu ni de beaucoup. {« Et Allah est prompt en le calcul »} : que les ignorants ne tiennent donc pas cette promesse pour lente à venir ; car elle ne manquera pas d'advenir. Allah les a comparées au mirage {« dans une plaine »} : où il n'y a ni arbre ni végétation ; et c'est une image de leurs cœurs : il n'y a en eux ni bien ni piété où les œuvres puissent prospérer, à cause de la cause qui les en empêche, à savoir la mécréance.
Verset 40
Et voici la seconde parabole de la nullité des œuvres des mécréants : {« ou comme des ténèbres dans une mer profonde »} : au fond lointain et à l'étendue immense, {« qu'une vague couvre, au-dessus de laquelle une vague, au-dessus de laquelle des nuages : ténèbres amoncelées les unes sur les autres »} : les ténèbres de la mer profonde, puis, au-dessus, celles des vagues entassées, puis, par-dessus, celles des nuées noires, puis, par-dessus encore, celles de la nuit obscure ; si bien que les ténèbres furent extrêmes, au point que celui qui est dans cet état, {« s'il sort sa main, peut à peine la voir »} : bien qu'elle lui soit proche — que dire alors de ce qui s'en éloigne ?! Tels sont les mécréants : les ténèbres se sont accumulées sur leurs cœurs — les ténèbres de la nature où il n'y a aucun bien, puis, au-dessus, celles de la mécréance, puis, par-dessus, celles de l'ignorance, puis, par-dessus encore, celles des œuvres procédant de ce qui précède — ; ils demeurent dans les ténèbres, égarés, perplexes au sein de leur submersion [ghamarāt : les flots qui enserrent], détournés du droit chemin, vaquant entre les voies de la déviation et de l'égarement. Et cela parce qu'Allah les a abandonnés à eux-mêmes et ne leur a pas donné de Sa lumière. {« Et celui à qui Allah n'a pas assigné de lumière, n'a pas de lumière »} : car son âme est injuste et ignorante ; il n'y a en elle ni bien ni lumière, sinon ce que lui a donné et accordé son Maître. Il est possible que ces deux paraboles s'appliquent aux œuvres de l'ensemble des mécréants, chacune leur convenant, et qu'Il les ait multipliées en raison de la multiplicité des descriptions ; il est possible aussi que chacune vise une faction et un parti : la première pour les meneurs suivis, la seconde pour les suiveurs. Allah sait mieux.
Verset 41
Le Très-Haut avertit Ses serviteurs de Sa grandeur, de la perfection de Son autorité et du besoin que toutes les créatures ont de Lui pour leur subsistance et pour leur culte, et dit : {« N'as-tu pas vu qu'Allah est glorifié par quiconque est dans les cieux et la terre »} : animaux comme choses inanimées, {« et les oiseaux en essor »} : déployant leurs ailes dans le ciel, célébrant la gloire de leur Seigneur. {« Chacun »} de ces êtres {« connaît sa prière et sa glorification »} : chacun a une prière et une adoration selon son état qui lui convient ; et Allah lui a inspiré cette prière et cette glorification, soit par l'entremise des messagers, comme pour les djinns, les hommes et les anges, soit par une inspiration venant de Lui, comme pour toutes les autres créatures. Et ce second sens est le plus probable, à l'appui de Sa parole : {« Et Allah sait ce qu'ils font »} : Il connaît toutes leurs actions, rien ne Lui en échappe, et Il les en rétribuera ; en ce sens, Il a réuni Sa science de leurs actes — par Son enseignement — et Sa science desdits actes, qui comporte la rétribution. Il se peut aussi que le pronom de {« Il a connu sa prière et sa glorification »} renvoie à Allah : Allah connaît leurs adorations, alors que les adorateurs, eux, n'en connaissent aucune qu'Allah ne vous en ait informés. Ce verset est comme Sa parole — le Très-Haut : {« Les sept cieux et la terre et quiconque s'y trouve Le glorifient ; et il n'est rien qui ne Le glorifie par Sa louange ; mais vous ne comprenez pas leur glorification — Lui qui est longanime, pardonneur. »}
Verset 42
◆ V.41 Le Très-Haut avertit Ses serviteurs de Sa grandeur, de la perfection de Son autorité et du besoin que toutes les créatures ont de Lui pour leur subsistance et pour leur culte, et dit : {« N'as-tu pas vu qu'Allah est glorifié par quiconque est dans les cieux et la terre »} : animaux comme choses inanimées, {« et les oiseaux en essor »} : déployant leurs ailes dans le ciel, célébrant la gloire de leur Seigneur. {« Chacun »} de ces êtres {« connaît sa prière et sa glorification »} : chacun a une prière et une adoration selon son état qui lui convient ; et Allah lui a inspiré cette prière et cette glorification, soit par l'entremise des messagers, comme pour les djinns, les hommes et les anges, soit par une inspiration venant de Lui, comme pour toutes les autres créatures. Et ce second sens est le plus probable, à l'appui de Sa parole : {« Et Allah sait ce qu'ils font »} : Il connaît toutes leurs actions, rien ne Lui en échappe, et Il les en rétribuera ; en ce sens, Il a réuni Sa science de leurs actes — par Son enseignement — et Sa science desdits actes, qui comporte la rétribution. Il se peut aussi que le pronom de {« Il a connu sa prière et sa glorification »} renvoie à Allah : Allah connaît leurs adorations, alors que les adorateurs, eux, n'en connaissent aucune qu'Allah ne vous en ait informés. Ce verset est comme Sa parole — le Très-Haut : {« Les sept cieux et la terre et quiconque s'y trouve Le glorifient ; et il n'est rien qui ne Le glorifie par Sa louange ; mais vous ne comprenez pas leur glorification — Lui qui est longanime, pardonneur. »}
Verset 43
C'est-à-dire : n'as-tu pas vu de ton œil la immense puissance d'Allah, et comment {« Il pousse »} : c'est-à-dire conduit {« des nuages »} : par morceaux épars, {« puis Il en fait une masse »} : Il assemble ces morceaux, en faisant un nuage amoncelé pareil à des montagnes ; {« puis tu vois la pluie »} : c'est-à-dire l'averse tomber du sein du nuage, en gouttes éparses, afin qu'il en résulte un profit sans dommage ; alors se remplissent les mares, débordent les canaux, coulent les vallées, et la terre fait germer toute paire de plantes généreuses. Parfois Allah fait tomber de ce nuage de la grêle qui détruit tout ce qu'elle frappe. {« Il l'envoie sur qui Il veut et la détourne de qui Il veut »} : selon ce qu'exigent Son décret et Sa sagesse, pour lesquels Il est digne de louange. {« Presque l'éclat de Son éclair } : c'est-à-dire la lumière de l'éclair de ce nuage, tant elle est intense, {« emporte les vues »} : Celui qui les a créées, conduites pour Ses serviteurs dans le besoin, et fait descendre la pluie d'une manière qui produit le profit et écarte le dommage, n'est-Il pas d'une puissance parfaite, d'une volonté souveraine, d'une miséricorde vaste ?!
Verset 44
{« Allah fait alterner la nuit et le jour »} : de la chaleur au froid, du froid à la chaleur, de la nuit au jour, du jour à la nuit, et Il fait succéder les jours entre Ses serviteurs. {« En cela est une leçon pour les doués de vision »} : les détenteurs de perspectives pénétrantes quant aux réalités recherchées en elles, comme les regards s'étendent aux choses visibles et sensibles ; celui qui voit contemple ces créatures avec un regard de méditation, de réflexion et de considération de ce qu'on en veut et ce qu'elles produisent ; mais celui qui se détourne, l'ignorant, les regarde d'un regard distrait, comme regardent les bêtes.
Verset 45
Il avertit Ses serviteurs de ce qu'ils observent : qu'Il a créé tous les animaux qui sont sur la face de la terre {« d'eau »} : leur matière première est tout entière l'eau, comme dit le Très-Haut : {« et Nous avons fait de l'eau toute chose vivante »}. Les animaux qui se reproduisent ont pour matière l'eau de la semence quand le mâle féconde la femelle ; et les animaux qui naissent de la terre ne naissent que d'humidités aqueuses, comme les insectes : il n'en existe aucun qui naisse sans eau. La matière est donc une, mais la forme diffère à bien des égards. {« Parmi eux, il en est qui rampent sur le ventre »} : comme le serpent et ses semblables ; {« il en est qui marchent sur deux pattes »} : comme les humains et nombre d'oiseaux ; {« il en est qui marchent sur quatre »} : comme les bêtes à troupeau et semblables. Leur diversité, alors que l'origine est une, atteste la portée de la volonté d'Allah et l'universalité de Sa puissance. C'est pourquoi Il dit : {« Allah crée ce qu'Il veut »} : parmi les créatures, avec les attributs qu'Il veut. {« Allah est puissant sur toute chose »} : comme Il fait descendre la pluie sur la terre — une seule fécondation, une seule matrice, la terre —, et les rejetons diffèrent par espèces et par qualités. {« Et sur la terre, des portions contiguës, et des jardins de vignes, des cultures et des palmiers, en cépées ou isolés, abreuvés d'une même eau ; et Nous distinguons les uns des autres par le fruit. En cela sont des signes pour des gens qui raisonnent. »}
Verset 46
C'est-à-dire : Nous avons fait miséricorde à Nos serviteurs et fait descendre sur eux des signes explicites — d'une démonstration limpide quant à tous les objectifs de la Loi, aux règles louables et aux connaissances droites — ; les voies s'en trouvèrent éclaircies, et la droiture se distingua de la déviation, la direction de l'égarement ; et il ne subsista pour le falsateur aucune apparence de doute où s'accrocher, ni pour qui veut le droit la moindre difficulté ; car c'est une révélation de Celui dont la science est parfaite, la miséricorde parfaite, l'exposé parfait : après Son exposé, point d'exposé. {« Afin que périsse après preuve celui qui périt, et que vive après preuve celui qui vit »}. {« Et Allah guide qui Il veut »} : parmi ceux pour qui ont précédé la prime excellent et le pied de vérité [les bonnes œuvres antérieurement accomplies], {« vers un chemin droit »} : une voie claire et abrégée, menant à Lui et à la demeure de Sa générosité, et comportant la connaissance du vrai, sa préférence et sa mise en œuvre. Il a rendu général l'exposé parfait pour toute la création, et a restreint la guidée à qui Il veut : cela est Sa faveur et Sa bienfaisance — or la faveur du Généreux n'est point rompue —, et cela est Sa justice ; et Il a tranché l'argument à l'argumentateur. Allah sait mieux où placer les lieux de Sa bienfaisance.
Verset 47
Le Très-Haut informe de l'état des injustes parmi ceux dont le cœur est malade et la foi faible, ou atteints d'hypocrisie, de doute et de débilité : Il sait qu'ils disent de langue qu'ils adhèrent à la foi en Allah et à l'obéissance, puis ne s'acquittent pas de ce qu'ils ont dit, et qu'un groupe parmi eux se détourne de l'obéissance d'un détournement extrême — à l'appui Sa parole : {« tandis qu'ils se détournent »} —, car celui qui se détourne peut avoir l'intention de revenir à ce dont il s'est détourné ; mais celui-ci se détourne, sans égard ni considération pour ce dont il s'est détourné. Et tu trouves cet état conforme à celui de beaucoup de ceux qui prétendent à la foi et à l'obéissance à Allah alors que leur foi est faible : tu les trouves négliger nombre d'actes d'adoration, surtout ceux qui coûtent à beaucoup d'âmes — comme les aumônes légales, les dépenses obligatoires ou recommandées, le combat dans la voie d'Allah et ce qui s'en approche.
Verset 48
{« Et quand on les appelle vers Allah et Son messager, pour qu'Il juge entre eux »} : quand un litige les oppose à quelqu'un et qu'on les appelle au [jugement de] Dieu et de Son messager, {« voilà qu'un groupe d'entre eux se détourne »} : ils veulent les jugements de l'époque antéislamique et préfèrent les jugements des lois non religieuses aux jugements de la Loi religieuse, car ils savent que le droit est contre eux et que la Loi ne juge que selon ce qui correspond au réel.
Verset 49
{« Et si le droit est pour eux, ils viennent à lui »} : au jugement de la Loi {« en toute soumission »} : mais ce n'est pas parce que c'est un jugement religieux, c'est seulement parce qu'il s'accorde à leurs passions ; ils ne sont donc pas loués en cet état, fussent-ils venus soumis ; car le serviteur véritable est celui qui suit le droit dans ce qu'il aime et déteste, dans ce qui le réjouit et l'attriste. Quant à celui qui suit la Loi quand elle flatte sa passion et la rejette quand elle la contrarie, préférant la passion à la Loi, il n'est pas un serviteur en vérité.
Verset 50
Allah dit, en leur reprochant leur détournement du jugement religieux : {« Y a-t-il une maladie dans leurs cœurs ? »} : un mal qui a sorti le cœur de sa santé et aboli sa perception, le rendant tel un malade qui se détourne de ce qui lui est profitable et se porte vers ce qui lui nuit. {« Ou doutent-ils ? »} : ils ont douté, leurs cœurs se sont troublés devant le jugement d'Allah et de Son messager, et Ils ont soupçonné qu'Il ne juge pas selon le droit. {« Ou craignent-ils qu'Allah ne les lèse, eux et Son messager ? »} : qu'Il porte sur eux un jugement inique et tyrannique — mais c'est là leur propre description ; {« plutôt, ce sont eux les injustes »}. Quant au jugement d'Allah et de Son messager, il est au comble de l'équité, de la justice et de la conformité à la sagesse : {« et qui donc juge mieux qu'Allah, pour des gens convaincus ? »}. Ces versets prouvent que la foi n'est pas une pure parole tant que l'œuvre ne s'y joint pas ; c'est pourquoi la foi a été niée à quiconque s'est détourné de l'obéissance et de l'obligation de se soumettre au jugement d'Allah et de Son messager en toute circonstance ; que quiconque ne s'y est pas soumis, cela révèle une maladie dans son cœur et un doute dans sa foi ; qu'il est interdit de penser du mal des jugements de la Loi et de leur supposer quoi que ce soit d'autre que la justice et la sagesse. Et après avoir mentionné l'état de ceux qui se détournent du jugement religieux, Il a mentionné l'état des croyants loués, et dit :
Verset 51
C'est-à-dire : {« La seule parole des croyants »} : en vérité, de ceux qui ont authentifié leur foi par leurs œuvres, quand on les appelle {« vers Allah et Son messager, pour qu'Il juge entre eux »} — que cela s'accorde ou non à leurs passions —, {« est de dire : "Nous avons entendu et nous avons obéi" »} : nous avons entendu le jugement d'Allah et de Son messager, répondu à celui qui nous y a appelés, et obéi d'une obéissance entière et exempte de gêne. {« Et ce sont eux qui prospèrent »} : Il a restreint la prospérité à eux, car prospérer est d'obtenir ce qu'on recherche et d'échapper à ce qu'on craint ; et ne prospère que celui qui prend Allah et Son messager pour juges, obéit à Allah et à Son messager.
Verset 52
Ayant mentionné l'excellence de l'obéissance dans le jugement en particulier, Il mentionne son excellence en général dans toutes les situations : {« Quiconque obéit à Allah et à Son messager »} : croit leur information et exécute leur commandement {« et révère Allah »} : Le craint d'une crainte unie à la connaissance, délaisse ce qu'Il a interdit et refrène son âme face à ce qu'elle désire — c'est pourquoi Il dit : {« et Le redoute »} : par le délaissement de l'interdit ; car la piété [taqwā], quand elle est absolue, y entre l'accomplissement du commandé et le délaissement de l'interdit ; et quand elle est jointe à la bienfaisance ou à l'obéissance — comme ici —, elle s'interprète du fait d'éviter le châtiment d'Allah en délaissant Ses désobéissances. {« eh bien, ceux-là } qui ont réuni l'obéissance à Allah et à Son messager, la crainte et la piété d'Allah, {« sont les gagnants »} : sauvés du châtiment pour avoir délaissé ses causes, parvenus à la récompense pour en avoir accompli les causes ; le gain leur est réservé. Quant à celui qui n'a pas leurs qualités, il perd le gain à proportion de ce qui lui manque de ces louables qualités. Ce verset contient le droit commun à Allah et à Son messager — l'obéissance, qui entraîne la foi —, et le droit propre à Allah — la crainte et la piété — ; reste le troisième droit, propre au messager : le soutien et la vénération ; comme Il a réuni les trois droits dans la sourate de la Victoire : {« afin que vous croyiez en Allah et en Son messager, que vous Le souteniez et Le vénériez, et que vous Le glorifiiez matin et soir »}.
Verset 53
Le Très-Haut informe de l'état de ceux qui sont restés en arrière du Messager — prière et salut sur lui — dans le combat : des hypocrites et de ceux dont les cœurs sont malades et la foi faible : ils jurent par Allah {« que si tu leur ordonnes »} : à l'avenir, ou que si tu les désignes nommément au départ {« ils sortiront assurément »} — le premier sens est préférable. Allah dit en réponse : {« Dis : ne jurez pas »} : nous n'avons besoin ni de votre serment ni de vos excuses, car Allah nous a informés de vos nouvelles. Votre obéissance nous est connue, elle ne nous est pas cachée : nous connaissions de vous la lourdeur et la paresse sans excuse ; votre excuse et votre serment sont donc sans objet. Seul en a besoin celui dont la conduite est équivoque et l'état ambigu : chez lui, l'excuse peut-être l'innocentera ; mais vous, nullement — et de loin. Ce qu'on attend de vous, ce dont on vous craint, c'est que s'abatte le châtiment d'Allah et Son dépit ; c'est pourquoi Il les a menacés : {« Allah est informé de ce que vous faites »} : Il vous en rétribuera la rétribution entière.
Verset 54
Tel est leur état en réalité ; quant au Messager, paix et bénédiction sur lui, sa fonction est de vous ordonner et de vous interdire ; c'est pourquoi Il dit : {« Dis : obéissez à Allah et obéissez au Messager »} : si vous exécutez, ce sera votre part et votre bonheur ; et si {« vous vous détournez, il ne lui incombe alors que ce qui lui a été imposé »} : la mission prophétique, qu'il a accomplie, {« et à vous ce qui vous a été imposé »} : l'obéissance ; votre état s'est dévoilé et manifesté : apparurent votre égarement, votre déviation et votre mérite du châtiment. {« Si vous lui obéissez, vous vous dirigerez »} : vers le chemin droit, en parole et en acte ; vous n'avez vers la guidée d'autre voie que son obéissance, et sans elle cela est impossible — mieux : inconcevable. {« Et il n'incombe au Messager que la transmission claire »} : la communication explicite qui ne laisse à personne doute ni équivoque — et il l'a faite, prière et salut sur lui : il a transmis la communication claire. Celui qui vous demande compte et vous rétribue, c'est Allah — le Très-Haut ; le Messager ne dispose de rien de l'ordre, et il s'est acquitté de sa fonction.
Verset 55
Ceci relève de Ses promesses véridiques dont l'accomplissement et la teneur furent constatés : Il a promis à quiconque, dans cette communauté, se tiendrait dans la foi et l'œuvre bonne de les établir vicaires sur la terre — d'être eux les lieutenants qui y disposent de son gouvernement —, de affermir {« pour eux la religion qu'Il a agréée pour eux »} : la religion de l'islam, qui surpasse toutes les religions ; Il l'a agréée pour cette communauté en raison de son mérite, de sa noblesse et de Sa faveur envers elle, à savoir qu'ils puissent l'établir et instaurer ses prescriptions extérieures et intérieures, en eux-mêmes et chez autrui — les autres, gens des religions et mécréants en général, étant vaincus et humiliés — ; et de leur donner [la sécurité] {« en échange de leur peur »} : alors que chacun d'eux ne pouvait manifester sa religion et sa pratique qu'au prix de grands maux infligés par les mécréants, et que la communauté des musulmans était très peu nombreuse à proportion des autres, que les peuples de la terre les visaient d'un seul arc et leur préparaient des embûches, Allah leur a promis ces choses à la descente du verset — l'établissement comme vicaires sur la terre, l'empire, la latitude d'instaurer la religion islamique, et la sécurité totale telle qu'ils adorent Allah sans rien Lui associer et ne craignent qu'Allah. Le premier rang de cette communauté s'est tenu dans la foi et l'œuvre bonne mieux que quiconque : Il les affermit dans les pays et sur les serviteurs, l'Orient et l'Occident de la terre furent conquis, et la sécurité et l'empire furent parfaits. Cela compte parmi les signes d'Allah merveilleux et éclatants. Et il en ira ainsi jusqu'à l'Heure : chaque fois qu'ils se tiendront dans la foi et l'œuvre bonne, ce qu'Allah leur a promis se réalisera nécessairement. S'Il lâche sur eux les mécréants et les hypocrites, et leur donne parfois le dessus, c'est à cause de la négligence des musulmans en matière de foi et d'œuvre bonne. {« Et quiconque mécroit après cela »} : après l'empire et l'autorité parfaits qui vous sont échois, ô communauté des musulmans, {« ce sont eux les pervers »} : ceux qui sont sortis de l'obéissance d'Allah et se sont corrompus, improprès à tout bien, sans aptitude au bien ; car quiconque abandonne la foi au moment de sa force et de sa victoire, et en l'absence de tout empêchement, montre par là la corruption de son intention et la perversité de son dessein : il n'a de raison d'abandonner la religion que celle-là. Ce verset atteste qu'Allah avait déjà affermi ceux d'avant nous et établis vicaires sur la terre, comme Moïse dit à son peuple : {« Il vous établira vicaires sur la terre, afin de voir comment vous agirez »}, et comme dit le Très-Haut : {« Nous voulions favoriser ceux qui avaient été affaiblis sur la terre [en faire des guides et des héritiers], les affermir sur la terre »}.
Verset 56
Le Très-Haut ordonne d'accomplir la prière avec ses piliers, ses conditions et ses règles, extérieurement et intérieurement, et d'acquitter l'aumône légale sur les biens dans lesquels Allah a établi les serviteurs comme intendants et qu'Il leur a donnés — en la versant aux pauvres et aux autres destinataires de l'aumône qu'Allah a énumérés. Ce sont là les deux plus grandes obéissances, réunissant Son droit et le droit de Ses créatures : la sincérité envers l'Adoré et la bienfaisance envers les serviteurs. Puis Il y joignit le commandement général : {« et obéissez au Messager »} : en exécutant ses ordres et en évitant ses interdits. {« Quiconque obéit au Messager obéit à Allah »}. {« Puissiez-vous »} — quand vous faites cela — {« être touchés par la miséricorde »} : quiconque veut la miséricorde, voilà son chemin ; et quiconque l'espère sans accomplir la prière, sans acquitter l'aumône et sans obéir au Messager est un illusionné aux souhaits vains : son âme l'a bercé de vains souhaits.
Verset 57
{« Ne pense pas que ceux qui ont mécru puissent réduire Allah à l'impuissance sur la terre »} : que ce dont ils ont joui dans la vie immédiate ne te séduise pas ; si Allah leur accorde un délai, Il ne les néglige pas : {« Nous leur donnons jouissance pour peu de temps, puis Nous les contraindrons à un châtiment épais »}. C'est pourquoi Il dit ici : {« et leur refuge est le Feu — et quelle détestable destination ! »} : quelle détestable fin que la fin des mécréants : fin du mal, du regret et du châtiment éternel.
Verset 58
Il ordonna aux croyants d'exiger la permission de leurs esclaves et de ceux de leurs enfants qui n'ont pas atteint la puberté. Il en a exposé la sagesse : ce sont trois moments de nudité pour celui auprès de qui l'on demande permission — le moment du sommeil nocturne après le repas du soir, et au réveil avant la prière de l'aube (car, d'ordinaire, le dormeur de la nuit porte pour dormir un vêtement autre que son habit ordinaire) ; quant au sommeil du jour — [comme] il est d'ordinaire bref, et l'esclave peut y dormir dans ses habits ordinaires —, Il l'a restreint par Sa parole : {« et quand vous ôtez vos vêtements à midi »} : pour la sieste, au milieu du jour. En ces trois situations, esclaves et jeunes enfants sont comme les autres : ils ne peuvent entrer qu'avec permission. Hormis ces trois cas, Il dit : {« après quoi il n'y a pas de faute sur vous ni sur eux »} : ils ne sont pas comme les autres — on a constamment besoin d'eux, et exiger d'eux la permission à tout moment serait trop dur —, c'est pourquoi Il dit : {« ils vont et viennent parmi vous, les uns chez les autres »} : ils circulent auprès de vous pour l'accomplissement de vos affaires et besoins. {« C'est ainsi qu'Allah vous expose clairement les signes »} : un exposé joint à Sa sagesse, pour qu'il se consolide et se renforce et que l'on connaisse par lui la miséricorde et la sagesse du Législateur ; c'est pourquoi Il dit : {« et Allah est savant, sage »} : Il a la science qui embrasse les obligations, les [impossibilités] et les possibilités, et la sagesse qui remet chaque chose à sa place, donnant à chaque créature la forme qui lui convient et à chaque règle religieuse le statut qui lui sied — dont ces règles qu'Il a exposées avec leurs fondements et leur excellence.
Verset 59
{« Et quand les enfants parmi vous atteignent la puberté »} : l'émission de semence, éveillé ou en rêve, {« qu'ils demandent permission, comme l'ont fait ceux qui les précèdent »} : en tout autre temps ; ceux qui les précèdent sont ceux qu'Allah a mentionnés : {« ô vous qui croyez, n'entrez pas dans des maisons autres que les vôtres avant d'avoir demandé permission... »} jusqu'à la fin du verset. {« C'est ainsi qu'Allah vous expose clairement Ses signes »} : Il les éclaircit et en détaille les règles. {« Et Allah est savant, sage »}. Ces deux versets renferment des enseignements : — Les maîtres et tuteurs d'enfants ont l'ordre d'enseigner à leurs esclaves et aux enfants sous leur autorité la science et les règles religieuses de bienséance, car Allah a adressé la parole aux premiers : {« ô vous qui croyez : que ceux que possèdent vos mains droites et ceux qui n'ont pas atteint la puberté vous demandent permission »} jusqu'à la fin ; cela n'est possible que par l'enseignement et la discipline, et à cause de Sa parole : {« il n'y a pas de faute sur vous ni sur eux après ces trois moments »}. — L'ordre de préserver les nudités et d'y prendre garde sous tous les rapports : le lieu présumé d'exposition de la nudité de quelqu'un, il est interdit de s'y laver, de s'y purifier et autres. — La permission de découvrir la nudité par besoin : au sommeil, à la miction, à la défécation et autres. — Que les musulmans avaient coutume de la sieste au milieu du jour, comme de celle de la nuit, car Allah leur a parlé en exposant leur état existant. — Que l'enfant impubère ne doit être laissé voir une nudité, ni sa propre nudité être vue, car Allah n'a ordonné la demande de permission des enfants qu'en raison d'une chose qui ne se peut. — Que l'esclave, de même, ne doit pas voir la nudité de son maître, ni le maître celle de l'esclave, comme dit pour l'enfant. — Que le prédicateur et l'enseignant, et quiconque traite de questions religieuses, doit joindre à la règle l'exposé de son fondement et de sa raison, et ne pas la livrer nue de preuve et de motivation, car Allah, ayant exposé la règle, l'a motivée : {« trois moments de nudité pour vous »}. — Que l'enfant et l'esclave sont adressés comme leur tuteur l'est, à cause de Sa parole : {« il n'y a pas de faute sur vous ni sur eux après ces trois moments »}. — Que la salive du petit enfant est pure, même après une impureté comme le vomi, à cause de Sa parole — le Très-Haut : {« ils vont et viennent parmi vous »}, jointe à la parole du Prophète — prière et salut sur lui — interrogé sur le chat : « Il n'est pas impur : il est de ceux qui vont et viennent parmi vous, mâles et femelles. » — La permission d'employer à des tâches habituelles, sans excès pour l'enfant, les enfants sous sa main, à cause de : {« ils vont et viennent parmi vous »}. — Que la règle détaillée concerne l'impubère ; après la puberté, il n'y a plus que la demande de permission. — Que la puberté survient par l'émission de semence : toute règle religieuse conditionnée par la puberté survient par elle — c'est là-dessus qu'il y a consensus ; la divergence porte seulement sur la puberté par l'âge ou par la pilosité pubienne. Allah sait mieux.
Verset 60
{« Et les femmes ayant passé l'âge »} : [c'est-à-dire] celles qui se sont assises loin de la jouissance et du désir, {« qui n'espèrent plus le mariage »} : n'en convoitent plus et ne s'en font plus convoiter, parce qu'elles sont vieilles et sans désir, ou laides de figure, ni désirées ni désireuses. {« il n'y a pas de faute sur elles »} : ni gêne ni faute {« à déposer leurs vêtements »} : les vêtements extérieurs comme le voile et semblables, au sujet duquel Allah a dit aux femmes : {« et qu'elles rabattent leurs voiles sur leurs échancrures »}. Celles-ci peuvent donc découvrir leur visage, vu l'absence de crainte, d'elles et sur elles. Mais comme la levée de gêne pour elles de déposer leurs vêtements pourrait laisser entendre la permission de toute chose, Il a repoussé ce malentendu : {« sans exhibition de parure »} : sans montrer aux gens une parure — ni se parer de vêtements voyants tout en se voilant le visage, ni frapper le sol [du pied] pour faire connaître la parure cachée —, car la simple parure sur une femelle, même voilée, même peu désirable, suscite la tentation et met celui qui la regarde dans la gêne. {« Et qu'elles se tiennent à la pudeur, c'est mieux pour elles »} : se tenir à la pudeur, c'est rechercher la chasteté par les moyens qui l'obtiennent : mariage, abandon de ce dont on craint la tentation. {« Et Allah est audient »} : de toutes les voix, {« savant »} : des intentions et des desseins — qu'elles se gardent donc de toute parole et de tout dessein pervertis, et qu'elles sachent qu'Allah en rétribue.
Verset 61
Le Très-Haut informe de Sa faveur envers Ses serviteurs : Il n'a mis dans la religion aucune gêne pour eux, Il l'a facilitée à l'extrême. Il dit : {« il n'y a pas de gêne pour l'aveugle, ni de gêne pour le boiteux, ni de gêne pour le malade »} : pas de faute pour ces gens d'omettre les obligations qui dépendent de l'un de ces états — comme le combat et ce qui dépend de la vue de l'aveugle, de l'intégrité du boiteux ou de la santé du malade. Vu ce sens général que Nous avons dit, Il a laissé la parole absolue sans la restreindre, comme Il a restreint : {« ni sur vous-mêmes »} : de gêne {« à manger de vos maisons »} : les maisons de vos enfants — conformément au hadith avéré : « Toi et ton bien appartiennent à ton père », et à l'autre hadith : « Ce que vous mangez de meilleur est le fruit de votre gain, et vos enfants sont de votre gain. » Il n'est pas visé par {« de vos maisons »} la maison de l'homme lui-même : ce serait un pléonasme oiseux dont la parole d'Allah est exemptée, et car il s'agit de lever la faute de ce où l'on pourrait soupçonner un péché pour les gens nommés ; or la maison de l'homme lui-même n'y prête aucune soupçon. {« ou les maisons de vos pères, ou les maisons de vos mères, ou les maisons de vos frères, ou les maisons de vos sœurs, ou les maisons de vos oncles paternels, ou les maisons de vos tantes paternelles, ou les maisons de vos oncles maternels, ou les maisons de vos tantes maternelles »} : ces gens sont connus. {« ou [celles] dont vous détenez les clefs »} : les maisons dont vous disposez par mandat, tutelle ou semblable. L'interpréter de l'esclave n'est pas pertinent, pour deux raisons : la première, on ne dit pas d'un esclave « vous détenez ses clefs », mais « ce que vous possédez » ou « ce que possèdent vos mains droites », car vous le possédez en entier, pas seulement ses clefs ; la seconde, les maisons des esclaves ne sortent pas de la maison de l'homme lui-même — l'esclave et ce qu'il possède appartiennent à son maître —, il n'y a donc pas lieu de lever la gêne. {« ou [la maison d'] un ami »}. Et la gêne levée de manger dans ces maisons vaut lorsque c'est sans permission expresse ; la sagesse en est connue du contexte : l'usage et la coutume admettent la tolérance pour manger chez les nommés — proche parenté, pleine disposition ou amitié ; si l'un d'eux refusait la tolérance et était avare de cette nourriture, manger ne serait pas permis et la gêne ne serait pas levée, eu égard à la sagesse et au sens. Sa parole : {« il n'y a pas de faute sur vous à manger ensemble ou séparément »} : tout est permis — que les gens d'une même maison mangent ensemble, ou que chacun mange seul — ; c'est une levée de gêne, non de mérite : le meilleur reste de se réunir pour le repas. {« Quand vous entrez dans des maisons »} : indéfini dans un contexte de condition, ce qui embrasse la maison de soi et d'autrui, habitée ou non ; quand on y entre, {« saluez-vous vous-mêmes »} : que les uns saluent les autres, car les musulmans sont comme un seul corps par leur affection, leur miséricorde et leur tendresse mutuelles ; le salut est donc prescrit à l'entrée de toutes les maisons sans distinction, la demande de permission ayant ses règles détaillées ailleurs. Puis Il loua ce salut : {« salutation de la part d'Allah, bénie et bonne »} : votre salut — « que la paix, la miséricorde d'Allah et Ses bénédictions soient sur vous », ou « la paix sur nous et sur les serviteurs vertueux d'Allah » — quand vous entrez dans les maisons est {« une salutation de la part d'Allah »} : qu'Il vous a prescrite et faite votre salut ; {« bénie »} : car elle comporte préservation du défaut, et obtention de la miséricorde, de la bénédiction, de la croissance et de l'accroissement ; {« bonne »} : car elle est de la parole bonne et aimée d'Allah, apportant quiétude au salué, amour et amitié. Après Nous avoir exposé ces règles sublimes, Il dit : {« C'est ainsi qu'Allah vous expose clairement les signes »} : les démonstrations de Ses règles religieuses et de leurs sagesses, {« peut-être comprendrez-vous »} : vous les concevez et les saisissez par vos cœurs, et êtes des gens aux entendements et aux intelligences solides ; car la connaissance de Ses règles religieuses en leur vérité accroît l'intelligence et fait croître la moelle de l'entendement, leurs sens étant les plus hauts des sens et leurs règles les plus hautes des règles ; et parce que la rétribution est de même nature que l'acte : quiconque a employé son intelligence à comprendre son Seigneur et à méditer les signes auxquels Il l'a convié, Il l'en accroît. Ces versets prouvent une règle générale et totale : l'usage et la coutume particularisent les termes, comme un terme particularise un terme ; car en principe l'homme est interdit de la nourriture d'autrui, alors qu'Allah a permis de manger dans les maisons de ces gens en raison de l'usage et de la coutume ; toute question conditionnée par la permission du propriétaire, quand sa permission est connue par la parole ou l'usage, peut être entreprise. Ils prouvent aussi que le père peut prendre et s'approprier du bien de son fils ce qui ne lui nuit pas, car Allah a appelé la maison du père « une maison de l'homme ». Ils prouvent que qui dispose de la maison de l'homme — épouse, sœur et semblables — peut manger à l'ordinaire et nourrir le mendiant habituel. Ils prouvent la permission de partager le repas, qu'on mange réunis ou séparés, même si cela mène certains à manger plus que d'autres.
Verset 62
Ceci est une direction d'Allah à Ses serviteurs croyants : quand ils sont avec le Messager — prière et salut sur lui — en une affaire collective — dont la nécessité ou l'intérêt veut qu'ils y soient tous : combat, consultation et autres affaires communes aux croyants, l'intérêt exigeant leur réunion et non leur dispersion —, le croyant en Allah et Son messager en vérité ne s'en va à aucune affaire — ne retourne pas aux siens, ne va pas à quelque besoin qui le distingue d'eux — sans permission du Messager ou de son représentant après lui. Il a fait de la foi l'obligation de ne s'en aller qu'avec permission, et Il les a loués de cette conduite et de cettediscipline envers Son messager et le détenteur du commandement parmi eux : {« ceux qui demandent permission à toi, voilà ceux qui croient en Allah et en Son messager »}. Mais leur accorde-t-il la permission ou non ? Il a donné à cette permission deux conditions. La première : que ce soit pour une affaire des leurs et une occupation des leurs ; qui demande permission sans excuse ne la reçoit pas. La seconde : qu'Il veuille accorder la permission, ce qu'exige l'intérêt sans dommage pour le concédant ; Il dit : {« quand ils te demandent permission pour quelque affaire, accorde-la à qui tu veux d'entre eux »} : s'il a une excuse et demande permission, mais que son maintien et son non-départ soient un intérêt — par son avis ou son courage —, il ne la lui accorde pas. Et même ainsi, quand il demande et reçoit permission selon les deux conditions, Allah a ordonné à Son messager de demander pardon pour lui, pour ce où il pourrait avoir été défaillant dans sa demande ; c'est pourquoi Il dit : {« et demande pour eux le pardon d'Allah — Allah est pardonneur, miséricordieux »} : Il pardonne leurs péchés et leur fait miséricorde en leur ayant permis la demande de permission avec excuse.
Verset 63
{« Ne faites pas de l'appel du Messager parmi vous un appel comme celui des uns aux autres »} : [ne faites ni de l'appel du Messager à vous, ni de votre appel au Messager, un appel comme celui des uns aux autres] ; s'il vous appelle, répondez-lui obligatoirement — l'obligation va jusqu'à devoir répondre au Messager — prière et salut sur lui — même en état de prière ; et nul, s'il dit une parole, n'impose à la communauté d'en accepter la parole et d'agir selon elle, sinon le Messager, du fait de son infaillibilité et de ce que nous sommes sommés de le suivre ; dit le Très-Haut : {« ô vous qui croyez, répondez à Allah et au Messager quand Il vous appelle à ce qui vous donne la vie »}. De même, ne faites pas de votre appel au Messager un appel comme celui des uns aux autres : ne dites pas « ô Muhammad » en l'appelant, ni « ô Muhammad fils de 'Abdullâh », comme l'un dit à l'autre ; mais c'est sa noblesse, son mérite et sa distinction — prière et salut sur lui — qu'on dise : « ô Messager d'Allah ! ô Prophète d'Allah ! » {« Allah connaît bien ceux d'entre vous qui se glissent en se cachant en se cachant »} : ayant loué les croyants en Allah et Son messager qui, présents avec lui en une affaire collective, ne partaient pas sans sa permission, Il a menacé celui qui ne le faisait pas et partait sans permission : quand bien même son départ furtif vous échapperait — c'est le sens de {« se glissent en se cachant en se cachant »} : ils s'abritent, au moment de se glisser et de s'esquiver, derrière ce qui les dérobe aux regards —, Allah les connaît et les en rétribuera de la rétribution entière ; c'est pourquoi Il les a menacés : {« qu'ils prennent garde ceux qui s'écartent de Son ordre »} : qui s'en vont à quelque affaire contre l'ordre d'Allah et de Son messager — que dire de celui qui ne va à aucune affaire et délaisse l'ordre d'Allah sans occupation ! — {« qu'une épreuve ne les atteigne »} : association et mal, {« ou que ne les atteigne un châtiment douloureux »}.
Verset 64
{« N'est-ce pas qu'à Allah appartient ce qui est dans les cieux et la terre »} : en propriété et en servitude, disposant d'eux par Son décret et Sa Loi. {« Il connaît } déjà {« ce que vous êtes »} : Sa science embrasse ce que vous êtes de bien et de mal, et toutes vos œuvres : Sa science les a dénombrées, Sa plume les a consignées, et les gardiens nobles scribes les ont inscrites sur vous. {« Et le jour où ils seront ramenés vers Lui »} : le jour de la résurrection, {« Il les informera de ce qu'ils auront fait »} : Il les informera de toutes leurs œuvres, menues et grandes, d'une information conforme à ce qui est advenu d'eux, et Il fera témoigner contre eux leurs membres : ils ne fuient de Lui ni faveur ni justice. Ayant restreint Sa science à leurs actes, Il mentionna le général après le particulier : {« et Allah, de toute chose, est savant »}.