Coran › Sourate 25 › al-Saʿdī — Taysīr al-Karīm al-Raḥmān

al-Saʿdī — Taysīr al-Karīm al-Raḥmān

ʿAbd al-Raḥmān al-Saʿdī (m. 1376 H/1956) · Sourate 25 complète · trad. IA non relue

al-Saʿdī — Taysīr al-Karīm al-Raḥmān al-Muyassar — Le Commentaire facilité Al-Mukhtaṣar fī at-Tafsīr · Ibn Kathīr (Harkat)

Verset 1

Elle est mekquoise selon la majorité. Voici une exposition de Sa grandeur parfaite, de Son unicité à tous égards, et de l'abondance de Ses biens et de Sa bienfaisance. Il dit : {« Béni soit »} : magnifié, dont les attributs sont parfaits et les biens abondants — et au nombre de Ses plus grands bienfaits : avoir fait descendre ce Coran discriminant le licite et l'illicite, la direction et l'égarement, les gens du bonheur des gens du malheur, {« sur Son serviteur »} : Muhammad — prière et salut sur lui —, qui a perfectionné les degrés de la servitude et surpassé tous les messagers ; {« afin qu'il soit »} : cette descente du Discriminant sur Son serviteur {« un avertisseur pour les mondes »} : les avertissant du châtiment d'Allah et de Ses décrets, leur exposant les lieux de la satisfaction d'Allah opposés à Son déplaisir ; quiconque reçoit son avertissement et agit selon lui sera au nombre des sauvés en ce monde et dans l'autre, à qui échoient le bonheur éternel et la royauté sans fin. Y a-t-il au-dessus de cette faveur, de ce mérite et de cette bienfaisance, quoi que ce soit ?! Béni soit Celui dont ceci n'est [que] quelque bienfait et bénédiction.

Verset 2

{« à Qui appartient la royauté des cieux et de la terre »} : à Lui seul la disposition des deux, et tous ceux qui s'y trouvent sont Sa possession et Ses serviteurs, soumis à Sa grandeur, humiliés devant Sa seigneurie, nécessiteux de Sa miséricorde ; Lui {« qui ne S'est pas donné d'enfant et n'a pas d'associé dans la royauté »} : comment aurait-Il enfant ou associé, Lui le Possédant dont tout autre est possédé, le Dominateur dont tout autre est dominé, le Riche par Son essence à tous égards, les créatures étant [par essence] nécessiteuses de Lui à tous égards ?! Comment aurait-Il un associé dans la royauté, alors que les fronts de tous les serviteurs sont dans Sa main : ils ne s'agitent ni ne s'arrêtent, ne disposent que par Sa permission ?! Allah est trop haut au-dessus de cela — puissance éternelle. Ne L'ont pas estimé à Sa juste valeur ceux qui ont dit cela de Lui. C'est pourquoi Il dit : {« et Il a créé toute chose »} : ce qui embrasse le monde supérieur et le monde inférieur, ses animaux, ses végétaux, ses minéraux, {« et Il l'a décrétée avec précision »} : donnant à chaque créature ce qui lui convient et lui sied comme forme, et ce que Sa sagesse en exige — au point que l'entendement sain ne conçoit pas que la créature soit autre que sa forme et figure constatées, et que chaque partie et chaque organe de la créature une ne convient qu'à sa place. Dit le Très-Haut : {« Glorifie le nom de ton Seigneur le Très-Haut, qui a créé et façonné, qui a décrété et guidé »}, et : {« notre Seigneur est Celui qui a donné à chaque chose sa forme, puis l'a guidée »}. Ayant exposé Sa perfection, Sa grandeur et l'abondance de Sa bienfaisance — ce qui exige qu'Il soit seul l'Aimé, l'Adoré, le Magnifié, l'Unique à qui réserve la sincérité sans associé —, il convenait qu'Il mentionne la nullité de l'adoration d'autrui que Lui. Il dit :

Verset 3

C'est-à-dire : voici l'un des plus étonnants prodiges et la plus éclatante preuve de leur sottise et du défaut de leur intelligence — mieux : de leur injustice et de leur audace envers leur Seigneur : ils se sont donné des divinités de cette trempe, dans l'impuissance extrême, incapables de créer quoi que ce soit — elles sont créées, et certaines sont l'ouvrage de leurs mains —, {« ne détenant pour elles-mêmes ni mal ni profit »} : ni peu ni beaucoup, car c'est une indéfini en contexte de négation ; {« ne détenant ni mort ni vie ni résurrection »} : pas de résurrection après la mort. Le plus haut jugement de la raison est que leur divinité est nulle, et que l'esprit de qui les a prises pour divinités et associés du Créateur est corrompu — Lui qui détient seul profit et dommage, donner et refuser, qui vivifie et fait mourir, ressuscite les gens des tombes et les rassemble au jour de la Résurrection, et qui a fixé deux demeures : la demeure du malheur, de l'ignominie et du supplice pour qui Lui donne d'autres divinités, et la demeure du salut, du bonheur et de la félicité éternelle pour qui Le prend seul pour adoré. Ayant établi par la preuve décisive et claire la justesse du monothéisme et la nullité de son contraire, Il établit la justesse de la mission prophétique et la nullité de l'objection de qui la conteste. Il dit :

Verset 4

C'est-à-dire : les mécréants en Allah — leur mécréance les a conduits à tenir sur le Coran et le Messager ce propos : ce Coran est un mensonge forgé par Muhammad, une imposture qu'il a forgée contre Allah, avec l'aide d'autres gens. Allah a rétorqué : c'est là de leur part de l'obstination et une avance vers l'injustice et la falsification qu'aucune raison ne peut admettre, alors qu'eux-mêmes connaissent le mieux l'état du Messager — prière et salut sur lui —, la perfection de sa véracité, de sa fiabilité et de sa bienfaisance intégrale ; qu'il ne peut, lui ni aucune créature, produire ce Coran, la plus haute et sublime des paroles ; et qu'il ne s'est joint à personne pour l'aider en cela. {« ils ont donc produit } ce propos {« injustice et falsification »}.

Verset 5

Et parmi leurs dires : ce que Muhammad apporte sont {« les légendes des anciens, qu'il s'est fait écrire »} : ce sont les récits et légendes des anciens, que les bouches colportent et que chacun transmet, et Muhammad les aurait copiés, {« dictées à lui matin et soir »}. Ce propos renferme plusieurs énormités : — accuser de mensonge le Messager, le plus bienfaisant et le plus véridique des hommes, avec une audace extrême ; — qualifier ce Coran — la plus véridique, la plus grande et la plus haute des paroles — de mensonge et de forfait ; — impliquer qu'eux-mêmes pourraient produire son pareil, et que la créature déficiente à tous égards égalerait le Créateur parfait à tous égards en un de Ses attributs : la parole ; — alors que l'état du Messager est connue — et eux la connaissent le mieux : il n'écrit pas et ne fréquente personne qui écrive pour lui — et ils l'ont prétendu.

Verset 6

C'est pourquoi Il a rétorqué : {« Dis : l'a fait descendre Celui qui connaît le secret dans les cieux et la terre »} : l'a fait descendre Celui dont la science embrasse ce qui est dans les cieux et la terre — le caché et le visible, le manifeste et le secret —, comme Il dit : {« et c'est bien une révélation du Seigneur des mondes, que l'Esprit fidèle a fait descendre sur ton cœur, pour que tu sois au nombre des avertisseurs »}. L'argument est que Celui qui l'a descendu est Celui dont la science embrasse toute chose : il est donc impossible et inconcevable qu'une créature forge ce Coran contre Lui et dise : il vient d'Allah — alors qu'il ne vient pas de Lui —, rende licites le sang et les biens de qui le contredit, et prétende qu'Allah le lui a dit, alors qu'Allah sait toute chose, et qu'en outre Il le soutient, lui donne victoire sur ses ennemis et pouvoir sur leurs nuques et leurs pays. Nul ne peut donc nier ce Coran qu'après avoir nié la science d'Allah — et nul parmi les enfants d'Adam ne le dit, hormis les philosophes éternitaristes [dahriyyūn : tenant l'éternité du monde]. En outre, la mention de Sa science universelle les appelle et les invite à méditer le Coran : s'ils méditaient, ils y verraient de Sa science et de Ses règles ce qui démontre de manière décisive qu'il ne peut venir que du Connaisseur du caché et du visible. Et malgré leur négation du monothéisme et de la mission, Allah, par Sa douceur envers eux, ne les a pas laissés à leur injustice : Il les a appelés au repentir et au retour à Lui, leur promettant pardon et miséricorde s'ils se repentaient et revenaient : {« Il est pardonneur »} : le pardon est Son attribut envers les criminels et les pécheurs quand ils en accomplissent les causes : abandonner Ses désobéissances et s'en repentir. {« miséricordieux »} envers eux : Il ne les a pas aussitôt frappés du châtiment qu'ils méritaient ; Il a agréé leur repentir après les péchés, effacé les méfaits passés, agréé leurs bonnes œuvres, et reconduit vers Lui celui qui revient après sa fugue, et celui qui se tourne vers Lui après son détournement, à l'état des obéissants qui reviennent à Lui.

Verset 7

Ceci est parmi les dires des dénégateurs du Messager, par lesquels ils attaquaient sa mission : ils objectaient que n'eût-il pas été un ange, ou un roi, ou qu'un ange ne l'eût assisté ! Ils dirent : {« Qu'a donc ce Messager ? »} : qu'a donc celui qui prétend à la mission — par dérision et moquerie — {« il mange la nourriture »} : propre aux humains ; n'eût-il pas été un ange, qui ne mange point et n'a besoin de rien de ce dont les humains ont besoin, {« et circule dans les marchés »} : pour vendre et acheter — ce qui, prétendent-ils, ne sied pas à un messager ; alors qu'Allah a dit : {« Nous n'avons envoyé avant toi de messagers qui ne mangeassent la nourriture et ne circulassent dans les marchés »}. {« si seulement était descendu avec lui un ange »} : plût au ciel qu'un ange fût descendu avec lui pour l'assister et le secourir, {« et qu'il fût avec lui un avertisseur »} : car, selon eux, il ne suffit pas à la mission et n'a pas la force de s'en acquitter.

Verset 8

{« ou qu'un trésor ne lui soit jeté »} : un bien amassé sans peine, {« ou qu'un jardin ne soit à lui dont il mangerait »} : pour se passer de circuler dans les marchés en quête de subsistance. {« Et les injustes dirent »} : c'est leur injustice qui les a portés au dire, non une confusion : {« vous ne suivez qu'un homme ensorcelé »} — alors qu'ils connaissaient la perfection de son intelligence, la bonté de son propos et sa préservation de tout reproche.

Verset 9

Ces propos étant à l'extrême de l'étrange, le Très-Haut dit : {« Regarde comment ils t'ont frappé des paraboles »} : n'eût-il pas été un ange et débarrassé des propriétés humaines ? ou un ange avec lui, car il n'est pas capable de ce qu'il dit ? ou qu'un trésor lui fût descendu, ou qu'un jardin lui fût donné le dispensant de circuler dans les marchés ? ou qu'il fût ensorcelé ? {« ils se sont égarés : ils ne peuvent } plus {« trouver un chemin »} : ils ont tenu des propos contradictoires, tous ignorance, égarement et sottise, où il n'y a nulle direction — pas même la moindre apparence qui entame la mission : au seul regard et à la seule considération, l'homme sensé conclut à leur nullité, et cela suffit à les rejeter. C'est pourquoi le Très-Haut a ordonné de les regarder et de les méditer : imposent-elles de suspendre le jugement certain de la mission et de la véracité du Messager ?!

Verset 10

C'est pourquoi Il a informé qu'Il est capable de te donner un bien immense en ce monde : {« Béni soit Celui qui, s'Il veut, te donne mieux que cela »} : mieux que ce qu'ils ont dit, puis l'a explicité : {« des jardins sous lesquels coulent les rivières, et Il te donne des palais »} : élevés et ornés. Sa puissance et Sa volonté n'y font pas défaut ; mais comme ce monde est, auprès de Lui, à l'extrême de l'éloignement et de la bassesse, Il en a donné à Ses amis et messagers ce que Sa sagesse en exigeait ; et l'exigence de Ses ennemis — qu'on leur en distribute une très grande part — est injustice et audace.

Verset 11

Ces propos étant de nullité connue, le Très-Haut a informé qu'ils n'émanaient pas d'eux en quête du vrai ni pour suivre la preuve, mais par esprit de contradiction, injustice et dénégation du vrai : ils ont dit ce qu'ils avaient au cœur. C'est pourquoi : {« ils ont plutôt démenti l'Heure »} : pour le dénégateur obstiné qui ne vise pas à suivre le vrai, il n'est pas de voie pour le guider ni de ruse dans la discussion avec lui ; il n'a qu'une issue : que le châtiment descende sur lui. C'est pourquoi : {« Nous avons préparé à qui démente l'Heure une Fournaise »} : un feu immense dont la braise est violente, qui s'est exaspérée contre ses hôtes, dont le râle est fort.

Verset 12

{« Quand elle les voit de loin »} : avant qu'ils l'atteignent et qu'elle les atteigne, {« ils entendront son exaspération } contre eux {« et son râle »} : les poitrines s'en troubleront, les cœurs s'en fissureront, et chacun d'eux sera près de mourir de la peur et de l'épouvante d'elle : elle s'est courroucée contre eux par courroux de son Créateur, et sa flamme a croissé avec la croissance de leur mécréance et de leur mal.

Verset 13

{« Et quand ils y seront jetés en un lieu étroit, enchaînés »} : au moment de leur châtiment, au milieu d'elle, entassés en un lieu — entre l'étroitesse du lieu, l'entassement des occupants et leur enchaînement de chaînes et carcan — ; quand ils parviennent à ce lieu de malheur et sont enfermés dans la pire prison : {« ils y appelleront la ruine »} : ils appelleront sur eux-mêmes la ruine, l'ignominie et l'infamie, et sauront qu'ils sont injustes et agresseurs, et que le Créateur a été juste en les logeant, pour leurs œuvres, en ce logis.

Verset 14

Cet appel et ce secours ne leur servent ni ne les protègent du châtiment d'Allah ; il leur est dit : {« n'appelez pas aujourd'hui une seule ruine, appelez beaucoup de ruines »} : eussiez-vous multiplié ce que vous dites au centuple, il ne vous en reviendrait que souci, chagrin et affliction. Ayant exposé la rétribution des injustes, il convenait de mentionner celle des pieux. Il dit :

Verset 15

C'est-à-dire : dis-leur, exposant la sottise de leur avis et leur choix du nuisible sur l'utile : {« Cela »} : le châtiment que Je vous ai décrit, {« est-il meilleur, ou le Jardin de l'éternité promis aux pieux »} : que la piété d'Allah fait croître — quiconque se tient dans la piété, Allah le lui a promis — {« il leur sera récompense »} de leur piété {« et destination »} : un lieu où ils reviennent, s'établissent et demeurent à jamais, toujours, éternellement.

Verset 16

{« Ils y ont ce qu'ils veulent »} : ce qu'ils demandent et où se portent leurs souhaits et leur volonté : mets savoureuses, boissons délicieuses, vêtements somptueux, femmes belles, palais élevés, jardins et vergers touffus, fruits qui réjouissent par leur beauté, leur variété et l'abondance de leurs espèces aussi bien le regard que le goûteur, rivières qui coulent dans les prés et les bosquets du Paradis, où ils veulent, qu'ils détournent et font jaillir : rivières d'eau non croupissante, rivières de lait au goût inaltéré, rivières de vin savoureux pour les buveurs, rivières de miel purifié ; effluves parfumés, demeures ornées, voix mélodieuses qui saisissent les cœurs par leur beauté, visites entre frères, jouissance de la rencontre des bien-aimés ; et au-dessus de tout cela, la jouissance de la vision du visage du Seigneur miséricordieux, l'audition de Sa parole, la faveur de Sa proximité, le bonheur de Sa satisfaction, la sécurité contre Son déplaisir, et la permanence de cette félicité, sa durée et sa croissance au fil des temps et à chaque instant. {« Cela } — y entrer et y parvenir — {« est, de la part de ton Seigneur, une promesse demandée »} : Ses serviteurs pieux La Lui demandent, par l'état de leur être comme par leur langue. Laquelle des deux demeures est meilleure et mérite la préférence ?! Lequel des ouvriers — ceux de la demeure du malheur ou ceux de la demeure du bonheur — mérite le plus le mérite, l'intelligence et la gloire, ô détenteurs d'entendements ?! Le vrai s'est éclairci et la voie a resplendi : il ne reste au négligent aucune excuse d'abandonner la preuve. Nous T'en prions, Toi qui as décrété des peuples au malheur et des peuples au bonheur : fais-nous être de ceux à qui Tu as écrit le meilleur et le surcroît ; nous cherchons protection auprès de Toi, ô Allah, contre l'état des malheureux, et nous Te demandons d'en être préservés.

Verset 17

Le Très-Haut informe de l'état des associants et de leurs associés au jour de la résurrection, de leur désaveu d'eux et de la nullité de leur œuvre. Il dit : {« Et le jour où Il les rassemblera »} : les dénégateurs associants, {« ainsi que ce qu'ils adorent hors d'Allah, puis Il dira »} : Allah, s'adressant aux adorés sur le ton du reproche à qui les a adorés : {« est-ce vous qui avez égaré Mes serviteurs ceux-ci, ou se sont-ils égarés eux-mêmes du chemin ? »} : les avez-vous ordonnés de vous adorer et le leur avez-vous enjolivé, ou cela vient-il d'eux-mêmes ?

Verset 18

{« Ils dirent : gloire à Toi »} : ils ont déclaré Allah exempt de l'association qu'on Lui donne, et se sont désavoué de cela : {« il ne nous convenait pas »} : il ne nous sied pas, il ne nous est pas beau de prendre hors de Toi des patrons que nous suivrions, adorerions et invoquerions ; si nous-mêmes sommes nécessiteux, nécessaires à Ton adoration et nous désavouons d'adorer autre que Toi, comment ordonnerions-nous à quiconque de nous adorer ?! Cela ne se peut. Ou : {« gloire à Toi »} de ce que nous soyons pris {« hors de Toi, pour patrons »} : comme dit le Messie Jésus fils de Marie — sur lui la paix — : {« et quand Allah dit : ô Jésus fils de Marie, est-ce toi qui as dit aux gens : prenez-moi, moi et ma mère, pour deux divinités hors d'Allah ? Il dit : gloire à Toi ! Il ne m'appartient pas de dire ce en quoi je n'ai pas droit... »} jusqu'à la fin du verset ; et dit le Très-Haut : {« et le jour où Il les rassemblera tous, puis dira aux anges : est-ce eux que vous étiez à adorer ? Ils dirent : gloire à Toi ! Tu es notre Patron, hors d'eux ; ils adoraient plutôt les djinns ; la plupart d'entre eux croyaient en eux »}, {« et quand les gens seront rassemblés, ils seront pour eux des ennemis et ils dénieront leur adoration »}. S'étant déclarés exempts d'avoir appelé à l'adoration d'autre qu'Allah ou de les avoir égarés, ils ont mentionné la cause déterminante de l'égarement des associants : {« mais Tu leur as donné jouissance, eux et leurs pères »} : dans les délices du bas monde et ses convoitises et ses buts psychiques, {« jusqu'à ce qu'ils aient oublié le Rappel »} : occupés aux délices du monde et penchés sur ses convoitises — ils ont veillé sur leur monde d'ici-bas et dilapidé leur religion —, {« et ils étaient un peuple perdu »} : ruiné, sans aucun bien, impropre à tout bien, propre seulement à la perte et à la ruine. Ils ont donc mentionné ce qui les empêchait de suivre la direction — la jouissance du monde, qui les en détournait — et l'absence de ce qui l'exige — leur absence de tout bien — : quand manque ce qui l'exige et que l'empêchement existe, tu ne veux nul mal ni nulle perte que tu ne les y trouves.

Verset 19

Les adorés s'étant désavoués d'eux, Allah dit, pour confondre et reprocher aux obstinés : {« ils vous ont donc démentis en ce que vous dites »} : qu'ils vous ont ordonnés de les adorer, agréé votre fait, et qu'ils sont vos intercesseurs auprès de votre Seigneur — ils vous ont démentis en cette prétention, et ils sont devenus vos plus grands ennemis : le châtiment vous est donc dû. {« Vous ne pouvez } alors {« détourner »} le châtiment de vous, par votre fait, par rançon ou autre, {« ni secourir »} : vu votre impuissance et l'absence de secoureur pour vous. Tel est le jugement des égarés imitateurs ignorants, comme tu le vois : le pire jugement et la pire issue. Quant à l'obstiné d'entre eux qui a connu le vrai et s'en est détourné, Il a dit à son sujet : {« quiconque parmi vous est injuste »} : en délaissant le vrai par injustice et obstination, {« Nous lui ferons goûter un grand châtiment »} : dont la mesure ne se mesure et l'ampleur ne s'atteint.

Verset 20

Puis le Très-Haut dit, répondant à la parole des dénégateurs — « qu'a donc ce Messager, il mange la nourriture et circule dans les marchés » — : [{« Nous n'avons envoyé avant toi de messagers qui ne mangeassent la nourriture et ne circulassent dans les marchés »}] : Nous ne les avons pas faits corps ne mangeant point, ni anges : tu as en eux un modèle. Quant à la richesse et à la pauvreté, elles sont épreuve et sagesse d'Allah — le Très-Haut, comme Il dit : {« Nous avons fait de vous, les uns pour les autres, une épreuve »} : le Messager est épreuve pour ceux à qui il est envoyé, test distinguant les obéissants des désobéissants, et les messagers, Nous les avons éprouvés par l'appel des créatures. Voici l'exposé de ce qu'il faut traduire ici ; l'essentiel est de ne rien ajouter au sens. {« endurez donc patiemment »} : supporte leur nuisance et leur contrariété, et espère ton Seigneur : Il t'en rétribuera l'espérance. {« Et ton Seigneur voit »} : leur fait, et Il les en rétribuera.

Verset 21

C'est-à-dire : les dénégateurs du Messager — dénégateurs de la promesse d'Allah et de Sa menace, chez qui il n'y a ni crainte de la menace ni espoir de la rencontre du Créateur — dirent : {« si seulement les anges descendaient sur nous, ou que nous vissions notre Seigneur ! »} : plût au ciel que les anges descendent, attestant ta mission et te soutenant, ou descendent comme envoyés indépendants ; ou que nous vissions notre Seigneur, qu'Il nous parle et dise : voici Mon messager, suivez-le ! C'est une opposition au Messager par ce qui n'est pas une opposition — mais par l'orgueil, l'élévation et la rébellion. {« Ils ont outrancieusement orgueilli en eux-mêmes »} : en formulant cette exigence et en osant cette audace : qui êtes-vous, pauvres et misérables, pour demander la vision d'Allah et prétendre que l'établissement de la mission en dépend ?! Quel orgueil est plus grand que celui-là ?! {« et ils ont outrancié d'une outrance immense »} : ils ont durci et raidi contre le vrai d'une dureté extrême : leurs cœurs sont plus durs que les pierres, plus fermes que le fer, ils ne s'adoucissent pas au vrai et n'écoutent pas les conseillers ; aussi ni exhortation ni rappel n'ont pris sur eux, et ils n'ont pas suivi le vrai quand l'avertisseur leur est venu ; ils ont au contraire reçu le plus véridique et le plus sincère des êtres et les signes manifestes d'Allah par le détournement et la dénégation [et l'opposition] : quelle outrance est plus grande que cette outrance ?! C'est pourquoi leurs œuvres sont nulles, évanouies, et ils ont perdu de la pire perte, [privés de la privation extrême].

Verset 22

{« Le jour où ils verront les anges »} : [ceux dont ils exigeaient la descente], {« nulle bonne annonce ce jour-là pour les criminels »} : car ils ne les verront — persévérant dans leur crime et leur obstination — que pour leur punition et l'avènement du châtiment sur eux. La première occurrence est à la mort, quand les anges descendent sur eux ; dit Allah — le Très-Haut : {« si tu voyais quand les injustes seront dans les angoisses de la mort et les mains étendues des anges : « faites sortir vos âmes ; aujourd'hui vous êtes rétribués du châtiment de l'humiliation pour ce que vous disiez sur Allah autre que le vrai, et vous vous orgueillissiez de Ses signes »}. Puis au tombeau, quand leur viennent Munkar et Nakīr [les deux anges interrogateurs des morts], qui les interrogent sur leur Seigneur, leur prophète et leur religion : ils ne répondent pas une réponse qui les sauve, et ceux-ci font fondre sur eux la rigueur et leur retirent la miséricorde. Puis au jour de la résurrection, quand les anges les conduisent au Feu, puis les remettent aux gardiens de la Géhenne, qui prennent en charge leur châtiment et exécutent leur supplice. Voilà ce qu'ils ont exigé, voilà ce qu'ils ont demandé : s'ils persévèrent dans leur crime, ils ne manqueront pas de le voir et de le rencontrer ; alors ils chercheront protection contre les anges et fuiront, mais pas de refuge pour eux : {« ils diront : interdit, interdit ! »} : {« ô communauté des djinns et des hommes, si vous pouvez sortir des confins des cieux et de la terre, sortez ! Vous ne sortirez que par un pouvoir »}.

Verset 23

{« Nous avons anticipé sur l'œuvre qu'ils ont faite »} : les œuvres dont ils espéraient qu'elles fussent un bien et dans lesquelles ils se sont épuisés, {« et Nous l'avons rendue poussière dissipée »} : nulle et évanouie, qu'ils ont perdue et dont ils ont été privés de salaire, et châtiés sur elle — parce qu'elle était sans foi, procédant d'un dénégateur d'Allah et de Ses messagers. Car l'œuvre qu'Allah agrée est celle qui procède du croyant sincère, croyant aux messagers et les suivant en cela.

Verset 24

C'est-à-dire : en ce jour terrifiant, riche en troubles, {« les hôtes du Jardin »} : ceux qui ont cru en Allah, fait l'œuvre bonne et craint leur Seigneur, {« ont meilleure résidence »} que les gens du Feu, {« et meilleur lieu de repos »} : leur résidence au Jardin et leur repos — la sieste — sont la résidence profitable et le repos parfait, parce que cela comporte la félicité parfaite que rien ne trouble ; au contraire des hôtes du Feu : la Géhenne est leur résidence — détestable résidence et détestable sieste. C'est le cas de l'usage du comparatif pour ce dont l'autre côté est dépourvu : il n'y a aucun bien dans la sieste et la résidence des gens du Feu ; comme Sa parole : {« Allah est-Il meilleur, ou ce qu'ils associent ? »}

Verset 25

Le Très-Haut informe de la grandeur du jour de la résurrection et de ce qu'il comporte de dureté, d'angoisses et de troubles des cœurs. Il dit : {« et le jour où le ciel se fendra avec les nuées »} : ces nuées dans lesquelles Allah descend viennent d'au-dessus des cieux ; les cieux s'en fissurent et se fendent, et [les anges] de chaque ciel descendent et se tiennent rang par rang — soit un seul rang enserrant les créatures, soit chaque ciel formant un rang, puis le ciel suivant un rang, et ainsi de suite. Le but est que les anges, malgré leur multitude et leur puissance, descendent enserrant la création, soumis à l'ordre de leur Seigneur, nul d'entre eux ne parlant qu'avec la permission d'Allah. Que penser alors du faible humain — surtout de celui qui a bravé son Maître dans les énormités, s'est porté vers ce qui Le courrouce, puis s'est présenté à Lui avec des péchés et des fautes dont il ne s'est pas repenti ? Le Roi Créateur portera sur lui un jugement qui ne faillit ni ne lèse du poids d'un atome. C'est pourquoi : {« ce sera un jour difficile pour les mécréants »} : tant il est malaisé et tant ses affaires leur sont dures — au contraire du croyant, à qui il est aisé et léger de charge : {« et le jour où Nous rassemblerons les pieux vers le Miséricordieux, en délégation, et conduirons les criminels à la Géhenne, en troupe abondante »}. Et Sa parole : {« la royauté, ce jour-là »} : au jour de la résurrection, {« appartient en vérité au Miséricordieux »} : il ne restera à aucune créature ni royauté ni apparence de royauté, comme au bas monde ; les rois et leurs sujets, les libres et les esclaves, les nobles et les autres se seront égalisés. Et ce qui réjouit le cœur, apaise l'âme et dilate la poitrine, c'est qu'Il a rapporté la royauté, au jour de la résurrection, à Son nom le Miséricordieux [al-Raḥmān] — Celui dont la miséricorde embrasse toute chose, atteint tout vivant, remplit les êtres, peuple par elle le bas monde et l'autre, parfait par elle tout ce qui est imparfait et dissipe tout défaut — ; les noms qui indiquent Sa miséricorde ont prévalu sur les noms qui indiquent la colère, Sa miséricorde a devancé et emporté sur Sa colère : à elle la antériorité et la victoire. C'est Lui qui a créé ce faible humain, l'a honoré et ennobli pour parfaire sur lui Sa faveur et l'envelopper de Sa miséricorde. Or ils se tiennent au poste de l'humilité, de la soumission et de l'abaissement devant Lui, attendant ce qu'Il jugera d'eux et ce qu'Il exécutera sur eux — Lui qui est plus miséricordieux envers eux qu'eux-mêmes et que leurs parents : que penses-tu de ce qu'Il leur fera ? Ne périt devant Allah que qui doit périr, et ne sort de Sa miséricorde que celui sur qui a prévalu le malheur et contre qui la parole du châtiment s'est vérifiée.

Verset 27

{« et le jour où l'injuste »} : par son association, sa mécréance et sa dénégation des messagers, {« se mordra les mains »} : en regret, en affliction, en chagrin et en déploration, {« disant : que n'ai-je pris avec le Messager un chemin ! »} : une voie, par la foi en lui, l'assurance qu'il dit vrai et le fait de le suivre.

Verset 28

{« Malheur à moi ! que n'ai-je pas pris untel } : le satan humain ou djinn {« pour intime ! »} : pour aimé et ami : j'ai traité en ennemi le plus sincère et le plus bienfaisant des hommes envers moi, le plus doux avec moi, et j'ai pris pour allié mon plus ennemi mortel, dont l'alliance ne m'a valu que malheur, perte, ignominie et ruine.

Verset 29

{« il m'a égaré du Rappel après qu'il m'est venu »} : en enjolivant pour lui, par ses tromperies et ses suggestions, l'état d'égarement où il était ; {« et le satan est, pour l'homme, un déserteur »} : il lui enjolive le faux, lui enlaidit le vrai, lui promet des illusions, puis l'abandonne et se désavoue de lui — comme il dit à tous ses suiveurs quand l'affaire est jugée et qu'Allah a fini de demander compte à la création : {« et le satan dit, quand l'affaire fut jugée : Allah vous avait fait la promesse de vérité, et moi je vous ai promis, et je vous ai manqué ; je n'avais sur vous d'autorité que de vous appeler, et vous m'avez répondu : ne me blâmez donc pas, blamez-vous vous-mêmes ; je ne peux vous secourir, ni vous me secourir ; je renie ce que vous m'avez donné pour associé auparavant... »} jusqu'à la fin du verset. Que le serviteur donc pourvoie à lui-même tandis qu'il le peut, et répare le réparable avant l'irréparable, et prenne pour allié celui dont l'alliance fait son bonheur, et pour ennemi celui dont l'inimitié lui profite et dont l'amitié lui nuit. Allah est Celui qui donne la réussite.

Verset 30

{« Et le Messager dit »} : appelant son Seigneur, se plaignant à Lui du détournement de son peuple de ce qu'il a apporté et s'en affligeant sur eux : {« ô mon Seigneur, mon peuple } : que Tu m'as envoyé pour les diriger et leur transmettre, {« a pris ce Coran pour chose délaissée »} : ils s'en sont détournés, l'ont délaissé et abandonné, alors qu'il leur incombe de se soumettre à son jugement, de se porter vers ses règles et de marcher à sa suite.

Verset 31

Allah dit, consolant Son messager et informant : ces créatures ont des prédécesseurs qui ont fait comme eux : {« c'est ainsi que Nous avons donné à chaque prophète un ennemi parmi les criminels »} : ceux qui ne valent pour aucun bien et n'en sont pas purs : ils s'opposent à eux, leur rétorquent, les contestent par le faux. Parmi les bienfaits de cela : que le vrai l'emporte sur le faux, et que le vrai se distingue et s'éclaircisse d'un éclaircissement extrême — car l'opposition du faux au vrai accroît son éclat, son exposé et la perfection de sa démonstration —, et que nous voyions ce qu'Allah fait aux gens du vrai en honneur, et aux gens du faux en châtiment. Ne t'afflige donc pas sur eux, et que ton âme ne s'épuise pas en regrets sur eux. {« Il te suffit, ton Seigneur, comme directeur »} : Il te dirige, et tu obtiens l'objet cherché et les intérêts de ta religion et de ton monde ; {« et comme secoureur »} : Il te secourt contre tes ennemis et repousse de toi tout mal, dans l'affaire de la religion et du monde : contente-toi de Lui et remets-t'en à Lui.

Verset 32

Ceci est parmi les exigences des mécréants, que leur âme leur suggère : ils dirent : {« si seulement le Coran n'était descendu sur lui d'un seul tenant ! »} : comme les Livres avant lui furent descendus. Et quel mal y aurait-il à ce qu'il descendît ainsi ?! Sa descente de cette autre manière est plus parfaite et meilleure. C'est pourquoi Il dit : {« c'est ainsi »} : Nous l'avons fait descendre par parties {« pour affermir par lui ton cœur »} : chaque fois que quelque chose du Coran descendait sur lui, sa tranquillité et sa fermeté croissaient — surtout à la survenue des causes d'angoisse : la descente du Coran au moment où elle advient a un immense effet et beaucoup defferme, mieux que si elle était déjà descendue et qu'il s'en souvînt alors que sa cause survient. {« et Nous l'avons récité avec mesure »} : Nous l'avons espacé, et Nous t'y avons fait progresser graduellement. Tout cela atteste l'attention d'Allah à Son livre le Coran et à Son messager Muhammad — prière et salut sur lui —, en ce que la descente de Son livre suit les états du Messager et ses intérêts religieux.

Verset 33

C'est pourquoi Il dit : {« ils ne viennent pas à toi avec une parabole »} : pour s'opposer par elle au vrai et repousser ta mission, {« sans que Nous ne t'apportions le vrai et la meilleure interprétation »} : Nous faisons descendre sur toi un Coran réunissant le vrai dans ses sens et la clarté et l'exposé parfaits dans ses termes : ses sens sont tout entiers vrai et véridique, que nul faux nulle apparence de doute ne trouble sous quelque rapport ; et ses termes et ses définitions des choses sont les plus clairs des termes et la meilleure interprétation, exposant les sens d'un exposé parfait. Ce verset prouve qu'il sied à quiconque parle en science — traditionaliste, enseignant, prédicateur — de prendre exemple sur son Seigneur dans la manière dont Il a conduit l'état de Son messager : de même le savant conduit l'affaire des créatures, et chaque fois qu'une occasion survient ou qu'une saison arrive, il apporte ce qui sied : versets coraniques, hadiths prophétiques et exhortations appropriées. Il réfute aussi les subtiliseurs — jahmites [Jahmiyya : partisans de la spéculation rationaliste de Jahm] et semblables — qui tiennent que beaucoup de textes du Coran portent un sens autre que leur apparent, et ont des significations autres que ce qu'on en comprend : à les suivre, le Coran ne serait pas la meilleure interprétation, et la meilleure interprétation serait, de leur aveu, la leur, dont ils ont détourné les sens !

Verset 34

Le Très-Haut informe de l'état des associants qui ont démenti Son messager, et de leur funeste issue : {« ils seront rassemblés sur leurs faces »} : en l'aspect le plus affreux et la plus horrible apparence, traînés et tirés par les anges du châtiment, {« vers la Géhenne »} : qui réunit tout châtiment et tout supplice. {« Ceux-là } : ceux qui sont en cet état, {« sont pires en demeure »} que ceux qui ont cru en Allah et cru Ses messagers, {« et plus égarés de voie »}. C'est le cas de l'usage du comparatif pour ce dont l'autre côté est dépourvu : les croyants ont bonne demeure et bonne résidence, se sont dirigés en ce monde vers le chemin droit, et dans l'autre vers l'accès aux jardins de la félicité.

Verset 35

Le Très-Haut a indiqué ces récits, qu'Il a développés en d'autres versets, pour avertir les interlocuteurs de persévérer à démentir leur messager — sinon les atteindrait ce qu'ont atteint ces communautés qui étaient proches d'eux et dont ils connaissaient les histoires, répandues et célèbres, dont certains voient les traces de leurs yeux : le peuple de Ṣāliḥ à al-Ḥijr, et la cité qui fut arrosée de la pluie funeste de pierres de sijjīl [argile durcie], qu'ils croisent au matin et de nuit dans leurs voyages. Ces communautés ne sont pas pires qu'eux, et leurs messagers ne sont pas meilleurs que le messager de ceux-ci : {« votre mécréance est-elle meilleure que la leur, ou avez-vous une exemption dans les Écritures ? »} Mais ce qui a empêché ceux-ci de croire, malgré les signes qu'ils ont constatés, c'est qu'ils n'espéraient ni résurrection ni renaissance : ils n'espèrent pas la rencontre de leur Seigneur et ne craignent pas Son rigueur ; c'est pourquoi ils ont persévéré dans l'obstination. Sinon, les signes leur sont venus tels qu'il ne subsiste avec eux ni doute, ni apparence, ni difficulté, ni incertitude.

Verset 36

Verset 37

Verset 38

Verset 39

Verset 40

Verset 41

C'est-à-dire : {« quand ils te voient »} : toi, Muhammad — ces dénégateurs, obstinés contre les signes d'Allah, orgueilleux dans la terre —, ils se moquent de toi, te méprisent, et disent, par mépris et rapetissement : {« est-ce celui-là qu'Allah a envoyé comme messager ? »} : il ne convient pas, il ne sied pas qu'Allah envoie cet homme ! Et cela relève de leur injustice extrême, de leur obstination et de leur renversement des réalités : leur parole laisse entendre que le Messager — loin de Lui ! — est au comble de la bassesse et de l'abjection, et que si la mission était à un autre, il aurait été plus convenable. {« ils dirent : si seulement ce Coran n'était descendu sur un homme considérable des deux cités ! »} — pareille parole ne peut sortir que du plus ignorant et du plus égaré des hommes, ou du plus obstiné, qui fait semblant d'ignorer, visant à faire prévaloir le faux qu'il porte en attaquant le vrai et celui qui l'apporte. Sinon, quiconque considère l'état de Muhammad fils de 'Abdullâh — prière et salut sur lui — le trouve l'homme du monde, son chef, son premier en intelligence, science, entendement, gravité, noblesse de caractère, beauté de nature, chasteté, courage, générosité et tout mérite. Et celui qui le méprise et le hait a réuni la sottise, l'ignorance, l'égarement, la contradiction, l'injustice et l'agression comme nul autre. Il lui suffit, comme ignorance et égarement, de s'en prendre à ce messager immense et à ce chef généreux. Le but de leur attaque et de leur moquerie : raidir leur faux et donner le change aux entendements faibles.

Verset 42

C'est pourquoi ils dirent : {« il a failli nous détourner de nos divinités »} : cet homme — en faisant des divinités un dieu unique —, {« si nous n'avions pas tenu bon contre elles »} : il nous aurait égarés. Ils ont prétendu — qu'Allah les enlaidisse ! — que l'égarement est le monothéisme et que la direction est l'association où ils sont : c'est pourquoi ils se sont recommandé la patience sur elles, {« et le conseil des notables d'entre eux s'en alla : marchez, et tenez bon sur vos divinités »} — et ici ils dirent : {« si nous n'avions pas tenu bon contre elles »}. La patience est louée en tout lieu, sauf en celui-ci : c'est une patience sur les causes de la colère et sur l'entassement du bois de la Géhenne. Quant aux croyants, ils sont comme Allah le dit : {« ils se recommandent le vrai et se recommandent la patience »}. Et comme c'était là un jugement porté par eux qu'ils sont les dirigés et que le Messager est l'égaré — et il est établi qu'il n'y a pas de prise avec eux —, Il les a menacés du châtiment et informé qu'alors, {« quand ils verront le châtiment »}, ils sauront de science réelle {« qui } est {« plus égaré de voie »}. {« et le jour où l'injuste se mordra les mains, disant : que n'ai-je pris avec le Messager un chemin ! »} — les versets suivants.

Verset 43

Y a-t-il égarement au-dessus de celui qui a pris pour dieu son adoré, de sorte que sa passion est son acte ?! C'est pourquoi Il dit : {« que t'en semble, celui qui a pris sa passion pour dieu »} : ne t'étonnes-tu pas de son état, et ne regardes-tu pas l'égarement où il est, tandis qu'il s'attribue les degrés élevés ? {« es-tu donc sur lui un tuteur ? »} : tu n'as pas sur lui pouvoir ni autorité : tu n'es qu'avertisseur, tu t'es acquitté de ta fonction, et son compte est à Allah.

Verset 44

Puis le Très-Haut a consigné leur égarement extrême en leur ôtant les intelligences et les ouïes, et les a comparés, dans leur égarement, aux bêtes errantes qui n'entendent qu'appel et cri : {« sourds, muets, aveugles : ils ne comprennent pas »} — ils sont plutôt plus égarés que les bêtes : les bêtes, leur berger les guide et elles se dirigent, reconnaissent le chemin de leur perte et l'évitent ; et elles ont aussi une issue plus sûre que ces gens-là. Il est ainsi établi que celui qui accuse le Messager d'égarement mérite le plus cette description, et que toute bête privée de raison est mieux dirigée que lui.

Verset 45

C'est-à-dire : n'as-tu pas constaté, de ton œil et de ta perspicacité, la perfection de la puissance de ton Seigneur et l'étendue de Sa miséricorde : Il a étendu sur les serviteurs l'ombre, avant le lever du soleil, {« puis Nous avons fait du soleil sur elle »} : sur l'ombre {« un indice »} : sans l'existence du soleil, l'ombre ne serait pas connue, car le contraire se connaît par son contraire ; {« puis Nous l'avons saisie vers Nous d'une saisie aisée »} : plus le soleil s'élève, plus l'ombre se replie peu à peu, jusqu'à disparaître entièrement. La succession de l'ombre et du soleil sur la création, qu'ils constatent de leurs yeux, et ce qui s'ensuit — alternance du jour et de la nuit, succession des saisons, et les nombreux intérêts qui en résultent — sont de la plus éclatante preuve de la puissance d'Allah et de Sa grandeur, de la perfection de Sa miséricorde et de Son attention à Ses serviteurs, et qu'Il est seul l'Adoré, le Loué, l'Aimé, le Magnifié, détenteur de la majesté et de la générosité.

Verset 46

Verset 47

C'est-à-dire : dans Sa miséricorde et Sa douceur envers vous, Il a fait de la nuit pour vous comme un vêtement qui vous enveloppe, afin que vous y trouviez repos, que vous vous apaisiez par le sommeil et que vos mouvements cessent — c'est-à-dire s'interrompent au sommeil. Sans la nuit, les serviteurs ne s'arrêteraient point, persévéreraient dans leur activité, ce qui leur nuirait à l'extrême ; et si l'obscurité durait aussi, leurs gagne-pain et leurs intérêts seraient entravés ; mais Il a fait du jour un temps de résurrection : ils s'y répandent pour leurs commerces, leurs voyages et leurs travaux, et ainsi s'élèvent les intérêts qui s'élèvent.

Verset 48

C'est-à-dire : Lui seul a fait miséricorde à Ses serviteurs et fait couler sur eux Sa subsistance en envoyant les vents annonciateurs devant Sa miséricorde — la pluie : ils soulèvent le nuage, l'assemblent, il devient des masses, ils le fécondent et le développent par l'ordre de Celui qui les commande et y dispose —, afin que les serviteurs se réjouissent d'avance de la pluie avant sa descente et s'y préparent avant qu'elle ne les surprenne d'un coup. {« Et Nous avons fait descendre du ciel une eau pure »} : qui purifie de l'impureté rituelle et de la souillure, et purifie de la fraude et des impuretés ; elle est bénie, et parmi sa bénédiction : qu'Il l'a fait descendre pour vivifier par elle une cité morte, où se diversifient espèces de plantes et d'arbres dont mangent hommes et bêtes, {« et pour abreuvés de ce que Nous avons créé, bêtes et gens nombreux »} : Nous vous en abreuvons, vous et vos bêtes. Celui qui a envoyé les vents annonciateurs, les a rendus variés dans leur œuvre, et fait descendre du ciel une eau pure et bénie où sont la subsistance des serviteurs et celle de leurs bêtes — n'est-ce pas Lui qui mérite d'être adoré seul, sans qu'on Lui associe quoi que ce soit ?!

Verset 50

Le Très-Haut ayant mentionné ces signes visibles et constatés, et les avoir tournés vers les serviteurs pour qu'ils Le connaissent, Le remercient et L'évoquent — malgré cela, {« la plupart des gens »} ont refusé {« autre chose que l'ingratitude »} : à cause de la corruption de leurs mœurs et de leurs natures.

Verset 51

Le Très-Haut informe de la portée de Sa volonté : s'Il voulait, Il enverrait dans chaque cité un avertisseur — un messager pour les avertir et les menacer ; Sa volonté n'y fait pas défaut, mais Sa sagesse et Sa miséricorde envers toi et envers les serviteurs, ô Muhammad, ont exigé de t'envoyer à eux tous : rouges et noirs, arabes et non-arabes, hommes et djinns.

Verset 52

{« n'obéis donc pas aux mécréants »} : en abandonnant quoi que ce soit de ce avec quoi tu es envoyé ; emploie plutôt ta force à transmettre ce avec quoi tu es envoyé, {« et lutte contre eux »} par le Coran {« d'une grande lutte »} : ne laisse de ton effort pour la victoire du vrai et l'abaissement du faux rien que tu ne donnes — dusses-tu voir d'eux la dénégation et l'audace que tu vois : donne ton effort, épuise ta capacité, ne désespère pas de les diriger, et ne cesse pas de leur transmettre à cause de leurs passions.

Verset 53

C'est-à-dire : {« et c'est Lui »} seul {« qui a donné libre cours aux deux mers »} : elles se rencontrent — la mer douce : les rivières courant sur la face de la terre, et la mer salée —, et Il a fait de l'utilité de chacune un intérêt pour les serviteurs. {« et a placé entre les deux une barrière »} : un obstacle empêchant l'une de se mêler à l'autre, faute de quoi l'utilité recherchée disparaîtrait, {« et une enceinte interdite »} : une barrière inexpugnable.

Verset 54

C'est-à-dire : c'est Allah, seul sans associé, qui a créé l'humain d'une eau vile, puis en a propagé une nombreuse postérité, et les a faits parentèles et alliances par le mariage, dispersés et réunis — la matière première venant tout entière de cette eau vile. Cela atteste la perfection de Sa toute-puissance — car Il dit : {« et ton Seigneur fut puissant »} — et atteste que Son adoration est le vrai et l'adoration d'autrui la nullité — car Il dit :

Verset 55

C'est-à-dire : ils adorent des idoles et des morts qui ne nuisent ni ne profitent, et en font des égaux au Maître du profit et du dommage, du don et du refus — alors qu'il leur incombe de suivre les directions de leur Seigneur et de défendre Sa religion ; mais ils ont renversé la question : {« et le mécréant est contre son Seigneur un auxiliaire »} : le faux — les idoles et les égaux — est ennemi d'Allah ; le mécréant l'a soutenu et aidé contre son Seigneur, devenant ennemi de son Seigneur, le bravant dans l'inimitié et la guerre — Lui qui l'a créé, lui a donné subsistance et comblé des faveurs apparentes et cachées, et il ne sort pas de Sa royauté, de Son autorité et de Son emprise, et Allah n'a pas coupé de lui Sa bienfaisance et Sa faveur ; mais lui, dans son ignorance, persévère dans cette inimitié et ce front contre Lui.

Verset 56

Le Très-Haut informe qu'Il n'a pas envoyé Son messager Muhammad — prière et salut sur lui — pour dominer la création, ni fait de lui un ange, ni remis auprès de lui les trésors des choses : Il l'a envoyé {« en annonceur »} : annonçant à quiconque obéit à Allah la récompense immédiate et ultime, {« et avertisseur »} : avertissant quiconque désobéit à Allah du châtiment immédiat et ultime — ce qui entraîne l'exposé de ce par quoi se fait l'annonce et l'avertissement : les ordres et les interdits.

Verset 57

Et toi, Muhammad, tu ne leur demandes pas salaire pour leur transmettre le Coran et la direction — qui les empêcherait de te suivre et dont ils devraient acquitter le prix —, {« sauf quiconque veut prendre vers son Seigneur une voie »} : sauf quiconque veut dépenser une dépense dans la satisfaction de son Seigneur et Sa voie : cela, même si Je vous y exhorte, Je ne vous y contrains pas ; et ce n'est point pour Moi un salaire dû : cela retourne à votre intérêt et à votre marche dans la voie qui mène à votre Seigneur.

Verset 58

Puis Il lui ordonna de s'en remettre à Lui et de rechercher Son aide : {« et remets-t'en au Vivant »} : Celui à qui appartient la vie parfaite et absolue, {« qui ne meurt pas, et glorifie-Le par Sa louange »} : adore-Le et remets-t'en à Lui pour les affaires qui te concernent et celles qui concernent la création, {« et Il suffit, des péchés de Ses serviteurs, Connaisseur »} : Il les connaît et en rétribue : ce n'est pas à toi de les diriger, ni de garder leurs œuvres : tout cela est dans la main d'Allah.

Verset 59

{« qui a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux en six jours, puis S'est établi »} ensuite {« sur le Trône »} : qui est le plafond des créatures, leur plus haut, leur plus vaste et leur plus beau, {« le Miséricordieux »} : Il S'est établi sur Son Trône qui embrasse les cieux et la terre, par Son nom le Miséricordieux dont la miséricorde embrasse toute chose : Il S'est établi sur la plus vaste des créatures avec le plus vaste des attributs. Par ce verset Il a établi Sa création des créatures, Sa science de leur extérieur et de leur intérieur, Son élévation au-dessus du Trône et Sa dissemblance d'avec elles. {« interroge donc sur Lui un bien informé »} : cela vise Son noble être Lui-même : Lui connaît Ses attributs, Sa grandeur et Sa majesté ; Il vous en a informés et vous a exposé de Sa grandeur ce qui [vous rend heureux] par Sa connaissance : les connaisseurs L'ont connu et se sont soumis à Sa majesté ; les mécréants se sont élevés au-dessus de L'adorer et s'en sont refusés.

Verset 60

C'est pourquoi Il dit : {« et quand on leur dit : prosternez-vous devant le Miséricordieux »} : Lui seul, qui vous a comblés de toutes les faveurs et détourné de vous tous les rigueurs, {« ils disent »} — par dénégation et ingratitude — : {« et qu'est-ce que le Miséricordieux ? »} : de leur prétention corrompue qu'ils ne connaissent pas le Miséricordieux ; et ils ont compté au nombre de leurs attaques contre le Messager de dire : il nous interdit de prendre des divinités avec Allah, et il appelle avec Lui un autre dieu, disant : « ô Miséricordieux ! » et autres — comme dit le Très-Haut : {« Dis : invoquez Allah, ou invoquez le Miséricordieux : quelque nom que vous L'invoquiez, à Lui les plus beaux noms »} : Ses noms sont nombreux, vu la multitude de Ses attributs et la pluralité de Sa perfection ; chacun indique un attribut de perfection. {« allons-nous nous prosterner pour ce que tu nous ordonnes ? »} : pour le simple fait de ton ordre — cela est bâti sur leur dénégation du Messager et leur orgueil refusant de lui obéir. {« et cela les a accrus } — l'appel à se prosterner devant le Miséricordieux — {« en répulsion »} : fuite du vrai vers le faux, et accroissement de mécréance et de malheur. Le Très-Haut a répété dans cette sourate noble Sa parole {« Béni soit »} trois fois, car son sens — comme il est dit plus haut — indique la grandeur du Créateur, la multitude de Ses attributs et l'abondance de Ses biens et de Sa bienfaisance. Cette sourate comporte la démonstration de Sa grandeur, de l'étendue de Son autorité, de la portée de Sa volonté, de l'universalité de Sa science et de Sa puissance, de l'embrassement de Sa royauté dans les jugements d'ordre et les jugements de rétribution, et de la perfection de Sa sagesse. Elle comporte aussi ce qui atteste l'étendue de Sa miséricorde, l'ampleur de Sa libéralité et l'abondance de Ses biens religieux et mondains — de quoi justifier la répétition de cette belle description.

Verset 61

Il dit : {« Béni soit Celui qui a placé dans le ciel des constellations »} : les étoiles dans leur ensemble, ou les stations du soleil et de la lune, dont elles [descendent] station par station ; elles sont pour le ciel comme les tours et forteresses le sont pour les cités qu'elles gardent : les étoiles sont comme des tours établies pour la garde, car elles sont des projectiles contre les satans. {« et y a placé une lampe »} : où sont lumière et chaleur — le soleil — {« et une lune lumineuse »} : où est la lumière sans chaleur. Cela est parmi les preuves de Sa grandeur et de l'abondance de Sa bienfaisance : la création éclatante et l'ordre régulier et la beauté immense qui s'y trouvent attestent la grandeur de leur Créateur en tous Ses attributs, et les intérêts et avantages qu'elles recèlent attestent l'abondance de Ses biens.

Verset 62

{« et c'est Lui qui a fait la nuit et le jour en succession »} : l'un s'en va, l'autre lui succède, ainsi toujours : ils ne s'unissent ni ne s'élèvent ensemble, {« pour quiconque veut se remémorer ou veut gratitude »} : pour quiconque veut par eux se remémorer, tirer leçon, et par eux démontrer beaucoup de requêtes divines, et remercier Allah pour cela ; pour quiconque veut évoquer Allah et Le remerciier, et a une part de nuit ou de jour : à qui sa part de l'un échappe, il la rattrape dans l'autre. En outre, les cœurs tournent et passent au fil des heures de la nuit et du jour : activité et paresse, évocation et distraction, resserrrement et dilatation, retour et détournement surviennent ; Allah a fait que la nuit et le jour se succèdent aux serviteurs et se répètent, pour que l'évocation, l'activité et la gratitude envers Allah surviennent à un autre moment. Et parce que les temps des adorations se répètent avec la répétition de la nuit et du jour : chaque fois que les temps se répètent, il advient au serviteur un élan autre que celui qui a faibli au temps précédent : il croît en remémoration et en gratitude. Les offices d'obéissances sont comme l'arrosage de la foi qui l'alimente : sans cela, la plante de la foi se fanerait et se dessécherait. À Allah la louange la plus entière et la plus parfaite pour cela. Puis Il mentionna, au nombre de l'abondance de Son bien, Sa faveur envers Ses serviteurs vertueux et Sa mise à même d'accomplir les œuvres bonnes qui leur ont valu les degrés élevés dans les chambres des jardins. Il dit :

Verset 63

La servitude envers Allah est de deux sortes. Une servitude de Sa seigneurie : toutes les créatures y ont part, musulmanes et mécréantes, vertueuses et perverses — tous sont serviteurs d'Allah, gouvernés et dirigés par Lui : {« quiconque est dans les cieux et la terre ne viendra au Miséricordieux que comme serviteur »}. Et une servitude de Sa divinité, de Son adoration et de Sa miséricorde : la servitude de Ses prophètes et de Ses amis — c'est celle visée ici ; c'est pourquoi Il l'a rapportée à Son nom le Miséricordieux, pour indiquer qu'ils ne sont parvenus à cet état que par Sa miséricorde. Il [a dit que] leurs qualités sont les plus parfaites et leurs traits les meilleurs. Il les décrit : {« ils marchent sur terre avec humilité »} : tranquilles, humbles devant Allah et devant la création — description par la gravité, la sérénité et l'humilité envers Allah et Ses serviteurs. {« et quand les ignorants les interpellent »} : d'une interpellation d'ignorance — preuve en est le fait de rapporter l'acte et de l'attribuer à cette description —, {« ils disent : paix »} : ils les interpellent d'une interpellation où ils sont innocents de faute et saufs de répondre à l'ignorant par son ignorance : éloge de leur grande longanimité, de la récompense du mal par le bien, du pardon à l'ignorant, et de la gravité d'esprit qui les a menés à cet état.

Verset 64

{« et ceux qui passent la nuit pour leur Seigneur, prosternés et debout »} : ils multiplient la prière nocturne, sincères envers leur Seigneur, s'humiliant devant Lui ; comme dit le Très-Haut : {« leurs flancs quittent les couches, ils appellent leur Seigneur, crainte et convoitise, et de ce que Nous leur avons attribué ils dépensent. Nulle âme ne sait ce qui leur est caché comme fraîcheur des yeux, en rétribution de ce qu'ils faisaient »}.

Verset 65

{« et ceux qui disent : notre Seigneur, détourne de nous le châtiment de la Géhenne »} : repousse-le de nous, en nous préservant de ses causes et en pardonnant ce qui est advenu de nous qui l'exigerait, {« le châtiment d'elle est ruineux »} : il s'attache à ses hôtes comme le créancier s'attache à son débiteur.

Verset 66

{« elle est détestable comme séjour et demeure »} : c'est de leur part supplication à leur Seigneur, exposition de l'extrême besoin qu'ils ont de Lui, et aveu que supporter ce châtiment n'est pas en leur pouvoir — et pour se remémorer la faveur d'Allah : car le détournement d'une rigueur, selon sa dureté et son horreur, en accroît l'effet, et la joie d'en être délivré.

Verset 67

{« et ceux qui, quand ils dépensent »} : les dépenses obligatoires et recommandées, {« ne sont point prodigues »} : au point d'excéder la mesure et d'entrer dans le gaspillage, {« ni avares »} : au point d'entrer dans l'avarice et la rapacité et de négliger les droits obligatoires, {« et leur dépense est } entre les deux, entre prodigalité et avarice, {« juste mesure »} : ils donnent dans les obligations — aumônes, expiations, dépenses dues — et dans ce qu'il convient, comme il convient, sans dommage ni nuisement : c'est leur justice et leur économie.

Verset 68

{« et ceux qui n'invoquent pas avec Allah une autre divinité »} : ils L'adorent seul, sincères envers Lui dans la religion, inclinés vers Lui, détournés de tout autre ; {« et ne tuent pas l'âme qu'Allah a interdite »} : l'âme du musulman et du mécréant pactisé, {« sauf à bon droit »} : comme tuer l'âme pour l'âme, tuer le fornicateur marié et le mécréant qu'il est licite de tuer ; {« et ne forniquent pas »} : ils préservent leurs sexes, sauf avec leurs épouses ou ce que possèdent leurs mains droites. {« quiconque fait cela »} : l'association à Allah, ou tuer l'âme interdite sans droit, ou la fornication, {« rencontrera la rétribution »}.

Verset 69

Puis Il l'explique : {« le châtiment lui sera doublé le jour de la résurrection, et il y demeurera »} : dans le châtiment, {« avili »}. La menace de séjour éternel pour qui les commet toutes est établie, sans doute, de même pour qui associe à Allah ; de même la menace du châtiment violent pour chacun de ces trois — car c'est soit l'association, soit l'un des plus grands péchés. Quant au séjour éternel du meurtrier et du fornicateur, l'éternité ne les vise pas : les textes coraniques et la Sunna prophétique établissent que tous les croyants sortiront du Feu, et nul croyant n'y demeurera, quels que soient ses péchés. Il a mentionné ces trois parce qu'elles sont les plus grands péchés : dans l'association est la ruine des religions, dans le meurtre la ruine des corps, dans la fornication la ruine des honneurs.

Verset 70

{« sauf quiconque se repent »} : de ces désobéissances et d'autres, en s'en détourmant sur-le-champ, en regrettant ce qui en est advenu de lui, et en résolvant fermement de ne pas y retourner ; {« et croit »} d'une foi correcte qui entraîne l'abandon des désobéissances et l'accomplissement des obéissances ; {« et fait œuvre bonne »} : ce que le Législateur a ordonné, s'il vise par elle la face d'Allah — {« ceux-là, Allah transforme leurs méfaits en bienfaits »} : leurs actes et paroles qui étaient prêts à produire des méfaits se transforment en bienfaits : leur association devient foi, leur désobéissance obéissance ; et les méfaits mêmes qu'ils ont commis, puis ont fait suivre chaque péché de repentir, de retour et d'obéissance, se transforment en bienfaits — comme le verset le dit littéralement ; et il est rapporté à ce sujet le hadith de l'homme à qui Allah demanda compte de certains péchés, les lui énuméra, puis remplaça chaque méfait par un bienfait ; il dit : « ô Seigneur ! il y a chez moi des méfaits que je ne vois pas ici. » Allah sait mieux. {« et Allah fut pardonneur »} : de qui se repent, Il pardonne les péchés immenses, {« miséricordieux »} envers Ses serviteurs : Il les a appelés au repentir après qu'ils L'ont bravé dans les énormités, puis Il les y a fait réussir, puis l'a agréé d'eux.

Verset 71

{« et quiconque se repent et fait œuvre bonne, il revient vers Allah d'un retour »} : qu'il sache que son repentir est au comble de la perfection, car c'est un retour à la voie qui mène à Allah, qui est le bonheur même et la réussite du serviteur : qu'il y soit sincère et le purge des scories des desseins corrompus. Le but : exhorter à parfaire le repentir et à le faire suivre des meilleures et plus hautes manières, pour qu'il s'avance vers Celui à qui il revient, et qu'Il lui paie son salaire selon sa perfection.

Verset 72

{« et ceux qui ne portent pas témoignage de mensonge »} : n'assistent pas au mensonge — parole et acte interdits : ils évitent toutes les assemblées contenant paroles ou actes défendus — disserter sur les signes d'Allah, la controverse vaine, la médisance, la calomnie, l'injure, l'accusation, la raillerie, le chant interdit, le vin, la soie et les images... — et s'ils n'assistent pas au mensonge, à plus forte raison ne le disent ni ne le font pas ; le faux témoignage entre dans le dire du mensonge et entre dans ce verset par priorité. {« et quand ils passent auprès de la futilité »} : la parole sans bien ni utilité religieuse ou mondaine, comme le parler des insensés et semblables, {« ils passent noblement »} : ils tiennent leurs âmes à l'écart, les honorent en ne s'y plongant pas, et voient que s'y plonger, même sans faute, est sottise et amoindrissement de l'humanité et de la noblesse : ils s'en élèvent. Sa parole {« quand ils passent auprès de la futilité »} indique qu'ils ne visent ni sa présence ni son écoute : c'est à la rencontre fortuite, non voulue, qu'ils honorent leurs âmes en s'en écartant.

Verset 73

{« et ceux qui, quand ils sont exhortés des signes de leur Seigneur »} : qu'Il leur a ordonné d'écouter et de suivre, {« ne s'y abattent pas sourds et aveugles »} : ils ne les reçoivent pas par le détournement, la surdité à les entendre, le détour du regard et des cœurs, comme fait qui n'y croit pas — leur état face à eux est comme dit le Très-Haut : {« ne croient en Nos signes que ceux qui, exhortés par eux, s'abattent prosternés et glorifient la louange de leur Seigneur, et ne s'enorgueillissent pas »} : ils les reçoivent par l'acceptation, le besoin d'eux, la soumission et le fait de s'y rendre ; tu trouves chez eux oreilles attentives et cœurs comprenants : leur foi en croît, leur certitude s'achève, elles leur procurent activité, et ils s'en réjouissent avec allégresse.

Verset 74

{« et ceux qui disent : notre Seigneur, donne-nous de nos épouses »} : nos compagnons — amis, pairs et épouses — {« et de notre postérité la fraîcheur des yeux »} : que nos yeux se réjouissent d'eux. Quand on sonde leur état et leurs qualités, on connaît leurs élans et leur degré élevé : [leurs yeux ne se réjouissent que de les voir obéissants à leur Seigneur, savants et agissants ; et de même que c'est une prière pour leurs épouses] et leur postérité dans leur droiture, c'est une prière pour eux-mêmes : son profit leur revient — c'est pourquoi ils en ont fait un don fait à eux : {« donne-nous »}. Leur prière retourne même au profit des musulmans en général : la droiture de ceux qui sont nommés est cause de la droiture de beaucoup de ceux qui s'y rattachent et en profitent. {« et fais de nous pour les pieux un modèle »} : fais-nous parvenir, ô notre Seigneur, à ce degré élevé : le degré des véridiques et des accomplis parmi les serviteurs vertueux d'Allah — le degré de l'imamat dans la religion —, et qu'ils soient pour les pieux un modèle en leurs dires et leurs actes : leurs actes suivis, leurs paroles crues, les gens de bien marchant derrière eux : ils dirigent et sont dirigés. Il est notoire que prier pour atteindre une chose est prier pour tout ce sans quoi elle ne s'achève pas ; et ce degré — l'imamat dans la religion — ne s'achève que par la patience et la certitude, comme dit le Très-Haut : {« Nous fîmes d'eux des modèles qui dirigent par Notre ordre, quand ils eurent patienté et qu'ils étaient convaincus de Nos signes »}. Cette prière entraîne donc beaucoup de bien et une donation généreuse : œuvres et patience dans l'obéissance d'Allah, contre Sa désobéissance et Ses décrets douloureux, science parfaite qui mène son détenteur au degré de certitude — et qu'ils soient au plus haut possible des degrés de la création après les messagers.

Verset 75

C'est pourquoi, leurs élans et leurs demandes étant élevés — et la rétribution est de même nature que l'acte —, Il les rétribua des degrés élevés : {« ceux-là sont rétribués de la chambre } : les demeures élevées et les résidences élégantes réunissant tout ce que l'on convoite et dont les yeux se délectent — {« pour leur patience »} : c'est par leur patience qu'ils ont obtenu ce qu'ils ont obtenu ; comme dit le Très-Haut : {« et les anges entrent chez eux par toute porte : paix sur vous, pour votre patience ! Que l'issue de la demeure est bonne ! »}. C'est pourquoi Il dit ici : {« et on y rencontre pour eux salutation et paix »} : de leur Seigneur, de Ses nobles anges, et des uns aux autres ; et ils sont sauvés de toutes les amertumes et troubles. En somme, Allah les a décrits par la gravité, la sérénité, l'humilité devant Lui et devant Ses serviteurs, la belle discipline, la longanimité, l'ampleur du caractère, le pardon aux ignorants, le détournement d'eux, la récompense de leur mal par le bien, la prière nocturne, la sincérité en elle, la crainte du Feu, la supplication à leur Seigneur de les en sauver, l'acquit de l'obligatoire et du recommandé dans les dépenses, et l'économie en cela : s'ils sont mesurés dans la dépense où l'on pêche d'ordinaire par défaut ou par excès, leur mesure et leur juste milieu ailleurs vont de soi ; la préservation des péchés majeurs, la sincérité envers Allah dans Son adoration, la chasteté du sang et des honneurs, le repentir quand quelque chose de tel survient ; qu'ils n'assistent pas aux assemblées du blâmable, en parole et en acte, et ne les font pas eux-mêmes ; qu'ils se tiennent purs de la futilité et des mauvaises actions sans bien — ce qui entraîne leur noblesse, leur humanité, leur perfection et l'élévation de leurs âmes au-dessus de toute bassesse verbale et active ; qu'ils reçoivent les signes d'Allah par l'acceptation, l'intelligence de leurs sens, l'œuvre selon eux et l'effort d'en exécuter les règles ; et qu'ils implorent Allah du plus parfait appel : l'appel dont ils profitent, dont profitent ceux qui se rattachent à eux, et les musulmans, par la droiture de leurs épouses et de leur postérité — ce dont il est inséparable : leur empressement à les instruire, exhorter et conseiller, car quiconque aspire à une chose et prie Allah en cela ne peut qu'y contribuer ; et qu'ils ont prié Allah d'atteindre le plus haut degré possible : le degré de l'imamat et de la véracité. À Allah : que ces qualités sont hautes, ces élans élevés, ces demandes sublimes, ces âmes pures, ces cœurs nets, cette élite choisie, ces seigneurs pieux. À Allah la faveur d'Allah sur eux, Sa grâce et Sa miséricorde qui les ont enveloppés, Sa douceur qui les a menés à ces demeures. Et à Allah la faveur envers Ses serviteurs : Il leur a exposé leurs qualités, décrit leurs états, dévoilé leurs élans et clarifié leurs salaires — pour qu'ils aspirent à s'orner de leurs qualités, y emploient leur force, et demandent à Celui qui les a comblés et honorés, dont la faveur est en tout temps et lieu, à tout moment et heure, de les diriger comme Il les a dirigés, et de les prendre en charge par Son éducation particulière comme Il les a pris. Ô Allah, à Toi la louange, à Toi la plainte, Tu es Celui dont on recherche l'aide, en Toi on cherche protection ; nul pouvoir ni force qu'en Toi. Nous ne possédons pour nous-mêmes ni profit ni dommage, et ne pouvons le poids d'un atome de bien si Tu ne le facilites pas : nous sommes faibles, impuissants à tous égards ; nous attestons que si Tu nous remets à nous-mêmes un clin d'œil, Tu nous remets à faiblesse, impuissance et péché. Nous ne nous fions donc, ô notre Seigneur, qu'à Ta miséricorde, par laquelle Tu nous as créés, donnés subsistance et comblés des faveurs que Tu as accordées, apparentes et cachées, et dont Tu as détourné de nous les rigueurs : fais-nous miséricorde d'une miséricorde qui nous dispense de celle de quiconque autre que Toi : n'est pas déçu qui Te demande et espère en Toi.

Verset 77

Allah ayant rapporté ces serviteurs à Sa miséricorde et réservé Sa servitude à eux-mêmes, vu leur noblesse et leur mérite, quelqu'un pourrait penser : « et les autres, pourquoi n'entreraient-ils pas dans la servitude ?! » Le Très-Haut informe qu'Il n'a nul souci ni nul égard pour autre qu'eux : sans votre invocation de Lui — invocation d'adoration et invocation de demande —, Il n'aurait nul égard pour vous et ne vous aimerait pas : {« Dis : mon Seigneur n'a nul souci de vous sans votre invocation ; vous avez démenti, et ce sera bientôt une obligation »} : un châtiment qui vous saisira comme le créancier saisit son débiteur ; et Allah jugera bientôt entre vous et Ses serviteurs croyants. Fin du commentaire de la sourate al-Furqān. À Allah la louange, la célébration et la gratitude à jamais.