al-Saʿdī — Taysīr al-Karīm al-Raḥmān
Verset 1
On a dit : mecquoise ; on a dit : médinoise. Allah adresse tous les gens : qu'ils craignent leur Seigneur qui les éleva des faveurs apparentes et cachées — il leur sied de Le craindre en quittant l'association, la perversité et la désobéissance, et d'accomplir Ses ordres autant qu'ils peuvent. Puis Il mentionna ce qui les aide à la piété et les avertit de la quitter : l'information des terreurs de la résurrection : {« certes, le séisme de l'Heure est une chose immense”}, dont on ne mesure la mesure ni n'atteint le fond : quand l'Heure surviendra, la terre tremblera, s'ébranlera, sera secouée de son séisme, les montagnes se fendront, s'aplatiront, seront dune mouvante, puis poussière dispersée ; les gens se diviseront en trois groupes ; là les cieux se rompront, le soleil et la lune s'enrouleront, les étoiles se disperseront — il y aura des bouleversements et troubles de quoi les cœurs se fendent, les poitrines s'épouvantent, les enfants grisonnent, les rocs durs fondent.
Verset 2
C'est pourquoi Il dit : {« le jour où vous la verrez, toute nourrice oubliera ce qu'elle allaitait”} — bien qu'elle soit naturellement d'extrême amour de son enfant, surtout en cet état où il ne vit que d'elle —, {« et toute enceinte déposera sa grossesse”}, de l'excès de l'effroi et de la terreur —, {« et tu verras les gens ivres — et ils ne sont pas ivres”} : tu les croiras, toi qui les vois, ivres de vin, et ils ne le sont pas. {« Mais le supplice d'Allah est dur”} : voilà ce qui ôta leurs raisons, vida leurs cœurs, les remplit d'effroi : les cœurs montèrent aux gorges, les regards se figèrent. Ce jour-là, nul père ne sert son enfant, ni l'enfant né ne sert son père de rien ; ce jour-là, l'homme fuira son frère, sa mère, son père, sa compagne et sa tribu qui l'abrite — à chacun, ce jour-là, une affaire qui l'occupe ; là l'injuste se mord les mains disant : plût à Allah que j'eusse pris avec le messager une voie ! malheur à moi ! plût à Allah que je n'eusse pas pris un tel pour ami ! — des visages noirciront alors et des visages blanchiront, les balances seront dressées où se pèsent les poids de l'atome de bien et de mal, les feuillets des œuvres seront répandus avec toutes les œuvres, paroles et intentions, petites et grandes, le pont sera dressé sur le dos de la Géhenne, le Paradis sera approché des pieux, la Fournaise exposée aux égarés : quand elle les verra d'un lieu lointain, ils entendront son rage et son râle ; jetés en elle en un lieu étroit, enchaînés, ils invoqueront là la perdition — on leur dira : n'invoquez pas aujourd'hui une seule perdition, invoquez-en beaucoup ; quand ils appelleront leur Seigneur de les en sortir : Il dira : « soyez-y les plus vils, et ne parlez pas » — le Seigneur miséricordieux S'est courroucé sur eux, le supplice douloureux les a saisis, ils désespèrent de tout bien et trouvent toutes leurs œuvres, sans en perdre un fétu ni un pellicule. Cela — et les pieux dans les jardins des jardins, rafraîchis, jouissant de sortes de plaisirs, demeurent en ce que leurs âmes désiraient : il sied à l'intelligent qui sait que tout cela est devant lui de lui préparer sa préparation, que l'espoir ne le distrait pas de l'œuvre, et que la piété d'Allah soit sa devise, Sa crainte son manteau, l'amour d'Allah et Son rappel l'esprit de ses œuvres.
Verset 3
C'est-à-dire : parmi les gens, une faction et un parti qui prirent la voie de l'égarement et se mirent à disputer du vrai par le faux, voulant établir le faux et abolir le vrai — eux dans l'extrême ignorance, sans nulle science, dont le tout est l'imitation des imams de l'égarement, de tout diable rebelle révolté contre Allah et Ses messagers, leur adversaire, ayant contredit Allah et Son messager, devenu des imams qui appellent au Feu. {« Il est écrit sur lui”} — décrété sur ce diable rebelle —, {« que quiconque le prend pour maître”} — le suit —, {« il l'égare”} du vrai et l'écarte du chemin droit, {« et le guide au supplice de la Fournaise”} : c'est un véritable lieutenant d'Iblīs — Allah dit de lui : {il n'appelle que son parti pour qu'ils soient des compagnons de la Fournaise}. Celui qui dispute d'Allah réunit son égarement par lui-même et son application à égarer les gens, imitateur de tout diable rebelle : ténèbres sur ténèbres — y entre la multitude des gens de mécréance et d'innovation : la plupart sont des imitateurs, disputant sans science.
Verset 4
C'est-à-dire : parmi les gens, une faction et un parti qui prirent la voie de l'égarement et se mirent à disputer du vrai par le faux, voulant établir le faux et abolir le vrai — eux dans l'extrême ignorance, sans nulle science, dont le tout est l'imitation des imams de l'égarement, de tout diable rebelle révolté contre Allah et Ses messagers, leur adversaire, ayant contredit Allah et Son messager, devenu des imams qui appellent au Feu. {« Il est écrit sur lui”} — décrété sur ce diable rebelle —, {« que quiconque le prend pour maître”} — le suit —, {« il l'égare”} du vrai et l'écarte du chemin droit, {« et le guide au supplice de la Fournaise”} : c'est un véritable lieutenant d'Iblīs — Allah dit de lui : {il n'appelle que son parti pour qu'ils soient des compagnons de la Fournaise}. Celui qui dispute d'Allah réunit son égarement par lui-même et son application à égarer les gens, imitateur de tout diable rebelle : ténèbres sur ténèbres — y entre la multitude des gens de mécréance et d'innovation : la plupart sont des imitateurs, disputant sans science.
Verset 5
Le Très-Haut dit : {« ô gens ! si vous êtes dans le doute de la résurrection”} — doute, confusion, absence de science de sa survenance, alors qu'il vous incombe de croire votre Seigneur et Ses messagers en cela —, mais si vous n'en voulez qu'au doute : voici deux preuves rationnelles que vous voyez, dont chacune indique décisivement ce dont vous doutez, et ôte le doute de vos cœurs. La première : inférer du commencement de la création de l'homme — Qui l'a commencée le rétablira : {« certes, Nous vous avons créés de poussière”}, en la création du père des hommes Adam — paix sur lui —, {« puis d'une goutte”} — de semence : premier commencement de la formation —, {« puis d'une adhérence”} — la goutte, par permission d'Allah, se change en sang rouge —, {« puis d'un embryon”} [muḍgha : le sang devient morceau de chair de ce qui se mâche] — l'embryon est tantôt {« formé”} : la forme humaine en est figurée —, tantôt {« non formé”} : les matrices l'expulsent avant formation —, {« pour vous exposer”} l'origine de votre genèse, bien qu'Allah — le Très-Haut — puisse parfaire Sa création en un instant : pour Nous exposer Sa sagesse parfaite, Sa grande puissance, Sa vaste miséricorde. {« Et Nous établissons aux matrices ce que Nous voulons, jusqu'à un terme nommé”} : Nous maintenons aux matrices l'embryon non expulsé ce que Nous voulons jusqu'au terme nommé, la durée de la grossesse. {« Puis Nous vous faisons sortir”} des ventres de vos mères {« enfant”}, sans science ni puissance — Nous vous assujettîmes les mères, fîmes courir pour vous la subsistance en leurs seins — puis vous êtes transportés d'état en état jusqu'à votre pleine force, perfection de force et raison. {« Et parmi vous, qui est décédé} avant l'âge de la pleine force, et qui le dépasse et revient {« au pire de l'âge”} — le plus vil et bas, l'âge de la sénilité et du délire, où la raison s'en va et s'évanouit comme s'en allèrent les autres forces —, {« pour qu'après science il ne sache rien”} : le long-vif ne sache rien de ce qu'il savait, sa raison étant faible. La force de l'homme est encadrée de deux faiblesses : la faiblesse de l'enfance et son défaut, celle de la sénilité et son défaut, comme : {Allah qui vous a créés de faiblesse, puis a fait après la faiblesse de la force, puis a fait après la force faiblesse et cheveux blancs : Il crée ce qu'Il veut, et Il est le Savant, le Puissant}. La seconde preuve : la vivification de la terre après sa mort : {« tu vois la terre morte”} — humble, grise, sans plante ni verdir —, {« puis quand Nous faisons descendre sur elle l'eau, elle frémit”} — se meut de plante —, {« et gonfle”} — s'élève après son abaissement, à l'accroissement de sa plante —, {« et fait pousser de tout couple”} — espèce d'espèces de plantes —, {« éclatant”}, qui réjouit les regards et console les méditants.
Verset 6
Ces deux preuves décisives indiquent ces cinq demandes, qui sont : {« cela} — Celui qui fit être l'homme de ce qu'Il vous exposa, et vivifia la terre après sa mort —, {« qu'Allah est le Vrai”} — le Seigneur adoré à qui seule convient l'adoration : Son adoration est le vrai, celle d'un autre vaine —, {« et qu'Il fait vivre les morts”} comme Il commença la création et vivifia la terre après sa mort, {« et qu'Il est puissant sur toute chose”} comme Il vous fit voir de Sa singulière puissance et grande œuvre ce qu'Il vous fit voir, {« et que l'Heure vient, sans doute en elle”} : nul lieu de la tenir pour improbable, {« et qu'Allah ressuscite qui est dans les tombeaux”}, pour vous rétribuer de vos œuvres, bonnes et mauvaises.
Verset 8
La dispute précédente était de l'imitateur ; celle-ci du diable rebelle appelant aux innovations : il est informé qu'{il dispute d'Allah} — dispute des messagers d'Allah et de leurs suiveurs par le faux pour le renverser —, {« sans science”} saine, {« ni guidée”} : ne suivant en sa dispute ni guide — ni raison directrice ni suivi guidé —, {« ni livre lumineux”}, clair et évident — nulle preuve rationnelle ni scripturale : seulement des sophismes que Satan lui inspire : certes, les démons inspirent à leurs alliés de disputer avec vous.
Verset 9
Et avec cela : {« il tourne le côté”} — tord son côté et son cou : image de son orgueil contre le vrai et son mépris des créatures —, content de sa science inutile, méprisant les gens du vrai et le vrai qui est avec eux —, {« pour égarer} les gens : être des hérauts de l'égarement. Y entrent tous les imams de mécréance et d'égarement. Puis Il mentionna leur punition mondaine et dernière : {« il aura en ce monde ignominie”} : cet homme sera déshonoré en ce monde avant l'au-delà. Et c'est des signes étranges d'Allah : tu ne trouves pas un héraut de mécréance et d'égarement qui n'ait des mondes le mépris, la malédiction, la haine et le blâme qu'il mérite — chacun selon son état. {« Et Nous lui ferons goûter, au Jour de la résurrection, [le supplice du] brasier”} : sa chaleur terrible et son terrible brasier, pour ce qu'ont avancé ses mains. {[Et qu'Allah n'est pas injuste envers les serviteurs].}
Verset 11
C'est-à-dire : parmi les gens, qui est de foi faible — la foi n'entra pas son cœur ni sa sérénité ne le pénétra : il y entra soit de peur soit d'habitude, d'une façon qui ne tient pas à l'épreuve. {« Si un bien le touche”} — sa subsistance demeure ample, sans mal —, {« il s'y tranquillise”} : il s'apaise de ce bien, non de sa foi — peut-être Allah le garde-t-Il en santé et ne lui suscitera pas de tentation qui le détourne de sa religion. {« Et si une tentation le touche”} — survenance d'un mal ou perte d'un aimé —, {« il se retourne sur sa face”} : il apostasie de sa religion —, {« il perd ce monde et l'au-delà”} : en ce monde, l'apostasie ne lui obtient pas ce qu'il espérait, dont il fit la tête de son bien et le substitut de ce qu'il pense atteindre : son effort échoue, il n'obtient que ce qui lui fut parta-gé ; l'autre monde est clair : privé du Paradis large comme les cieux et la terre, il mérita le Feu. {« Cela est la perte manifeste”}.
Verset 12
{« Il invoque}, ce retourné, {en dehors d'Allah, ce qui ne lui nuit ni ne lui profite”} : tel est le portrait de tout invoqué et adoré en dehors d'Allah : il ne possède ni pour soi ni pour autrui profit ni dommage. {« Cela est l'égarement lointain”}, parvenu à l'extrême de l'éloignement : il se détourna d'adorer le Profitable-Nuisant, le Riche Pourvoyeur, et se porta à adorer une créature comme lui ou moindre, sans rien en main de l'ordre — plus proche du contraire de son but. C'est pourquoi Il dit : {« il invoque qui, son dommage est plus proche que son profit”} — son dommage en raison, corps, monde et au-delà est notoire. {« Quel mauvais maître !} — cet adoré —, {« et quel mauvais compagnon !”} — le pair inséparable de sa compagnie : le but du maître et du pair est le profit et l'écarter du dommage : rien de cela n'étant, il est blâmé et blâmable.
Verset 14
Ayant mentionné le disputeur par le faux — en deux sortes : imitateur et héraut —, Il mentionna que le nommé de la foi aussi est en deux : une sorte dont la foi n'entra pas le cœur, comme précédemment ; et la seconde : le croyant en vérité, qui confirma la foi qui est en lui par les œuvres pies. Le Très-Haut informa qu'Il les fait entrer {aux jardins sous lesquels coulent les fleuves} — le Paradis fut nommé jardin (janna) de ce qu'il contient demeures, palais, arbres et plantes qui couvrent qui y est et dont il se cache, de leur multitude. {« Certes, Allah fait ce qu'Il veut”} : ce qu'Il veut, Il le fait, sans opposant ni contrariant — dont faire parvenir les gens du Paradis au Paradis : qu'Allah nous y mette, de Sa faveur et générosité.
Verset 15
C'est-à-dire : qui croit qu'Allah ne secourra pas Son messager et que Sa religion s'évanouira — le secours vient d'Allah et descend du ciel — [{« qu'il étende une corde vers le ciel, puis qu'il la coupe”} : coupe le secours du messager], {« et qu'il regarde si sa ruse} — ce dont il ruse le messager et œuvre de le guerroyer et zèle d'abolir sa religion —, {« fait disparaître ce qui l'exaspère”} : la victoire de sa religion. Interrogation de négation : il ne peut guérir son dépit de ce qu'il fait de causes. Le sens de ce noble verset : ô ennemi du messager Muḥammad — qu'Allah prie sur lui et le salue —, t'employant à éteindre sa religion, croyant par ignorance que ton effort t'obtiendra quelque chose ! Sache que, quoi que tu fasses de causes et t'emploies à ruser contre le messager, cela n'ôte pas ton dépit ni ne guérit ton accablement : tu n'as aucun pouvoir en cela. Mais Nous te conseillons un avis par quoi tu pourras guérir ton dépit et couper le secours du messager, si c'est possible : viens à l'affaire par sa porte, monte à elle par ses causes : prends une corde de fibre ou autre, attache-la au ciel, monte par elle jusqu'aux portes d'où descend le secours, bouche-les, ferme-les et coupe-les — en cet état tu guéris ton dépit : tel est l'avis et la machination ; hors cet état, ne te passe pas par l'esprit que tu guériras ton dépit, dussions-nous t'aider qui t'aide des créatures. En ce noble verset, de la promesse et bonne annonce du secours d'Allah à Sa religion, Son messager et Ses serviteurs croyants, ce qui n'échappe pas ; et du désespoir des mécréants qui veulent éteindre la lumière d'Allah de leurs bouches : Allah parfait Sa lumière, quoi qu'en aient les mécréants — dussions-nous s'ils s'efforcent de tout leur possible.
Verset 16
C'est-à-dire : ainsi, quand Nous détaillâmes en ce Coran ce que Nous détaillâmes, Nous le fisîmes signes évidents et clairs, indiquant toutes les demandes et questions utiles — mais la guidée est en la main d'Allah : quiconque Allah veut guider se guide par ce Coran, le prend pour imam et exemple et s'éclaire de sa lumière ; quiconque Allah ne veut pas guider, dussions-nous-lui venir tout signe, il ne croit pas, et le Coran ne lui sert de rien — il est plutôt argument contre lui.
Verset 17
Le Très-Haut informe des factions des gens de la terre — ceux qui reçurent le Livre : croyants, Juifs, chrétiens, sabéens —, des mages et des associateurs : Allah les rassemblera tous au Jour de la résurrection, tranchera entre eux de Son jugement juste, et les rétribuera de leurs œuvres qu'Il garda, écrivit et vit. C'est pourquoi Il dit : {certes, Allah est de toute chose témoin}.
Verset 18
Le Très-Haut intercala entre ces versets la prosternation des créatures devant Lui : tous ceux des cieux et de la terre, le soleil, la lune, les étoiles, les montagnes, les arbres, les bêtes — embrassant tous les animaux — et beaucoup de gens, les croyants. {« Et beaucoup à qui le supplice est dû”} : obligé et écrit pour sa mécréance et son incrédulité — Allah ne lui donna pas la réussite de la foi, car Allah l'avilit. {« Et quiconque Allah avilit n'a pas d'honoreur”} : nul ne repousse ce qu'Il veut, nul ne contrarie Sa volonté. Toutes les créatures étant prosternées devant leur Seigneur, soumises à Sa grandeur, humbles à Sa puissance, abaissées à Sa souveraineté, cela indique que Lui seul est le Seigneur adoré, Roi loué — et quiconque passe de Lui à l'adoration d'un autre s'égare d'un égarement lointain et perd d'une perte manifeste.
Verset 19
Puis Il détailla ce tranchant entre eux : {« voilà deux adversaires qui disputent de leur Seigneur”} : chacun prétend être dans le vrai. {« Ceux qui ont mécru} — embrassant tout mécréant : Juifs, chrétiens, mages, sabéens, associateurs —, {« on leur taillera des vêtements de feu”} : on leur fera des vêtements de poix où le feu s'allume, pour que le supplice les embrasse de tous côtés —, {« on verse sur leurs têtes de l'eau bouillante”}, très chaude, {« dont est fondu ce qui est dans leurs ventres”} — chairs, graisses, intestins —, de l'excès de sa chaleur et la grandeur de son affaire. {« Et ils ont des marteaux de fer”}, aux mains des anges durs et forts qui les y frappent et y écrasent. Chaque fois qu'ils veulent en sortir, ils y sont reconduits — le supplice ne leur est pas relâché ni ils ajournés —, et on leur dit, les confondant : {« goûtez le supplice du brasier !”} qui brûle cœurs et corps.
Verset 23
{« Certes, Allah fait entrer ceux qui ont cru et fait les œuvres pies aux jardins sous lesquels coulent les fleuves”} — on sait que ce portrait ne vaut que des musulmans, croyants en tous les livres et tous les messagers —, {« ils y sont parés de bracelets d'or”} — hommes et femmes, bracelets d'or aux mains —, {« et leur vêtement y est soie”} : leur délice s'achève : sortes de mets délicieux que contient le mot jardins, les fleuves coulants — eau, lait, miel, vin —, et sortes de vêtements et parures somptueuses.
Verset 24
Et cela pour avoir {« été guidés à la bonne parole”}, dont la meilleure et plus pure est la parole de sincérité, puis les autres bonnes paroles contenant rappel d'Allah ou bienfaisance aux serviteurs d'Allah. {« Et guidés au chemin du Louable”} — le chemin loué : toute la loi contient sagesse et louange, bonté de l'ordonné et laideur de l'interdit — la religion sans excès ni défaut, contenant science utile et œuvre pie. Ou : guidés au chemin d'Allah le Louable — Allah souvent annexe le chemin à Lui, car il mène son possesseur à Allah. La mention du Louable ici indique qu'ils obtinrent la guidée par la louange de leur Seigneur et Sa faveur : c'est pourquoi ils diront au Paradis : {louange à Allah qui nous a guidés à ceci ; nous ne nous serions pas guidés si Allah ne nous avait guidés}.
Verset 25
Le Très-Haut informe de la laideur de ce sur quoi sont les associateurs mécréants en leur Seigneur : ils réunirent la mécréance en Allah et Ses messagers et le détournement de la voie d'Allah, l'empêchement des gens de croire, et le détournement aussi de la Mosquée sacrée qui n'est ni à eux ni à leurs pères — les gens y sont égaux, le résident et le venu —, ils en détournèrent le meilleur des créatures, Muḥammad et ses compagnons. Et la Mosquée sacrée, de sa sacralité, son respect et sa grandeur : {« quiconque y veut une impiété par injustice, Nous lui faisons goûter un supplice douloureux”} : la seule volonté de l'injustice et de l'impiété au Sanctuaire entraîne le supplice — ailleurs le serviteur n'est puni que de l'œuvre de l'injustice — que dire de qui y commet la plus grande injustice : mécréance, association, détournement de Sa voie et empêchement de qui la veut d'une visite ?! Que pensent-ils qu'Allah leur fera ?! En ce noble verset : l'obligation de respecter le Sanctuaire, la dureté de sa vénération, l'avertissement d'y vouloir les désobéissances et de les y faire.
Verset 26
Le Très-Haut mentionne la grandeur de la Maison sacrée, sa majesté et celle de son bâtisseur, l'Intime du Tout-Miséricordieux : {« et quand Nous donnâmes à Ibrāhīm le lieu de la Maison”} — Nous le lui disposâmes et le lui fîmes descendre, fîmes une part de sa descendance ses habitants —, et Allah lui ordonna de la bâtir : il la bâtit sur la piété d'Allah, la fonda sur l'obéissance d'Allah, la bâtit avec son fils Ismāʿīl, et Il lui ordonna de ne rien Lui associer — réserver à Allah ses œuvres et la bâtir sur le nom d'Allah. {« et purifie Ma maison”} — de l'association et des désobéissances, des impuretés et souillures. Le Tout-Miséricordieux se l'annexa pour sa noblesse et son mérite, que Son amour grandisse aux cœurs, que les esprits s'y versent de tous côtés, et que soit plus grande sa purification et sa vénération — étant la maison du Seigneur pour qui y circule et qui s'y attache, tenant une adoration des adorations : rappel, récitation, apprendre et enseigner la science et autres sortes d'approches —, {« et ceux qui s'inclinent, prosternés”} : les priants : purifie-La pour ces éminents dont le souci est l'obéissance et le service de leur Maître et le rapprochement de Lui auprès de Sa maison : à eux le droit et l'honneur, et de leur honneur : purifier la Maison pour eux. Entre en sa purification : la purifier des paroles vaines et élevées qui troublent les adorants de la prière et de la circumambulation. Il avança la circumambulation sur la retraite et la prière : elle est propre à cette Maison ; puis la retraite, propre au genre des mosquées.
Verset 27
{« et appelle les gens au pèlerinage”} : informe-les-en, appelle-les-y, transmets au proche et au lointain son obligation et son excellence : tu les appelleras, ils te viendront pèlerins et visiteurs. {« Des hommes”} — piétons sur leurs jambes, par désir —, {« et sur toute bête amaigrie”} [ḍāmir : chamelle maigre qui traverse les déserts et les étendues, continue la marche jusqu'aux plus nobles lieux —, {« de tout profond défilé”} : de tout pays lointain. L'Intime — paix sur lui — le fit, et après lui son fils Muḥammad — qu'Allah prie sur lui et le salue — : ils appelèrent les gens au pèlerinage de cette Maison, recommencèrent et répétèrent — et ce qu'Allah promit advint : les gens y vinrent, piétons et cavaliers, des levants et des couchants de la terre.
Verset 28
Puis Il mentionna les profits de la visite de la maison d'Allah sacrée, y exhortant : {« pour qu'ils témoignent de profits pour eux”} : qu'ils obtiennent de la maison d'Allah des profits religieux — les adorations éminentes et celles qui n'ont lieu qu'en elle — et des profits mondains — le gain et les profits du monde : tout cela est vu, chacun le connaît. {« Et qu'ils rappellent le nom d'Allah sur ce qu'Il leur a donné de bêtes”} — des profits religieux et mondains : qu'ils rappellent le nom d'Allah à l'abattage des offrandes, en remerciement d'Allah de ce qu'Il leur en donna et le leur facilita ; abattues : {« mangez-en et nourrissez le miséreux pauvre”} — d'extrême pauvreté.
Verset 29
{« Puis qu'ils achèvent leur négligence”} [tafath : leur rite, ôtent la saleté et le mal qui les atteignirent en état de sacralisation —, {« et qu'ils accomplissent leurs vœux”} qu'ils s'imposèrent : pèlerinage, visite, offrandes —, {« et qu'ils circumambulent la Maison antique”}, la plus ancienne et meilleure des mosquées, affranchie de la domination des tyrans. C'est un ordre de la circumambulation, surtout après l'ordre des rites en général, pour son excellence et noblesse, et son being le but, ce qui précède y menant. Peut-être aussi — Allah sait mieux — pour une autre utilité : la circumambulation est légiférée en tout temps, soit suivant un rite, soit indépendante.
Verset 30
{« Cela} — ce que Nous vous avons mentionné de ces règles et de la vénération des choses sacrées d'Allah, leur honneur et glorification — : la vénération des choses sacrées d'Allah est des choses aimées d'Allah, rapprochant de Lui, dont quiconque les honore et glorifie, Allah le récompense d'immense récompense, et elle est pour lui un bien en sa religion, son monde et son au-delà auprès de son Seigneur. Les choses sacrées d'Allah : tout ce qui a sacralité et dont Il ordonna le respect — adoration ou autre : tous les rites, le Sanctuaire et la sacralisation, les offrandes, les adorations qu'Allah ordonna aux serviteurs : les honorer de cœur, les aimer, y perfectionner la servitude, sans négligence ni paresse ni lourdeur. Puis Il mentionna Sa faveur et bienfaisance en ce qu'Il licita à Ses serviteurs des bêtes — chameaux, bovins, ovins — et les légiféra des rites dont on se rapproche de Lui : Sa faveur y est grande des deux côtés. {« Sauf ce qui vous sera récité”} du Coran de son interdit : {vous sont interdits la bête morte, le sang, la chair du porc...} et la suite. Mais de Sa miséricorde envers Ses serviteurs, Il le leur interdit et les en empêcha pour les purifier et les nettoyer de l'association à Lui et du faux témoignage. C'est pourquoi Il dit : {« écartez donc la souillure”} — l'impureté infâme —, {« des idoles”} — les émules que vous vous fîtes divinités avec Allah : la plus grande des souillures. L'apparent : min n'est pas d'exposition du genre, comme beaucoup de commentateurs, mais de partition — la souillure est générale à tous les interdits interdits : on les interdit en général, et les idoles qui en sont une part en particulier —, {« et écartez la parole mensongère”} : toutes les paroles interdites, elles sont du faux témoignage [qui est le mensonge, dont le témoignage mensonger].
Verset 31
Il leur ordonna d'être {« hunafāʾ pour Allah”} [ḥunafāʾ : tournés vers Lui et Son adoration, détournés d'un autre —, {« sans Lui associer. Et quiconque associe à Allah”}, son cas : {« c'est comme s'il tombait du ciel”} — en tombait —, {« que les oiseaux happent”} rapidement, {« ou que le vent l'emporte en un lieu abîmal”}, lointain. Tels les associateurs : la foi vaut le ciel gardé élevé, et qui la quitte vaut le tombé du ciel, exposé aux fléaux et épreuves — ou les oiseaux le happent et le mettent en pièces : l'associateur, quittant l'abri de la foi, les démons le happent de tous côtés, le déchirent, lui font perdre sa religion et son monde.
Verset 32
C'est-à-dire : ce que Nous vous avons mentionné de la vénération de Ses choses sacrées et de Ses rites — les rites (chaʿāʾir) étant les marques visibles de la religion : — tous les rites, comme : {certes, al-Ṣafā et al-Marwa sont des rites d'Allah} ; — les offrandes et le sacrifice pour la Maison — la vénération les honorant, les tenant et les parfait au mieux du possible du serviteur ; — les offrandes : les vénérer en les approuvant et les engraissant, complètes de tous côtés. La vénération des rites d'Allah procède de la piété des cœurs : qui les vénère prouve sa piété et la validité de sa foi, car leur vénération suit la vénération d'Allah et Son honneur.
Verset 33
{« Vous y avez”} — les offrandes —, {« des profits jusqu'à un terme nommé”} : pour les offrandes menées — chameaux et semblables — leurs possesseurs en profitent du portage, de la traite et autre qui ne leur nuit pas, jusqu'à un terme nommé et fixé : leur abattage arrivées à leur lieu, {« la Maison antique”} — tout le Sanctuaire, Minā et ailleurs ; abattues, ils en mangent, offrent et nourrissent le miséreux pauvre.
Verset 34
C'est-à-dire : {et à chaque communauté} des communautés passées, {« Nous avons donné un rite”} : courez aux biens, empressez-vous — et Nous verrons qui de vous est le meilleur en œuvre. La sagesse qu'Allah donne à chaque communauté un rite : établir Son rappel et se tourner à Sa gratitude. C'est pourquoi Il dit : {« pour qu'ils rappellent le nom d'Allah sur ce qu'Il leur a donné de bêtes. Certes, votre divinité est une divinité unique”} : les espèces des lois diffèrent, mais toutes concordent sur ce principe : la divinité d'Allah, Lui réserver l'adoration, quitter Son association. C'est pourquoi Il dit : {« soumettez-vous donc à Lui”} : pliez et soumettez à Lui, non à un autre — l'islam à Lui est voie d'arriver à la demeure de la paix. {« Et annonce la bonne nouvelle aux humbles”}, du bien de ce monde et de l'au-delà — l'humble (mukhbit) : soumis à son Seigneur, résigné à Son ordre, humble envers Ses serviteurs.
Verset 35
Puis Il mentionna les traits des humbles : {« ceux qui, quand Allah est mentionné, ont les cœurs saisis”} — de crainte et vénération : ils quittèrent les interdits de leur crainte et saisissement d'Allah seul —, {« et les patients en ce qui les atteint”} — adversité, détresse, sortes de mal : il ne procède d'eux aucune révolte, ils patientèrent recherchant la face de leur Seigneur, en quête de Sa récompense, attendant Son salaire —, {« et les établisseurs de la prière”} — qui la firent debout, droite et complète, accomplissant l'obligatoire et le recommandé, sa servitude apparente et cachée —, {« et de ce que Nous leur avons donné ils dépensent”} : cela embrasse toutes les dépenses obligatoires — aumône, expiation, subsistance aux épouses, domestiques, proches — et recommandées — charités de toutes sortes. Il vint de la min de partition pour qu'on sache la facilité de ce qu'Allah ordonna et exhorta : c'est une petite part de ce qu'Allah donna, que le serviteur n'obtiendrait pas sans la facilitation d'Allah et Sa subsistance. Ô toi le gratifié de la faveur d'Allah ! dépense de ce qu'Allah t'a donné : Allah dépensera sur toi et t'accroîtra de Sa faveur.
Verset 36
Preuve que les rites embrassent toutes les marques visibles de la religion. Il est dit qu'Allah informa que quiconque vénère Ses rites, cela est de la piété des cœurs ; ici Il informe que parmi Ses rites : {« les bêtes à garrot”} [budn : les chameaux et bovins selon l'un des deux avis — à vénérer, engraisser, approuver. {« Vous y avez du bien”} : l'offrant et autre — manger, charité, usage, récompense et salaire. {« Rappelez-y le nom d'Allah”} — à l'abattage : dites au nom d'Allah — et abattez-les {« debout”} [ṣawāff : sur leurs quatre pattes, la patte antérieure gauche liée, puis égorgées ou poignardées. {« Quand leurs flancs tombent”} [wabat junūbuhā : leurs flancs tombent à terre à l'abattage et au dépouillement : elles sont prêtes à en manger —, {« mangez-en”} — adresse à l'offrant : il lui est permis de manger de son offrande —, {« et nourrissez l'assouvi et le mendiant”} [al-qāniʿ : le pauvre qui ne demande pas, par dignité ; al-muʿtar : le pauvre qui demande — chacun des deux y a droit. {« Ainsi les avons-Nous assujetties pour vous”} — les bêtes —, {« peut-être remercierez-vous”} Allah de leur assujettissement : sans celui-ci, vous ne pourriez rien sur elles — Il les vous soumit et assujettit par miséricorde et bienfaisance : remerciez-Le.
Verset 37
Sa parole : {« ce ne sont pas leurs chairs ni leur sang qui atteignent Allah”} : le but n'en est pas le seul abattage, et de leurs chairs et sangs rien n'atteint Allah — Lui le Riche, le Digne de louange : ce qui L'atteint est la sincérité en elles, la quête de récompense, l'intention pieuse. C'est pourquoi Il dit : {« mais la piété vous atteint de vous”} : exhortation au sincère dans l'abattage, que le but soit la face d'Allah seule — non gloire, ostentation, renommée ou simple habitude. Ainsi toutes les adorations sans sincérité et piété d'Allah sont écorce sans amande, corps sans esprit. {« Ainsi les avons-Nous assujetties pour vous, pour que vous magnifiiez Allah”} : Le magnifiiez et honoriez, comme {Il vous a guidés} — en retour de Sa guidée de vous : Il mérite la plus parfaite louange, la plus grande célébration, la plus haute vénération. {« Et annonce la bonne nouvelle aux bienfaisants”} — à l'adoration d'Allah : L'adorer comme s'ils Le voyaient ; n'atteignant pas ce degré, L'adorer croyant, à l'adoration, qu'Il les voit et les regarde — et les bienfaisants aux serviteurs d'Allah de toutes sortes de bienfaisance : profit de bien, science, rang, conseil, ordre du bien, interdit du blâmable, bonne parole et autres. Aux bienfaisants la bonne annonce d'Allah : félicité de ce monde et de l'au-delà — Allah bienfera envers eux comme ils bienfirent en Son adoration et Ses serviteurs : {quelle rétribution du bien sinon le bien ?}, {à ceux qui bienfirent, la très-belle part et un surcroît}.
Verset 38
C'est information, promesse et bonne annonce d'Allah aux croyants : Allah repousse d'eux tout mal, écarte d'eux tout mal du fait de leur foi — mal des mécréants, mal de la suggestion de Satan, maux de leurs âmes et méfaits de leurs œuvres — et porte pour eux, à la descente des maux, ce qu'ils ne peuvent porter, leur allégeant à l'extrême. Chaque croyant a de cette défense et faveur selon sa foi — moins et plus. {« Certes, Allah n'aime pas tout traître”} — à l'entrepôt qu'Allah lui chargea, lésant les droits d'Allah sur lui, les trahissant et trahissant les créatures —, {« ingrat”} des faveurs d'Allah : la bienfaisance se succède sur lui, et de lui la mécréance et la désobéissance se succèdent. Celui-là, Allah ne l'aime pas : Il le hait et le déteste, et le rétribuera de sa mécréance et trahison. Le sens implicite du verset : Allah aime tout fidèle tenant son dépôt, reconnaissant envers son Maître.
Verset 39
Les musulmans, au début de l'islam, étaient empêchés de combattre les mécréants et ordonnés d'y patienter, d'une sagesse divine. Ayant émigré à Médine, blessés, ayant obtenu force et puissance, il leur fut permis de combattre, comme : {« permission est donnée à ceux qui combattent”} — d'où l'on comprend qu'avant ils étaient empêchés. Allah leur permit de combattre ceux qui les combattent, parce qu'ils furent lésés — privés de leur religion, blessés pour elle, expulsés de leurs demeures. {« Et certes, Allah est puissant à les secourir”} : qu'ils cherchent Son secours et Son aide.
Verset 40
Puis Il mentionna leur lésion : {« ceux qui furent expulsés de leurs demeures”} — contraints de sortir par le mal et la tentation —, {« sans droit, sauf} — leur faute que leurs ennemis leur reprochèrent —, {« qu'ils dirent : “notre Seigneur est Allah””} : ils unifièrent Allah et L'adorèrent en pureté — si c'est une faute, c'est leur faute, comme : {ils ne leur reprochèrent que d'avoir cru en Allah le Puissant le Digne de louange}. Cela indique la sagesse du combat : son but est d'établir la religion d'Allah, ou de détourner de leur injustice et agression les mécréants blessants les croyants initiateurs de l'agression, et de pouvoir adorer Allah et établir les lois visibles. C'est pourquoi Il dit : {« si Allah ne repoussait pas les gens les uns par les autres”} — Allah repousse par les combattants de Sa voie le mal des mécréants —, {« des ermitages seraient démolis, et synagogues, oratoires et mosquées”} — ces grands temples des factions des gens du Livre, temples des Juifs et chrétiens, et mosquées des musulmans —, {« où le nom d'Allah est beaucoup rappelé”} : les prières y sont établies, les livres d'Allah y sont récités, le nom d'Allah y est rappelé de toutes sortes de rappel. Sans la répulsion d'Allah des gens les uns par les autres, les mécréants domineraient les musulmans, démoliraient leurs temples et les détourneraient de leur religion — preuve que le combat est légiféré pour repousser l'agresseur et le blessant, et visé pour autre chose. Et preuve que les pays où s'établit la tranquillité d'adorer Allah, dont les mosquées furent bâties et les marques de la religion établies, doivent tout cela aux vertus et bénédiction des combattants : Allah en écarta les mécréants, comme : {si Allah ne repoussait pas les gens les uns par les autres, la terre serait corrompue ; mais Allah est détenteur de faveur pour les mondes}. Si tu dis : nous voyons maintenant les mosquées des musulmans bâties, non démolies, bien qu'elles soient pour beaucoup une petite principauté et un gouvernement non organisé, sans force pour combattre leurs voisins Francs — nous voyons les mosquées sous leur autorité et contrôle bâties, leurs gens sûrs et tranquilles, bien que leurs dirigeants mécréants puissent les démolir, et Allah a dit que sans la répulsion d'Allah des gens les uns par les autres, ces temples seraient démolis — et nous ne voyons pas de répulsion ? Réponse : la réponse à cette question et difficulté entre dans la généralité de ce verset, en être un cas : qui connaît les états des États actuels et leur système, qu'ils tiennent toute nation et race sous leur autorité et dans leur règle pour un membre du royaume et une partie du gouvernement — cette nation fût-elle capable par son nombre, équipement, bien, science ou service —, les gouvernements tiennent compte des intérêts religieux et mondains de ce peuple, et craignent, à ne pas le faire, le dérèglement de leur système et la perte d'une de leurs bases : il se dresse de l'affaire de la religion par cette cause ce qui se dresse, surtout les mosquées — elles sont, à Allah la louange, à l'extrême de l'ordre, jusque dans les capitales des grands États — et ces États tiennent compte des gouvernements indépendants, égard aux esprits de leurs sujets musulmans, avec l'existence de la jalousie et de la haine entre les États chrétiens, dont Allah informa qu'elle durera jusqu'au Jour de la résurrection : le gouvernement musulman incapable de se défendre demeure sauf de beaucoup de leur mal, de leur jalousie : nul ne peut étendre la main sur lui, de crainte qu'il ne s'abrite chez l'autre. Et Allah — le Très-Haut — montrera nécessairement à Ses serviteurs du secours de l'islam et des musulmans ce qu'Il promit en Son livre — ses causes apparurent, à Allah la louange : les musulmans sentirent la nécessité de revenir à leur religion, et le sentiment est le début de l'œuvre. Nous Le louons et demandons qu'Il achève Sa faveur. C'est pourquoi Il dit en Sa promesse sincère conforme au réel : {« et certes, Allah secourra qui Le secourt”} — se tenant au secours de Sa religion, y sincère, combattant en Sa voie pour que la parole d'Allah soit la plus haute. {« Certes, Allah est fort, puissant”} — parfait de force, puissant, insaisissable, ayant dompté les créatures et pris leurs toupets. Réjouissez-vous, musulmans : si votre nombre et équipement faiblirent et le nombre de votre ennemi croquit, votre appui est le Fort le Puissant, votre appui est en Qui vous créa, vous et ce que vous faites : œuvrez des causes ordonnées, puis demandez-Lui votre secours : nécessairement Il vous secourra — {ô vous qui avez cru : si vous secourez Allah, Il vous secourra et affermira vos pas} — et tenez, musulmans, le droit de la foi et de l'œuvre pie : {Allah a promis à ceux d'entre vous qui ont cru et fait les œuvres pies de les établir sur terre, d'y établir leur religion qu'Il agrée pour eux, et de changer après leur crainte en sécurité : ils M'adorent, ne M'associant rien}.
Verset 41
Puis Il mentionna la marque de qui Le secourt — par quoi quiconque prétend secourir Allah et Sa religion sans ce portrait est menteur : {« ceux qui, si Nous les établissent sur terre”}, les en rendons maîtres, dominateurs sans concurrent ni opposant —, {« établissent la prière”} en ses temps, limites, piliers et conditions, en assemblée et groupe —, {« donnent l'aumône”} qui leur incombe en propre, et généralement à leur troupe, la donnant à ses ayants droit —, {« ordonnent le bien”} : tout bien dont loi et raison tiennent la bonté, des droits d'Allah et des droits des hommes —, {« et interdisent le blâmable”} : tout blâmable dont loi et raison connaissent la laideur — l'ordre et l'interdit embrassent ce sans quoi ils ne s'achèvent : le bien et le blâmable exigeant apprentissage et enseignement, on y contraint les gens ; exigeant discipline fixée par la loi ou non — sortes de correction —, ils s'y tiennent ; exigeant des gens qui s'y consacrent, cela s'impose — et autre sans quoi l'ordre du bien et l'interdit du blâmable ne s'achèvent. {« Et à Allah l'issue des affaires”} : toutes les affaires retournent à Allah, et Il informa que l'issue est à la piété : qui Allah domine sur les serviteurs des rois et tient l'ordre d'Allah a la louable issue et l'état prospère ; qui les domine par tyrannie et y établit sa passion, s'il obtient un royaume momentané, son issue n'est pas louable : sa tutelle est funeste, son issue blâmable.
Verset 42
Le Très-Haut dit à Son prophète Muḥammad — qu'Allah prie sur lui et le salue : si ces associateurs te traitent de menteur, tu n'es pas le premier messateur nié, et ils ne sont pas la première communauté à nier son messager : {« certes, avant eux nièrent le peuple de Nūḥ, ʿĀd et Thamūd, et le peuple d'Ibrāhīm (et le peuple de Lūṭ), et les gens de Madyan”} — le peuple de Shuʿayb —, {« et Mūsā fut nié ; alors Je donnai délai aux mécréants”}, les négateurs : Je ne les saisis pas aussitôt du supplice, Je leur accordai délai, ils persévérèrent dans leur tyrance vacillante et leur mécréance et mal crûrent —, {« puis Je les saisis”} du supplice, de la saisie du Puissant Capable. {« Et comment fut Ma riposte !”} [nakīr : Ma négation de leur mécréance et négation] : les plus dures punitions et les plus affreuses — des noyés, des saisis du Cri, des perdus par le vent stérile, des engloutis, des frappés du supplice du jour de l'Ombre — que ces négateurs s'instruisent d'eux, de crainte qu'il ne les atteigne ce qui les atteignit : ils ne valent pas mieux qu'eux, et nulle dispense ne leur fut écrite dans les livres descendus d'Allah. Que de suppliciés perdus leurs pareils sont nombreux !
Verset 45
C'est pourquoi Il dit : {« que de cités} — combien —, {« que Nous avons fait périr} du dur supplice et de la honte mondaine, {« elles étant injustes”} de leur mécréance en Allah et négation de Ses messagers — Notre punition d'elles ne fut pas injustice de Nous. {« et les voilà effondrées sur leurs toits”} : leurs demeures aux palais et murs écroulés sur leurs toits, devenues ruines après être peuplées, désertes après être habitées et rassurantes. {« Et puits désaffecté, et palais édifié”} : que de puits où les créatures se pressaient pour boire, eux et leurs bêtes — ses gens perdus, nul y venant ni partant ! Que de palais dont les gens se peinèrent — édifié, élevé, fortifié, orné — : l'ordre d'Allah venu, il ne leur servit de rien, et le voilà vide de ses gens, leçon pour qui s'instruit, modèle pour qui pense et regarde.
Verset 46
C'est pourquoi Allah appela Ses serviteurs à marcher sur terre pour regarder et s'instruire : {« n'ont-ils pas marché sur terre}, de leurs corps et cœurs —, {« pour qu'ils aient des cœurs pour comprendre”} les signes d'Allah et méditer les lieux de Ses leçons —, {« ou des oreilles pour entendre”} les récits des peuples passés et les nouvelles des générations suppliciées ? Sinon, le simple regard de l'œil, l'audition de l'oreille et la marche du corps sans réflexion et leçon ne profitent ni ne mènent au but. C'est pourquoi Il dit : {« ce ne sont pas les yeux qui sont aveugles, mais aveugles les cœurs qui sont dans les poitrines”} : cet aveuglement nuisible en religion est l'aveuglement du cœur au vrai, ne le voyant pas comme l'aveugle ne voit pas les visibles — l'aveuglement de la vue n'aboutit qu'à une privation et utilité mondaine.
Verset 47
C'est-à-dire : ces négateurs te pressent du supplice, de leur ignorance, injustice, obstination, défi à Allah et négation de Ses messagers — Allah ne manquera pas à Sa promesse : le supplice promis adviendra, nul ne les en protège. Quant à Sa hâte et Son empressement : cela n'est pas à toi, ô Muḥammad — que leur hâte et leur défi ne t'agite pas : devant eux est le Jour de la résurrection où leurs premiers et derniers seront réunis, rétribués de leurs œuvres, et les atteindra le supplice permanent douloureux. C'est pourquoi Il dit : {« et certes, un jour auprès de ton Seigneur vaut mille ans de ce que vous comptez”}, de sa longueur, dureté et terreur — qu'un supplice les atteigne en ce monde ou leur soit différé, ce jour nécessairement les atteindra. On peut comprendre : Allah est longanime — s'ils pressent le supplice, un jour auprès de Lui vaut mille ans de ce que vous comptez : la durée, si longue vous la trouviez, si lente vous y trouviez la descente du supplice, Allah accorde les longs délais sans négliger — et quand Il saisit les injustes de Son supplice, Il ne les laisse pas échapper.
Verset 48
{« Et que de cités auxquelles J'ai donné délai”} — un long temps —, {« elles étant injustes”} : leur empressement à l'injustice n'entraîna pas Notre empressement à la punition —, {« puis Je les ai saisies”} du supplice —, {« et vers Moi le retour”} : avec leur supplice en ce monde, elles retourneront à Allah qui les suppliciera de leurs fautes. Que ces injustes craignent la descente de la punition d'Allah, et ne s'abusent pas du délai.
Verset 49
Le Très-Haut ordonne à Son serviteur et messager Muḥammad — qu'Allah prie sur lui et le salue — d'adresser tous les gens : il est vraiment le messager d'Allah, annonciateur aux croyants de la récompense d'Allah, avertisseur aux mécréants et injustes de Sa punition. Sa parole : {« manifeste”} : clair d'avertissement — l'intimidation avec l'information du menaçant — car il dressa les démonstrations éclatantes de la véracité de ce dont il les avertit.
Verset 50
Puis Il détailla l'avertissement et l'annonce : {« ceux qui ont cru} de leurs cœurs, d'une foi saine et sincère —, {« et fait les œuvres pies”} de leurs membres — [{« aux jardins de la félicité”} : les jardins dont on jouit de toutes sortes de délices — mets, boissons, noces, images, voix, et la jouissance de voir le Seigneur généreux et d'entendre Sa parole].
Verset 51
{« Et ceux qui ont mécru} — nié la faveur de leur Seigneur, nié Ses messagers et Ses signes] — : {« ils sont les compagnons de la Fournaise”}, qui l'accompagnent à tout instant : le supplice ne leur est pas allégé, la punition ne leur est pas relâchée un instant.
Verset 52
Le Très-Haut informe de Sa sagesse parfaite et de Son choix pour Ses serviteurs : avant Muḥammad, Il n'envoya {« de messager ni de prophète que, quand il récita son désir”} [umniyya : sa récitation dont il rappelle les gens et les ordonne et interdit —, {« Satan ne jeta dans son désir”} : dans sa récitation, de ses voies et ruses ce qui contredit cette récitation — bien qu'Allah — le Très-Haut — préservât les messagers en ce qu'ils transmettent d'Allah et gardât Sa révélation de se confondre ou se mêler à un autre. Ce jet de Satan n'est ni établi ni durable : accident qui survient puis part — et les accidents ont leurs règles. C'est pourquoi Il dit : {« alors Allah abroge ce que Satan a jeté”} : l'ôte, l'emporte, l'annule, et expose que ce n'est pas de Ses signes. {« Et Allah affermit Ses signes”} : les parfait, les fixe, les garde, demeurent pures du mélange du jet de Satan. {« Et Allah} [est puissant], parfait de force et puissance : de Sa parfaite force Il garde Sa révélation et ôte ce que jettent les démons. {« Sage”}, mettant les choses en leurs places.
Verset 53
De Sa parfaite sagesse : Il laissa les démons pouvoir le jet dit, pour obtenir ce qu'Il dit : {« pour faire de ce que Satan jette une tentation”} — pour deux factions dont Allah ne fait pas cas : [ceux] {« dans les cœurs desquels est une maladie”} — faiblesse, foi non parfaite, croyance non ferme : la moindre apparence survenant marque leurs cœurs ; entendant ce que Satan jeta, le doute et le soupçon entrent en eux : tentation pour eux. {« Et ceux dont les cœurs sont durcis”} — épais, que n'atteignent ni frein ni rappel, qui ne comprennent ni d'Allah ni de Son messager, de leur dureté — entendant ce que Satan jeta, ils en font argument de leur faux, y disputent, contrarient Allah et Son messateur. C'est pourquoi Il dit : {« et certes, les injustes sont dans une dissidence lointaine”} — dissidence d'Allah, obstination au vrai, contrariété loin du juste. Le jet de Satan est tentation pour ces deux factions : paraît par lui la malice latente en leurs cœurs.
Verset 54
Quant à la troisième faction, il est miséricorde pour elle — ceux dits en : {« et pour que sachent ceux qui ont reçu la science que c'est la vérité de ton Seigneur”} : Allah les gratifia de la science par quoi ils connaissent le vrai du faux et la droiture de la perdition : ils départagent les deux choses — le vrai établi qu'Allah affermit, et le faux accident qu'Allah abroge — des témoins qui sont sur chacun ; et qu'ils sachent qu'Allah est sage, suscitant des sortes d'épreuve pour qu'apparaissent les trésors cachés des âmes bonnes et mauvaises —, {« alors ils y croient} de ce fait, et leur foi croît au renvoi de l'opposant et de l'apparence —, {« et leurs cœurs s'humilient à Lui”} : s'abaissent, se soumettent, s'abandonnent à Sa sagesse — de Sa guidée d'eux. {« Et certes, Allah guide les croyants}, de leur foi, {« vers un chemin droit”} : science du vrai et œuvre selon lui : Allah affermit les croyants de la parole ferme en la vie immédiate et dans la dernière — et ce genre est de l'affermissement d'Allah de Son serviteur. Ces versets exposent que le messager — qu'Allah prie sur lui et le salue — a l'exemple de ses frères les envoyés : il advint de lui en sa récitation — qu'Allah prie sur lui et le salue — {an-Najm} : parvenu à {« avez-vous considéré al-Lāt et al-ʿUzzā, et Manāt, la troisième, l'autre ?”}, Satan jeta en sa récitation : « ces grues sublimes, dont l'intercession est bien espérée » — il en advint au messager du chagrin et aux gens la tentation, comme Allah le dit, et Allah fit descendre ces versets.
Verset 55
Le Très-Haut informe de l'état des mécréants : ils ne cessent d'être dans le doute de ce que tu leur apportes, ô Muḥammad — de leur obstination et indifférence — et ne quittent pas cet état, {« jusqu'à ce que leur vienne l'Heure soudainement”}, à l'improviste, {« ou que leur vienne le supplice d'un jour stérile”} [ʿaqīm : sans bien — le Jour de la résurrection. L'Heure ou ce jour venu, ceux qui ont mécru sauront qu'ils étaient menteurs, regretteront où le regret ne sert pas, seront désespérés, désespéreront de tout bien, et souhaiteraient avoir cru au messager et pris avec lui une voie. En cela, leur avertissement de demeurer en leur doute et forfait.
Verset 56
{« La royauté, ce jour-là} — le Jour de la résurrection —, {« est à Allah”} — le Très-Haut, à nul autre —, {« Il juge entre eux”} de Son jugement juste et Sa sentence tranchante. {« Ceux qui ont cru} en Allah et Ses messagers et ce qu'ils apportèrent, {« et fait les œuvres pies”} confirmant leur foi —, {« aux jardins de la félicité”} : délice du cœur, de l'esprit et du corps, ce que les descripteurs ne décrivent pas et les raisons n'atteignent pas. {« Et ceux qui ont mécru} en Allah et Ses messagers, {« et nié Nos signes”} guidant au vrai et au juste — s'en détournant ou les contrariant —, {« ceux-là ont un supplice humiliant”} : de sa dureté, sa douleur et son atteinte des poitrines — comme ils méprisèrent Ses messagers et Ses signes, Allah les avilit du supplice.
Verset 58
Grande bonne annonce à qui émigra dans la voie d'Allah, sortant de sa demeure, patrie, enfants et bien, recherchant la face d'Allah et secourant Sa religion : sa récompense est due auprès d'Allah — meure sur son lit ou soit tué combattant dans Sa voie. {« Certes, Allah leur donnera une belle subsistance”}, dans l'entre-deux et au Jour de la résurrection — l'entrée au Paradis réunissant fraîcheur, parfum, beauté, bienfaisance et délice du cœur et du corps. On peut comprendre : l'émigrant dans la voie d'Allah, Allah prit en charge sa subsistance en ce monde, ample et belle — Allah sachant qu'il mourra sur son lit ou sera tué martyr : tous ont la subsistance garantie — qu'il ne s'imaginât qu'en sortant de ses demeures et biens il serait pauvre et dans le besoin : son Pourvoyeur est le meilleur des pourvoyeurs. Il advint comme Il l'annonça : les premiers émigrants quittèrent leurs demeures, enfants et biens pour secourir la religion d'Allah — peu de temps, Allah leur ouvrit les pays, les établit sur les serviteurs, et ils moissonnèrent de leurs biens de quoi être des plus riches des gens.
Verset 59
En ce sens, Sa parole : {« certes, Allah les fera entrer en une entrée qui les agrée”} — soit ce qu'Allah leur ouvre des pays, surtout la conquête de La Mecque vénérée, qu'ils entrèrent dans la satisfaction et la joie —, soit la subsistance de l'au-delà, l'entrée au Paradis : le verset réunirait les deux subsistances, de ce monde et de l'au-delà — le terme vaut tout cela, le sens est juste : nul empêchement de vouloir le tout. {« Et certes, Allah est savant”} des affaires, apparentes et cachées, antérieures et postérieures —, {« longanime”} : les créatures Lui désobéissent et Le bravent des péchés, Il ne les saisit pas aussitôt de la punition, tant Sa capacité est parfaite — Il continue pour eux Sa subsistance et leur accorde Sa faveur.
Verset 60
C'est-à-dire : quiconque fut lésé et lésé, il lui est permis de rendre l'offenseur du pareil de son offense : ce faisant, nulle voie contre lui, nul blâme. Si l'on agit contre lui après cela, Allah le secourt — il est lésé : on ne doit pas agir contre lui pour avoir obtenu son droit. Si le rétributeur de l'offense par son mal, agressé ensuite, est secouru d'Allah, qu'en est-il de qui à l'origine ne punit personne, offensé et lésé : le secours lui est plus proche. {« Certes, Allah est indulgent, pardonneur”} : Il excuse les fauteurs — ne les saisit pas aussitôt, pardonne leurs fautes, les ôte et en ôte les traces. Tel est Son portrait établi, propre, essentiel, et Son traitement de Ses serviteurs en tout temps d'indulgence et pardon — il vous sied donc, ô lésés et offensés, d'excuser, passer et pardonner, qu'Allah vous traite comme vous traitez Ses serviteurs : quiconque excuse et réforme a sa récompense auprès d'Allah.
Verset 61
Celui qui légiféra pour vous ces belles règles justes est le beau gestionnaire en Son décret et Sa gestion, qui {« fait entrer la nuit dans le jour”} — introduit celui-ci en celui-là et celui-là en celui-ci, amenant la nuit après le jour et le jour après la nuit, accroissant à l'un ce qu'Il retranche de l'autre, puis l'inverse — d'où les saisons et les intérêts de la nuit et du jour, du soleil et de la lune, de Ses plus grandes faveurs aux serviteurs, de leurs nécessités. {« Et certes, Allah est audient”} : Il entend le vacarme des voix, langues diverses, besoins variés —, {« voyant”} : Il voit le fourmillement de la fourmi noire sous le roc dur en la nuit noire — quiconque de vous tient la parole secrète ou la profère, se cache en la nuit ou va son chemin au jour.
Verset 62
{« Cela} — le Détenteur du jugement et des règles —, {« qu'Allah est le Vrai”} : l'établi qui ne cesse ni ne part, le Premier avant qui rien, le Dernier après qui rien, parfait de noms et attributs, sincère de promesse — Sa promesse est vrai, Sa rencontre est vrai, Sa religion est vrai, Son adoration est le vrai profitable demeure à toujours. {« Et que ce qu'ils invoquent en dehors de Lui} — les idoles et émules, animaux et minéraux —, {« est le vain”} : vain en soi, et son adoration vaine, attachée à un évanouissant périssable : elle se vain par sa fin et son but. {« Et certes, Allah est le Haut, le Grand”} — le Haut en Son essence, élevé sur toutes les créatures ; en Son rang, parfait d'attributs ; en Sa domination de toutes les créatures. Le Grand en Son essence, Ses noms, Ses attributs : de Sa grandeur et magnificence, la terre est Sa poignée au Jour de la résurrection et les cieux pliés en Sa main droite ; de Sa magnificence, Son trône embrasse les cieux et la terre ; de Sa grandeur et magnificence, les toupets des serviteurs en Sa main : ils ne disposent que par Sa volonté, ne meuvent ni ne reposent que par Sa volonté. La réalité de la magnificence, que nul ne connaît que Lui — ni ange rapproché ni prophète messager — : tout attribut de perfection, majesté, magnificence et grandeur Lui est établi, et de chaque attribut le plus éminent et plus parfait. De Sa magnificence : toutes les adorations, de tous les gens des cieux et de la terre, visent Sa magnification, vénération, honneur et glorification — c'est pourquoi la magnification (takbīr) est la devise des grandes adorations, comme la prière et autres.
Verset 63
C'est une exhortation du Très-Haut et un encouragement à regarder Ses signes indiquant Son unicité et perfection : {« n'as-tu pas vu”} — de ton œil et de ta lucidité —, {« qu'Allah a fait descendre du ciel une eau”}, la pluie, sur une terre humble et sèche, grise de poussière, dont arbres et plantes ont séché — elle devient verdoyante, vêtue de tout couple noble, d'aspect éclatant. Celui qui l'a fait vivre après sa mort et son sommeil fait vivre les morts après qu'ils furent poussière. {« Certes, Allah est subtil, informé”}. Le Subtil [laṭīf] : Celui qui atteint l'intérieur des choses, leurs cachettes et secrets, qui conduit à Ses serviteurs le bien et en écarte le mal par des voies subtiles cachées aux serviteurs. De Sa subtilité : montrer à Son serviteur Sa puissance en Sa vengeance et la perfection de Sa capacité, puis faire paraître Sa subtilité après que le servelier frôla la perte. De Sa subtilité : connaître les places de la pluie sur la terre et les semences de la terre en son intérieur, conduire cette eau à cette semence cachée à la science des créatures — d'où poussent les sortes de plantes. {« Informé”} : des secrets des affaires, des recoins des poitrines, des mystères des choses.
Verset 64
{« À Lui ce qui est dans les cieux} et la terre — création et servitude : Il y dispose de Sa royauté, Sa sagesse et Sa parfaite capacité, nul autre n'y a part à l'ordre. {« Et certes, Allah est le Riche”}, en Son essence, à qui la richesse absolue et parfaite de tous côtés. De Sa richesse : nul besoin d'aucune de Ses créatures, ni alliance avec eux par abaissement, ni accroissement par eux de petitesse. De Sa richesse : point pris compagne ni enfant. De Sa richesse : Il est ṣamad [absolu], ne mange ni ne boit, n'a besoin de ce dont les créatures ont besoin d'aucune façon : Il nourrit et n'est pas nourri. De Sa richesse : toutes les créatures dépendent de Lui — leur être, leur préparation, leur entretien, leur religion, leur monde. De Sa richesse : si se réunissaient qui est aux cieux et qui est sur terre, vivants et morts, en une seule plaine, et que chacun demandât ce qu'atteint son espérance et qu'Il leur donnât au-delà de leurs espérances, cela ne diminuerait en rien Sa royauté. De Sa richesse : Sa main est répandue de bien et bénédictions nuit et jour, Sa faveur ne cesse sur les souffles. De Sa richesse et générosité : ce qu'Il déposa en la demeure de Sa générosité, ce qu'aucun œil n'a vu, qu'aucune oreille n'a entendu, qu'aucun cœur d'homme n'a conçu. {« Le Digne de louange”} : loué en Son essence ; en Ses noms, étant les plus beaux ; en Ses attributs, étant tous des attributs de perfection ; en Ses actes, tournant entre justice, bienfaisance, miséricorde et sagesse ; en Sa loi, n'ordonnant que ce qui contient intérêt pur ou prépondérant, n'interdisant que ce qui contient corruption pure ou prépondérante. À Lui la louange qui emplit ce qui est aux cieux et sur terre et entre eux et ce qu'Il veut après : les serviteurs ne dénombrent pas la célébration de Sa louange — Il est comme Il S'est célébré Lui-même, et au-delà de ce que Le célèbrent Ses serviteurs. Le Loué de la réussite de qui Il réussit et de l'abandon de qui Il abandonne — le Riche en Sa louange, le Digne de louange en Sa richesse.
Verset 65
C'est-à-dire : n'as-tu pas vu, de ton œil et de ton cœur, la faveur débordante de ton Seigneur et Ses larges bienfaits : {« Allah vous a assujetti ce qui est sur terre”} — animaux, plantes, minéraux : tout ce qui est sur terre est assujetti aux fils d'Adam — les animaux pour monter, porter, œuvrer, manger et user ; les arbres et fruits pour s'en nourrir, la plantation et l'exploitation en son pouvoir ; les minéraux extraits et employés. {« Et le navire”} — les bateaux —, {« qui vogue en mer par Son ordre”} : vous porte, vous et vos marchandises, vous mène d'un lieu à un autre, et vous tirez de la mer parure à porter. De Sa miséricorde sur vous : {« Il retient le ciel de tomber sur terre”} — sans Sa miséricorde et puissance, le ciel tombât sur terre, périt ce qui y est, périt qui y est : {certes, Allah retient les cieux et la terre de vaciller ; et s'ils vacillaient, nul ne les retiendrait après Lui : certes, Il est longanime, pardonneur}. {« Certes, Allah est pour les gens tout-indulgent, miséricordieux”} : plus miséricordieux d'eux que leurs parents et qu'eux-mêmes : Il leur veut le bien, ils se veulent le mal et le dommage. De Sa miséricorde : leur avoir assujetti ce qu'Il assujettit de ces choses.
Verset 66
{« Et c'est Lui qui vous a fait vivre}, fait être du néant, {« puis vous fait mourir} après vous avoir fait vivre, {« puis vous fait revivre} après votre mort, pour récompenser le bienfaisant de sa bienfaisance et le malfaisant de son mal. {« Certes, l'homme”} — son espèce, sauf qui Allah préserve —, {« est très-ingrat”} des faveurs d'Allah, ingrat envers Allah : il ne reconnaît pas Sa bienfaisance, il nie peut-être la résurrection et la puissance de son Seigneur.
Verset 67
Le Très-Haut informe qu'Il donna à chaque communauté {« un rite”} — temple et adoration, différant en certaines choses, concordant sur la justice et la sagesse, comme : {à chacun Nous avons donné de vous une loi et une voie ; et si Allah voulait, Il vous ferait une communauté une — mais pour vous éprouver en ce qu'Il vous a donné...} et la suite —, {« eux l'observent”} : œuvrant selon leurs états. Nulle contestation d'une loi des lois, surtout de ces illettrés, gens d'association et d'ignorance manifeste : la mission du messager établie par ses preuves, tout son apport doit être reçu d'accueil, soumission et abandon de contestation. C'est pourquoi Il dit : {« qu'ils ne disputent donc pas avec toi de l'affaire”} : les négateurs ne doivent pas te disputer et contrarier une part de ton apport de leurs raisons corrompues — comme leur dispute de la licéité de la bête morte de leur syllogisme vain : vous mangez ce que vous avez tué et ne mangez pas ce qu'Allah a tué ?! et leur dire : {la vente vaut le prêt à intérêt}, et autres contestations dont il n'est pas requis de répondre aux unes — ils nient le principe de la mission, et là il n'y a pas dispute ni discussion isolée : à chaque station son propos. Qui conteste ainsi, niant la mission, prétendant disputer pour se guider, on lui dit : la parole avec toi est d'établir la mission ou non ; sinon, s'arrêter à cela prouve que son but est la chicane et le défi. C'est pourquoi Allah ordonna à Son messager d'appeler à son Seigneur avec sagesse et belle exhortation et de poursuivre, conteste-t-on ou non : rien ne doit te détourner de l'appel — tu es sur {une guidée droite}, équilibrée, menant au but, contenant science du vrai et œuvre selon lui : tu es en assurance de ton affaire et certitude de ta religion, ce qui exige de toi fermeté et poursuite de ce que ton Seigneur t'ordonna — tu n'es pas sur une affaire doutée ou un récit forgé, pour t'arrêter aux gens, à leurs passions et avis, et être arrêté par leur contestation. Cela vaut : {confie-toi à Allah : certes, tu es sur le vrai manifeste}. Et en Sa parole : {certes, tu es sur une guidée droite}, la direction aux réponses des contestateurs des parties de la loi par la raison saine : la guidée décrit tout ce qu'apporta le messager — la guidée est ce par quoi s'obtient la guidée aux questions des principes et des dérivés, celles dont raison et nature saine connaissent la bonté, la justice et la sagesse : cela se connaît en méditant le détail des ordonnés et des interdits.
Verset 68
C'est pourquoi Allah lui ordonna de délaisser leur dispute en cet état : {« et s'ils disputent avec toi, dis : Allah sait mieux ce que vous faites”} : Il connaît vos visées et intentions, Il vous en rétribuera au Jour de la résurrection où Allah jugera entre vous {« de ce dont vous divergiez”} : qui concorde avec le chemin droit est des gens de la félicité, qui s'en écarte des gens de la Fournaise.
Verset 70
Et de la perfection de Son jugement : juger de science — c'est pourquoi Il mentionna l'embrassement de Sa science et de Son livre : {« ne sais-tu pas qu'Allah connaît ce qui est au ciel et sur terre ?”} : rien ne Lui en est caché, des apparences et intérieurs des affaires, du caché et du clair, de l'antérieur et du postérieur. Cette science embrassant ce qui est aux cieux et sur terre, Allah l'a fixée en un livre, la Table gardée, quand Allah créa le calame : « Il lui dit : écris ! Il dit : qu'écris-je ? Il dit : écris ce qui sera jusqu'au Jour de la résurrection. » {« Certes, cela est pour Allah aisé”} : quand bien même sa conception vous échappe, il est aisé pour Allah — le Très-Haut — d'embrasser de science toutes choses et de l'écrire en un livre conforme au réel.
Verset 71
Le Très-Haut mentionne l'état des associateurs Lui donnant des égaux : leur état est le plus laid, sans appui à ce qu'ils firent — ils n'en ont pas de science, c'est imitation reçue de leurs pères égarés. L'homme peut n'avoir pas science de ce qu'il fit et cependant, en la réalité, un argument existe qu'il ne sait pas. Ici Il informa qu'Allah ne fit pas descendre là-dessus {« d'autorité”} — preuve l'indiquant et le permettant —, bien plutôt Il fit descendre les démonstrations décisives de sa corruption et nullité. Puis Il menaça leurs injustes obstinés au vrai : {« et les injustes n'ont pas de secoureur”} qui les protège du supplice d'Allah quand il descend sur eux et survient.
Verset 72
Et ces gens sans science de ce sur quoi ils sont — visent-ils suivre les signes et la guidée quand ils viennent, ou sont-ils contents de leur faux ? Il le dit : {« et quand Nos signes leur sont récités”}, les signes éminents d'Allah exigeant de départager le vrai du faux — ils n'y égardent pas, n'en lèvent pas la tête : {« tu reconnaîtras sur les visages de ceux qui ont mécru le déplaisir”}, de leur haine et aversion : tu vois leurs visages renfrognés, leurs peaux assombries. {« Ils sont près de porter la main sur ceux qui leur récitent Nos signes”} [yasṭūna : de tuer et frapper durement, de l'excès de leur haine et de la haine du vrai et leur inimitié. Cet état des mécréants est le pire des états — mais il en est un pire : l'état où ils aboutissent. C'est pourquoi Il dit : {« dis : vous annoncerai-je pire que cela ? Le Feu ! Allah l'a promis à ceux qui ont mécru — quelle misérable destination !”} : son pire est long et large, et ses peines et douleurs croissent à toujours.
Verset 73
C'est une parabale qu'Allah frappa de la laideur de l'adoration des idoles et de l'exposition de la déficience de raison de qui les adora et de la faiblesse de l'ensemble : {« ô gens !”} — adresse aux croyants et mécréants : les croyants croissent en science et lucidité, les mécréants ont l'argument dressé sur eux —, {« une parabole est frappée : écoutez-la !”} : prêtez-lui vos oreilles, comprenez ce qu'elle contient — qu'elle ne trouve pas en vous cœurs distraints et oreilles détournées : prêtez-lui les cœurs et les oreilles. La voici : {« certes, ceux que vous invoquez en dehors d'Allah”} — embrassant tout ce qui est invoqué en dehors d'Allah —, {« ne créeront pas une mouche”}, des plus viles et méprisables créatures : ils ne peuvent créer cette faible créature — à plus forte raison au-dessus. Bien plus : {« quand bien même ils se rassemblent pour elle”} — et plus loin : {« si la mouche les dépouille de quelque chose, ils ne peuvent le lui reprendre”} : c'est l'extrême de l'impuissance. {« Faible le chercheur”} — l'adoré en dehors d'Allah —, {« et le cherché !”} — la mouche : tous deux faibles — et plus faible encore qui s'attache à ce faible et le met au rang du Seigneur des mondes : celui-là n'a pas estimé Allah à Sa valeur, égalant le pauvre impuissant à tous égards au Riche Puissant à tous égards — qui ne possède ni pour soi ni pour autrui profit ni dommage, ni mort, ni vie, ni résurrection, à Celui qui est le Profitant-Nuisant, le Donateur-Refuseur, Possesseur de la royauté et y disposant de toute disposition. {« Certes, Allah est fort, puissant”} : parfait de force et puissance — de Sa parfaite force et puissance : les toupets des créatures en Sa main, nul ne meut ni ne repose sans Sa volonté : ce qu'Allah veut est, ce qu'Il ne veut pas n'est pas ; de Sa parfaite force : Il retient les cieux et la terre de vaciller ; Il ressuscite toutes les créatures, premières et dernières, d'un seul cri ; Il fit périr les tyrans et les peuples rebelles d'une petite chose et d'un fouet de Son supplice.
Verset 74
C'est une parabale qu'Allah frappa de la laideur de l'adoration des idoles et de l'exposition de la déficience de raison de qui les adora et de la faiblesse de l'ensemble : {« ô gens !”} — adresse aux croyants et mécréants : les croyants croissent en science et lucidité, les mécréants ont l'argument dressé sur eux —, {« une parabole est frappée : écoutez-la !”} : prêtez-lui vos oreilles, comprenez ce qu'elle contient — qu'elle ne trouve pas en vous cœurs distraints et oreilles détournées : prêtez-lui les cœurs et les oreilles. La voici : {« certes, ceux que vous invoquez en dehors d'Allah”} — embrassant tout ce qui est invoqué en dehors d'Allah —, {« ne créeront pas une mouche”}, des plus viles et méprisables créatures : ils ne peuvent créer cette faible créature — à plus forte raison au-dessus. Bien plus : {« quand bien même ils se rassemblent pour elle”} — et plus loin : {« si la mouche les dépouille de quelque chose, ils ne peuvent le lui reprendre”} : c'est l'extrême de l'impuissance. {« Faible le chercheur”} — l'adoré en dehors d'Allah —, {« et le cherché !”} — la mouche : tous deux faibles — et plus faible encore qui s'attache à ce faible et le met au rang du Seigneur des mondes : celui-là n'a pas estimé Allah à Sa valeur, égalant le pauvre impuissant à tous égards au Riche Puissant à tous égards — qui ne possède ni pour soi ni pour autrui profit ni dommage, ni mort, ni vie, ni résurrection, à Celui qui est le Profitant-Nuisant, le Donateur-Refuseur, Possesseur de la royauté et y disposant de toute disposition. {« Certes, Allah est fort, puissant”} : parfait de force et puissance — de Sa parfaite force et puissance : les toupets des créatures en Sa main, nul ne meut ni ne repose sans Sa volonté : ce qu'Allah veut est, ce qu'Il ne veut pas n'est pas ; de Sa parfaite force : Il retient les cieux et la terre de vaciller ; Il ressuscite toutes les créatures, premières et dernières, d'un seul cri ; Il fit périr les tyrans et les peuples rebelles d'une petite chose et d'un fouet de Son supplice.
Verset 75
Sa perfection et la faiblesse des idoles établies, Lui le vraiment adoré, Il exposa l'état des messagers et leur distinction des créatures par leurs vertus : {« Allah choisit des messagers parmi les anges et parmi les gens”} : Il prend et élut des anges des messagers et des gens des messagers — le plus pur de l'espèce, le plus réunissant les attributs de gloire, le plus digne d'élection : les messagers ne sont que l'élite des créatures absolument ; et Qui les choisit et élut n'ignore pas les réalités des choses ni ne sait une chose plutôt qu'une autre — Celui Qui les élut est l'Audient le Voyant, dont science, ouïe et vue embrassent toute chose : Son choix d'eux procède de science qu'ils en sont dignes et que la révélation convient à eux, comme : {Allah sait mieux où placer Sa mission}. {« Et vers Allah retournent les affaires”} : Lui envoie les messagers appeler les gens à Allah — qui répond, qui refuse leur appel, qui œuvre, qui défaille : telle est la fonction des messagers ; quant à la rétribution de ces œuvres, elle retourne à Allah : nulle dispense de Sa faveur et justice.
Verset 76
Sa perfection et la faiblesse des idoles établies, Lui le vraiment adoré, Il exposa l'état des messagers et leur distinction des créatures par leurs vertus : {« Allah choisit des messagers parmi les anges et parmi les gens”} : Il prend et élut des anges des messagers et des gens des messagers — le plus pur de l'espèce, le plus réunissant les attributs de gloire, le plus digne d'élection : les messagers ne sont que l'élite des créatures absolument ; et Qui les choisit et élut n'ignore pas les réalités des choses ni ne sait une chose plutôt qu'une autre — Celui Qui les élut est l'Audient le Voyant, dont science, ouïe et vue embrassent toute chose : Son choix d'eux procède de science qu'ils en sont dignes et que la révélation convient à eux, comme : {Allah sait mieux où placer Sa mission}. {« Et vers Allah retournent les affaires”} : Lui envoie les messagers appeler les gens à Allah — qui répond, qui refuse leur appel, qui œuvre, qui défaille : telle est la fonction des messagers ; quant à la rétribution de ces œuvres, elle retourne à Allah : nulle dispense de Sa faveur et justice.
Verset 77
Le Très-Haut ordonne à Ses serviteurs croyants la prière, et en distingue l'inclinaison et la prosternation pour leur excellence, leur être piliers, et l'adoration qui est joie des yeux et consolation du cœur chagrin. Sa seigneurialité et Sa bienfaisance aux serviteurs exigent d'eux qu'ils Lui réservent l'adoration en pureté et ordonnent le bien en général. Il suspendit la réussite à ces choses : {« peut-être réussirez-vous”} : obtiendrez le recherché désiré, serez sauvés du craint redouté — nulle voie de réussite que la sincérité en l'adoration du Créateur et l'effort au profit de Ses serviteurs : qui en est gratifié a la part suprême de félicité, succès et réussite.
Verset 78
{« Et luttez pour Allah de la vraie lutte”} : la lutte (jihād) est l'épuisement du moyen à obtenir le but visé — lutter pour Allah de la vraie lutte : la tenue parfaite de l'ordre d'Allah, l'appel des créatures à Sa voie par toute voie qui y mène : conseil, enseignement, combat, discipline, frein, exhortation et autre. {« C'est Lui qui vous a élus”} : Il vous a choisis, musulmans, des gens, choisi pour vous la religion et l'agréa pour vous, choisi pour vous le meilleur des livres et le meilleur des messagers : répondez à cet immense don par la tenue de la lutte comme il faut. Sa parole {luttez pour Allah de la vraie lutte} pouvant faire penser à une charge impossible ou pénible, Il s'en prémunit : {« et Il ne vous a imposé aucune gêne en religion”} — peine ni difficulté : Il facilita à l'extrême, aplanit à l'extrême : Il n'ordonna et n'imposa que ce qui est aisé aux âmes, qui ne les accable ni ne les accable ; et si surviennent des causes exigeant allègement, Il allége l'ordonné — en l'ôtant, ou en ôtant une part. On tire de ce verset la règle religieuse : « la difficulté attire la facilité » et « les nécessités permettent les interdits » — y entrent maintes règles dérivées connues des livres de loi. {« La confession de votre père Ibrāhīm”} : la confession dite et les ordres écrits sont la confession de votre père Ibrāhīm, sur quoi il demeura : tenez-la, y attachez-vous. {« C'est lui qui vous a nommés musulmans auparavant”} — dans les livres antérieurs vous êtes mentionnés et connus —, {« et en ceci”} — ce livre et cette loi : ce nom est vôtre, ancien et récent —, {« pour que le messager soit témoin sur vous} de vos œuvres, bonnes et mauvaises, {« et que vous soyez témoins sur les gens”} : étant la meilleure communauté sortie pour les gens, communauté médiane, juste, d'élite — vous témoignez pour les messagers qu'ils transmirent à leurs peuples, et sur les peuples que leurs messagers leur transmirent, de ce qu'Allah vous informa en Son livre. {« Accomplissez donc la prière”} en ses piliers, conditions, limites et suites —, {« et donnez l'aumône”} prescrite à ses ayants droit, en remerciement d'Allah de ce qu'Il vous gratifia —, {« et prenez appui sur Allah”} : réfugiez-vous en Lui, confiez-Lui cela, ne vous appuyez pas sur votre force. {« Il est votre maître”} : qui prend vos affaires en charge, vous gère de Sa belle gestion, vous conduit de Son meilleur décret. {« Et quel bon maître, et quel bon secoureur !”} — bon maître pour qui Le prend et obtient son but, bon secoureur pour qui implore Son secours et de qui Il écarte le mal. Fin du commentaire de la sourate du Pèlerinage. Louange à Allah, Seigneur des mondes. * * *