Coran › Sourate 19 › al-Saʿdī — Taysīr al-Karīm al-Raḥmān

al-Saʿdī — Taysīr al-Karīm al-Raḥmān

ʿAbd al-Raḥmān al-Saʿdī (m. 1376 H/1956) · Sourate 19 complète · trad. IA non relue

al-Saʿdī — Taysīr al-Karīm al-Raḥmān al-Muyassar — Le Commentaire facilité Al-Mukhtaṣar fī at-Tafsīr · Ibn Kathīr (Harkat)

Verset 2

Elle est médinoise. Au nom d'Allah, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux. C'est-à-dire : ceci est {un rappel de la miséricorde de ton Seigneur envers Son serviteur Zakariyyā} : Nous te le raconterons et le détaillerons d'un détail qui fasse connaître l'état de Son prophète Zakariyyā, ses œuvres pie et ses beaux mérites : son histoire contient leçon pour qui s'instruit et exemple pour qui suit ; et le détail de Sa miséricorde envers Ses alliés, et par quelle cause elle leur vint, appelle à aimer Allah — le Très-Haut —, à multiplier Son rappel et Sa connaissance, et la cause qui y mène. Allah — le Très-Haut — élut et choisit Zakariyyā — paix sur lui — pour Sa mission, le distingua de Sa révélation : il s'y tint comme ses pareils les envoyés, appela les serviteurs à son Seigneur, leur enseigna ce qu'Allah lui avait enseigné, et les conseilla de son vivant et après sa mort, comme ses frères les envoyés et leurs suiveurs.

Verset 3

Se voyant faible, craignant de mourir sans personne pour le remplacer dans l'appel des créatures à leur Seigneur et leur conseil, il se plaignit à son Seigneur de sa faiblesse apparente et cachée, et L'appela d'un appel secret — plus parfait, meilleur et plus sincère : {« Seigneur ! certes, l'os s'est affaibli en moi»} — il a défailli ; et quand l'os, pilier du corps, défaille, le reste défaille —, {« et la tête s'est embrasée de gris»} : la grisaille est signe de faiblesse et de grand âge, messagère de la mort, son éclaireur et son avertisseur. Il s'approcha d'Allah — le Très-Haut — par sa faiblesse et son impuissance — des moyens les plus aimés d'Allah, car ils indiquent le désaveu de sa force et l'attachement du cœur à la force d'Allah. {« Et je n'ai pas été, par mon appel à Toi, Seigneur, malheureux»} : Tu ne m'as pas renvoyé déçu ni privé d'exaucement ; Tu n'as cessé d'être pour moi attentif et d'exaucer mon appel, Tes ménagements se succédant sur moi et Ta bienfaisance me parvenant. Il s'approcha d'Allah par Sa faveur sur lui et l'exaucement de ses invocations antérieures : il demanda à Qui avait bienfait avant de parfaire Sa bienfaisance ensuite.

Verset 5

{« Et je crains les successeurs après moi»} : je crains que qui prendra en charge les fils d'Israël après ma mort ne tienne pas Ta religion comme il faut et n'appelle pas Tes serviteurs à Toi. L'apparent est qu'il ne voyait en eux personne d'aptè à l'imamat de la religion — c'est là la tendresse de Zakariyyā — paix sur lui — et son conseil : sa demande d'enfant n'était pas comme celle d'autrui, visant le seul intérêt mondain ; elle visait l'intérêt de la religion et la crainte de sa perte, ne voyant personne d'autre apte — et sa maison était des maisons célèbres en religion, mine de la mission et lieu attendu du bien. Il demanda à Allah un enfant qui tiendrait la religion après lui, se plaignit que sa femme était stérile — n'enfantant pas du tout — et qu'il avait atteint l'extrême vieillesse [ʿatiyyan : âge où désir et enfant sont rares] : {« accorde-moi de Ta part un successeur»}.

Verset 6

Cette succession est la succession de la religion, l'héritage de la prophétie, de la science et de l'œuvre : c'est pourquoi il dit : {« qui hérite de moi et hérite de la famille de Yaʿqūb ; et fais, Seigneur, qu'il soit agréé»} — un serviteur vertueux que Tu agrées et que Tu fais aimer de Tes serviteurs. En somme, il demanda à Allah un enfant mâle vertueux, qui demeure après sa mort, soit son successeur, prophète agréé d'Allah et de Sa création — le meilleur des enfants. Et de la miséricorde d'Allah envers Son serviteur, de lui donner un enfant vertueux réunissant noblesses de caractère et louables qualités : son Seigneur lui fit miséricorde et exauça son invocation :

Verset 7

C'est-à-dire : Allah lui annonça, par la main des anges, Yaḥyā, et Allah le lui nomma Yaḥyā — nom conforme à son nommé : il vivra d'une vie sensible, par quoi la faveur s'achève, et d'une vie spirituelle, la vie du cœur et de l'esprit par la révélation, la science et la religion. {« Nous ne lui avons pas donné de pareil avant»} : personne avant lui ne porta ce nom — ou : Nous ne lui avons pas donné avant de pareil ni d'égal : ce serait annonce de sa perfection et de ses attributs louables, qu'il a surpassé ses prédécesseurs ; mais en ce sens, la généralité devrait être restreinte d'Ibrāhīm, Mūsā, Nūḥ — paix sur eux — et autres qui sont mieux que Yaḥyā certainement.

Verset 8

L'annonce de cet enfant demandé venue, il s'en étonna et dit : {« Seigneur ! comment aurais-je un garçon ?»} — l'empêchement existant en lui et son épouse. C'est qu'en invoquant il ne se représentait pas cet empêchement, tant était forte en son cœur l'inspiration et grand le désir de l'enfant ; l'invocation accueillie, il s'en étonna.

Verset 9

Allah lui répondit : {« Ainsi dit ton Seigneur : c'est à Moi aisé»} : l'affaire est étrange à l'ordinaire et à la coutume d'Allah en la création, mais la puissance d'Allah — le Très-Haut — est apte à le faire être sans ses causes : c'est aisé pour Lui, pas plus difficile que de le faire être auparavant, alors qu'il n'était rien.

Verset 10

{« Il dit : Seigneur ! fais-moi un signe»}, pour que son cœur s'apaise — ce n'est pas doute de la nouvelle d'Allah, mais comme dit l'Intime — paix sur lui : {« Seigneur ! montre-moi comment Tu fais vivre les morts. Dit : ne crois-tu pas ? Dit : si, mais pour que mon cœur s'apaise »} : il demanda surcroît de science et l'accès à la certitude de l'œil après la certitude de science — Allah l'exauça par miséricorde. {« Dit : ton signe sera que tu ne parleras pas aux gens trois nuits, sain»}, et en l'autre verset : {trois jours, sauf par signes} — même sens : tantôt nuits, tantôt jours, même aboutissement. C'est des signes étranges : l'empêcher de parler trois jours et son impuissance, sans mutisme ni affection, sain sans défaut — des preuves de la puissance d'Allah excédant les coutumes. Interdit de la parole touchant les hommes et leur adresse, il ne l'était pas de la célébration, [l'unification], du rappel et semblables — c'est pourquoi il est dit en l'autre verset : {« et rappelle ton Seigneur beaucoup, et célèbre au soir et au matin »}.

Verset 11

Son cœur s'apaisa, il s'égaya de cette immense annonce, et accomplit l'ordre d'Allah de Le remercier par Son adoration et Son rappel : il s'attacha à son oratoire et en sortit vers son peuple, {et leur inspira} — par signe et geste —, {« célébrez matin et soir »} : l'annonce de Yaḥyā était, pour tous, un intérêt religieux.

Verset 12

Ce qui précède indique la naissance de Yaḥyā, sa jeunesse et son éducation : parvenu à l'état de comprendre l'adresse, Allah lui ordonna de prendre le Livre avec force — avec zèle et effort : s'appliquer à en garder les expressions, comprendre les sens et œuvrer selon ses ordres et interdits — tel est le parfait « prendre le Livre avec force ». Il accomplit l'ordre de son Seigneur, se porta au Livre, le garda et le comprit ; Allah mit en lui de l'intelligence et de la perspicacité qu'on ne trouve pas ailleurs : c'est pourquoi Il dit : {et Nous lui avons donné le jugement en enfant} — connaître les règles d'Allah et juger par elles en son enfance et sa prime jeunesse.

Verset 13

Et Nous lui avons donné aussi {une tendresse de Notre part} [ḥanānan : miséricorde et compassion par laquelle ses affaires furent facilitées, son état rectifié, ses actes droits], {et une pureté} [zakāt : purification des fléaux et des fautes] : son cœur se purifia et son raison s'épura — ce qui comporte la disparition des attributs blâmés et mauvais caractères, et l'accroissement des bons caractères et attributs loués. C'est pourquoi Il dit : {et il fut pieux} — faisant l'ordonné, délaissant l'interdit.

Verset 14

Et quiconque est croyant et pieux est allié d'Allah, des gens du Paradis préparé aux pieux, et obtient la récompense mondaine et dernière qu'Allah a fixée à la piété. Il fut aussi {pieux envers ses parents} — ni ingrat ni malfaisant envers eux, mais bienfaisant envers eux en parole et acte —, {et ne fut ni tyran ni désobéissant} : ni despote orgueilleux de l'adoration d'Allah, ni élevé au-dessus des serviteurs d'Allah ni de ses parents — humble, soumis, obéissant, sans cesse revenant à Allah : il réunit le droit d'Allah et le droit de Ses créatures.

Verset 15

C'est pourquoi il obtint d'Allah la paix en tous ses états, leurs débuts et leurs suites : {« et paix sur lui le jour où il naquit, le jour où il mourra et le jour où il sera ressuscité vivant »} — cela entraîne sa sauvegarde de Satan, du mal et du supplice en ces trois états et entre eux, et qu'il est sauvé du Feu et des terreurs, des gens de la demeure de la paix. Prières et salut d'Allah sur lui, son père et les messagers, et fais-nous de leurs suiveurs : certes, Il est généreux et noble.

Verset 16

Après l'histoire de Zakariyyā et Yaḥyā, des signes étranges, Il passa graduellement à plus étrange encore, du moindre au plus grand : {et rappelle dans le Livre} noble {Maryam}, paix sur elle — un de ses plus grands mérites : être rappelée dans le Livre immense que les musulmans récitent aux levants et couchants de la terre, du plus beau rappel et de la meilleure célébration, en récompense de son œuvre éminente et de son effort parfait. Rappelle dans le Livre Maryam en son bel état quand {elle se retira} — s'éloigna des siens —, {en un lieu oriental}, du côté de l'est par rapport à eux.

Verset 17

{Elle prit en dehors d'eux un voile}, une couverture et un empêchement : ce retrait et ce voile pour s'isoler et se consacrer seule à l'adoration de son Seigneur, s'agenouillir devant Lui en sincérité, humilité et abaissement — accomplissant : {quand les anges dirent : “Ô Maryam ! certes, Allah t'a élue et purifiée, et t'a élue sur les femmes des mondes. Ô Maryam ! consacre-toi à ton Seigneur, prosterne-toi et incline-toi avec ceux qui s'inclinent”}. Sa parole : {Alors Nous lui envoyâmes Notre esprit} — Jibrīl, paix sur lui —, {et il se représenta à elle un humain parfait}, complet homme, de belle figure et belle apparence, sans défaut ni manque — car elle ne pouvait supporter de le voir tel qu'il est.

Verset 18

Le voyant en cet état — elle isolée des siens, séparée des gens, voilée même des plus chers, sa famille —, elle craignit qu'un homme ne lui voulût du mal et ne convoitât en elle : elle s'abrita en son Seigneur et chercha protection de lui : {« certes, je me réfugie contre toi auprès du Tout-Miséricordieux»} — je recours à Lui et m'abrite en Sa miséricorde de me faire atteindre d'un mal —, {« si tu es pieux»} — si tu crains Allah et œuvres en Sa piété, cesse de me viser. Elle réunit le refuge en son Seigneur et l'intimidation, l'ordre de la piété — en ce lieu désert, jeune, loin des gens, lui dans cette beauté éclatante et parfaite humanité, sans qu'il lui tînt mauvais propos ni la visât : c'était crainte d'elle. C'est le comble de la chasteté et de l'éloignement du mal et de ses causes — surtout avec la réunion des mobiles et l'absence d'empêchement, des meilleures œuvres. C'est pourquoi Allah l'en célébra : {et Maryam fille de ʿImrān, qui garda sa chasteté, et Nous soufflâmes en elle de Notre esprit}, {et celle qui garda sa chasteté, et Nous y soufflâmes de Notre esprit et en fîmes, elle et son fils, un signe pour les mondes} : Allah lui donna en échange de sa chasteté un enfant des signes d'Allah et un messager des Siens.

Verset 19

Jibrīl voyant sa frayeur et sa crainte, dit : {« je suis seulement le messager de ton Seigneur»} — ma fonction et mon affaire est d'exécuter en toi la mission de mon Seigneur —, {« pour te faire don d'un garçon pur»} — immense annonce de l'enfant et de sa pureté, qui entraîne sa purification des qualités blâmées et sa dotation des qualités louées.

Verset 20

Elle s'étonna d'un enfant sans père : {« comment aurais-je un garçon, qu'aucun humain ne m'a touchée, et que je ne suis pas une dévoyée ?»} — l'enfant ne vient que de cela.

Verset 21

{Il dit : “Ainsi dit ton Seigneur : c'est à Moi aisé. Et pour faire de lui un signe pour les gens”}, indiquant la perfection de la puissance d'Allah — le Très-Haut — et que toutes les causes n'agissent pas par elles-mêmes : leur action est par le décret d'Allah. Il montre à Ses serviteurs la rupture des coutumes en certaines causes ordinaires, pour qu'ils ne s'arrêtent pas aux causes et ne coupent pas la vue de Celui qui les décrète et les cause. {« Et une miséricorde de Notre part»} : pour en faire une miséricorde de Nous envers lui, sa mère et les gens — envers lui : Allah le distingua de Sa révélation et le gratifia de ce dont Il gratifia les doués de résolution ; envers sa mère : la gloire, la belle célébration et les immenses profits qu'elle obtint ; envers les gens : leur plus grande faveur, qu'Il leur envoya un messateur qui leur récite Ses signes, les purifie et leur enseigne le Livre et la sagesse — ils croient en lui, lui obéissent, et obtiennent la félicité de ce monde et de l'au-delà. {« Et ce fut} — l'être de ʿĪsā — paix sur lui — en cet état —, {une affaire décrétée»} : décret antérieur : ce décret et arrêt devait s'exécuter. Jibrīl — paix sur lui — souffla dans l'ouverture de sa chemise.

Verset 22

C'est-à-dire : enceinte de ʿĪsā — paix sur lui —, elle craignit le scandale et s'éloigna des gens en un lieu très éloigné.

Verset 23

Près d'enfanter, les douleurs la poussèrent au tronc d'un palmier. Quand la douleur de l'enfantement la fit souffrir, et celle de l'isolement sans nourriture ni boisson, et celle du cœur du dire des gens, et qu'elle craignit de manquer de patience, elle souhaita être morte avant cet événement et être un reste oublié, dont on ne parle pas — ce souhait procédait de cette angoisse ; il n'y a en ce souhait ni bien ni intérêt pour elle : le bien et l'intérêt étaient dans ce qu'Allah a décrété.

Verset 24

Alors l'ange apaisa sa frayeur, affermit son cœur, et l'appela de dessous elle — peut-être d'un lieu plus bas que le sien : {« ne t'attriste pas»} — ne t'effraie pas, ne t'inquiète pas — : {« ton Seigneur a placé dessous toi un ruisseau»}, dont elle boirait.

Verset 25

{« Et secoue vers toi le tronc du palmier : il fera tomber sur toi des dattes fraîches et mûres»} [janiyyan : fraîches, délicieuses et profitables].

Verset 26

{« Mange»} des dattes, {« et bois»} du ruisseau, {« et réjouis ton œil»} de ʿĪsā — voilà son apaisement quant'à la fin de la douleur de l'enfantement et l'obtention de la nourriture et de la boisson. Quant au dire des gens, il lui fut ordonné que, voyant quelqu'un des humains, elle dise par geste : {« certes, j'ai voué au Tout-Miséricordieux un jeûne»} — un silence —, {« et je ne parlerai aujourd'hui à aucun humain»} : qu'elle ne les adresse point de parole, pour se reposer de leur dire — le silence était chez eux une adoration connue. Elle ne fut pas ordonnée de leur parler pour se disculper : les gens ne la croiraient pas, sans profit — et pour que sa justification par la parole de ʿĪsā au berceau fût le plus grand témoin de son innocence : la femme venant avec un enfant sans époux, prétendant qu'il n'est de personne, est de la plus grande des prétentions — dussions-nous dresser plusieurs témoins, elle ne serait pas crue : la preuve de cette rupture de coutume fut faite d'une chose du même genre, la parole de ʿĪsā en son extrême petite enfance. C'est pourquoi le Très-Haut dit :

Verset 27

C'est-à-dire : relevée de ses couches, Maryam vint à son peuple portant ʿĪsā — sachant son innocence et sa pureté, elle vint sans souci ni embarras. Ils dirent : {« certes, tu es venue à une chose monstrueuse»} [fariyyan : immense et affreuse] — visant la fornication, à Dieu ne plaise.

Verset 28

{« Ô sœur de Hārūn»} : l'apparent est qu'il était son frère véritable et ils la lui rattachèrent — [on les nommait des noms de prophètes, et ce n'est pas Hārūn ibn ʿImrān frère de Mūsā : entre eux beaucoup de générations]. {« ton père n'était pas un homme de mal, ni ta mère une dévoyée»} : tes parents n'étaient que vertueux, saufs du mal — surtout ce mal qu'ils visent. Leur but : comment fus-tu contraire à leur portrait et fis-tu ce qu'ils n'ont pas fait ? La descendance en général se suit dans la droiture et le contraire : ils s'étonnèrent, selon ce qui était en leurs cœurs, que cela vînt d'elle !

Verset 29

{Elle le leur désigna} — parlez-lui : elle le désigna parce qu'il lui avait été ordonné, à l'adresse des gens, de dire : {« certes, j'ai voué au Tout-Miséricordieux un jeûne : je ne parlerai aujourd'hui à aucun humain »}. L'ayant désigné pour qu'ils lui parlassent, ils s'en étonnèrent et dirent : {« comment parlerions-nous à qui est au berceau, un bébé ?»} — cela n'était ni coutume ni advenu de personne à cet âge.

Verset 30

Alors ʿĪsā — paix sur lui — parla, au berceau, bébé : {« certes, je suis le serviteur d'Allah. Il m'a donné le Livre et m'a fait prophète»} : il les adressa de sa description de servitude, sans attribut qui vaille divinité ou filiation du dieu — Allah très élevé au-dessus du dire des chrétiens, contraires à ʿĪsā en sa parole {« certes, je suis le serviteur d'Allah»} tout en prétendant son accord. {« Il m'a donné le Livre»} — Il a décrété de me donner le Livre —, {« et m'a fait prophète»} : il les informa qu'il est serviteur d'Allah, qu'Allah lui enseigna le Livre et le fit de Ses prophètes — c'est sa perfection pour lui-même.

Verset 31

Puis il mentionna sa perfection pour autrui : {« et Il m'a fait béni où que je soie»}, en tout lieu et tout temps : Allah plaça en moi la bénédiction — enseigner le bien et y appeler, interdire le mal et appeler à Allah en mes paroles et actes — : quiconque m'approche ou me rencontre obtient ma bénédiction et est heureux de ma compagnie. {« Et Il m'a ordonné la prière et l'aumône tant que je vivrai»} : Il m'a ordonné de tenir Ses droits, dont le plus grand est la prière, et les droits de Ses serviteurs, dont le plus éminent l'aumône, toute ma vie : j'accomplis l'ordre de mon Seigneur, j'y œuvré et l'exécute.

Verset 32

Il m'a ordonné aussi {de être pieux envers ma mère}, de lui bienférer à l'extrême et de me tenir à son dû — pour sa noblesse et son mérite, et pour être mère, ayant le droit de la naissance et ses suites. {« Et Il ne m'a pas fait tyran} — orgueilleux contre Allah, élevé au-dessus de Ses serviteurs —, {malheureux»} en mon monde et mon au-delà : Il ne m'a pas fait tel, mais obéissant, soumis, humble et abaissé devant Allah, humble envers les serviteurs d'Allah, heureux en ce monde et dans l'au-delà, moi et qui me suit.

Verset 33

Sa perfection et ses qualités louées accomplies, il dit : {« et paix sur moi le jour où je naquis, le jour où je meurs et le jour où je suis ressuscité vivant»} : de la faveur et générosité de mon Seigneur, j'ai obtenu la sauvegarde au jour de ma naissance, de ma mort et de ma résurrection, du mal, de Satan et du supplice — cela entraîne sa sauvegarde des terreurs et de la demeure des scélérats, et qu'il est des gens de la demeure de la paix : immense prodige et démonstration éclatante qu'il est le messager d'Allah et vraiment le serviteur d'Allah.

Verset 34

C'est-à-dire : celui décrit de ces attributs est ʿĪsā fils de Maryam, sans doute ni soupçon — c'est {la parole de vérité}, la parole d'Allah, dont rien n'est plus véridique ni plus beau dire : telle est la certaine information sur ʿĪsā — paix sur lui. Ce qui se dit de contraire est certainement vain, et au mieux un doute de son auteur, sans science. C'est pourquoi Il dit : {celui au sujet duquel ils doutent} : ils doutent et disputent de conjecture — l'un dit de lui : dieu, ou fils de Dieu, ou troisième de trois — Allah très élevé au-dessus de leur forfait et de leur forgerie ! {Allah n'a pas à prendre d'enfant} : il ne convient ni ne sied, car c'est de l'impossible : Il est le Riche, le Digne de louange, Possesseur de tous les royaumes — comment prendrait-Il un enfant de Ses serviteurs et Ses possessions ? {Gloire à Lui !} — purifié et sanctifié de l'enfant et du défaut. {Quand Il décrète une affaire}, petite ou grande, rien ne L'en empêche ni ne Lui est difficile : {Il lui dit seulement : Sois — et elle est}. Si Sa puissance et Son vouloir s'exécutent au monde supérieur et inférieur, comment aurait-Il un enfant ? Et si, voulant une chose, Il lui dit : Sois — et elle est, comment s'étonnerait-il de faire être ʿĪsā sans père ?!

Verset 36

C'est pourquoi ʿĪsā informa qu'il est serviteur et géré comme un autre : {« certes, Allah est mon Seigneur et votre Seigneur»}, qui nous a créés et formés, dont la gestion s'exécute en nous et le décret nous dirige. {« Adorez-Le donc»} : réservez-Lui l'adoration en pureté, efforcez-vous au retour. En cela, la reconnaissance de l'unicité de la seigneurialité et de celle de la divinité, et l'inférence de la première à la seconde : c'est pourquoi Il dit : {« voilà un chemin droit»}, voie droite menant à Allah — la voie des messagers et de leurs suiveurs ; tout autre est des voies de la perdition et de l'égarement.

Verset 37

Après avoir exposé l'état de ʿĪsā fils de Maryam, sans doute ni contestation, le Très-Haut informa que les factions — les partis de l'égarement, Juifs, chrétiens et autres, en leurs degrés divers — divergèrent sur ʿĪsā — paix sur lui —, entre excès et dévaluation : les uns dirent : il est Allah ! les autres : fils d'Allah ! d'autres : troisième de trois ! d'autres n'en firent pas un messager, mais le marquèrent d'être enfant de dévoyée, comme les Juifs ! Tous ces dires sont vains, leurs avis corrompus, bâtis sur le doute, l'obstination, les preuves fausses et les sophismes défectueux. Tous méritent la terrible menace : c'est pourquoi Il dit : {malheur donc aux mécréants} en Allah, Ses messagers et Ses livres — y entrent Juifs et chrétiens qui tiennent sur ʿĪsā le dire de mécréance —, {de la vue d'un jour immense}, le Jour de la résurrection, que voient les premiers et les derniers, gens des cieux et de la terre, le Créateur et la créature, plein de secousses et de terreurs, contenant la rétribution des œuvres : alors apparaîtra ce qu'ils cachaient et manifestaient, et ce qu'ils taisaient.

Verset 38

{Qu'ils seront d'ouïe fine et de vue fine, le jour où ils viendront à Nous !} : rien de plus finement entendant et voyant qu'eux ce jour-là : ils avoueront leur mécréance, leur association et leurs dires, et diront : {« Seigneur ! nous avons vu et entendu : renvoie-nous faire œuvre pie : certes, nous sommes certains »} — à la résurrection, ils seront certains de la vérité de ce sur quoi ils sont. {Mais les injustes, aujourd'hui, sont dans un égarement manifeste} : sans excuse en cet égarement — soit obstinés égarés en lucidité, connaissant le vrai et s'en détournant ; soit égarés de la voie du vrai, capables de connaître le vrai et le juste, mais contents de leur égarement et de leurs mauvaises œuvres, sans effort de connaître le vrai du faux. Considère comment Il dit : {malheur aux mécréants}, après {les factions divergèrent entre eux}, et non : malheur à eux — le pronom revenant aux factions — car parmi les factions divergentes, un groupe [a atteint le juste] et a concordé avec le vrai, disant de ʿĪsā : serviteur d'Allah et Son messager, croyant en lui et le suivant : ceux-là sont croyants, hors de cette menace. C'est pourquoi Allah réserve la menace aux mécréants.

Verset 39

L'avertissement est l'information du menaçant, avec intimidation et description de ses traits — et ce dont le plus il faut avertir et effrayer les serviteurs est le jour du regret, quand l'affaire est jugée : les premiers et derniers réunis en une station, interrogés de leurs œuvres. Qui a cru en Allah et suivi Ses messagers est heureux d'un bonheur sans malheur après ; qui n'a pas cru ni suivi est malheureux d'un malheur sans bonheur après, et a perdu son âme et sa famille : alors il regrette et se repent d'un regret dont les cœurs se brisent et les poitrines se fendent. Quel regret plus grand que de manquer l'agrément d'Allah et Son Paradis, et de mériter Son courroux et le Feu, sans pouvoir revenir reprendre l'œuvre, ni voie de changer son état par le retour en ce monde ?! Cela est devant eux — et ils sont, en ce monde, dans l'insouciance de cette immense affaire : elle ne passe pas par leurs cœurs, et si elle y passe, c'est en insouciance : l'insouciance les a couverts, l'ivresse les a saisis — ils ne croient pas en Allah, ne suivent pas Ses messateurs : leur monde les a absorbés, leurs désirs périssables et passagers les ont coupés de la foi. Ce monde et ce qu'il contient, du premier au dernier, s'en ira de ses gens et ses gens de lui ; Allah héritera de la terre et de qui est sur elle, les fera retourner à Lui et les rétribuera de ce qu'ils y ont œuvré, de ce qu'ils y ont perdu ou gagné : qui a fait du bien, qu'il remercie Allah ; qui trouve autre, qu'il ne s'en prenne qu'à lui-même. Le plus éminent, meilleur et plus haut des livres est ce Livre manifeste et ce Rappel sage : si les informations y sont mentionnées, elles sont les plus véridiques, les plus justes et les plus utiles ; si l'ordre et l'interdit y sont mentionnés, les plus éminents et plus justes et équitables ; si la rétribution, la promesse et la menace y sont mentionnées, la plus véridique information, la plus juste et la plus indicatrice de sagesse, justice et faveur ; si les prophètes et envoyés y sont mentionnés, ceux qui y sont mentionnés sont plus parfaits et meilleurs que d'autres. C'est pourquoi il recommence et répète souvent les récits des prophètes qu'Il préféra aux autres, dont Il éleva le rang et la dignité pour ce qu'ils accomplirent : adoration d'Allah, Son amour, le retour à Lui, tenue de Ses droits et des droits des serviteurs, appel des créatures à Allah, patience en cela, stations glorieuses et degrés élevés. En cette sourate, Allah mentionne un ensemble de prophètes, ordonnant à Son messager de les rappeler : leur rappel manifeste la célébration d'Allah et la leur, expose Sa faveur et Sa bienfaisance envers eux, et exhorte à croire en eux, les aimer et les prendre pour exemple. Il dit :

Verset 40

Verset 41

{Et rappelle dans le Livre Ibrāhīm : certes, il fut véridique, prophète} : Allah lui réunit véracité et prophétie. Le véridique [ṣiddīq] est d'abondante véracité : véridique en ses paroles, actes et états, croyant à tout ce dont il fut ordonné de croire — ce qui exige l'immense science parvenant au cœur, l'y marquant, exigeant la certitude et l'œuvre pie parfaite. Ibrāhīm — paix sur lui — est le meilleur des prophètes tous après Muḥammad — qu'Allah prie sur lui et le salue —, le troisième père des communautés vertueuses, celui en la descendance de qui Allah plaça prophétie et Livre, qui appela les créatures à Allah, patienta dans le terrible supplice qui l'atteignit, appela le proche et le lointain, s'efforça d'appeler son père autant qu'il put.

Verset 42

Allah mentionna sa discussion avec lui : {quand il dit à son père} — blâmant son adoration des idoles : {« ô mon père, pourquoi adores-tu ce qui n'entend pas, ne voit pas et ne te sert de rien ?»} — pourquoi adorer des idoles déficientes en elles-mêmes et leurs actes : elles n'entendent ni ne voient, ne possèdent pour leur adorateur ni profit ni dommage, ne possèdent même pour elles-mêmes aucun profit, ni ne peuvent repouser quoi que ce soit ?! Voilà démonstration claire que l'adoration du déficient en soi et en actes est abominable en raison et en loi. Son indication signifie : il convient et il est beau d'adorer Celui qui a la perfection, de qui les serviteurs ne reçoivent faveur que de Lui, et que nul autre que Lui n'écarte d'eux le mal : Allah — le Très-Haut.

Verset 43

{« Ô mon père : certes, il m'est venu de la science ce qui ne t'est pas venu»} : ô mon père, ne me méprise pas en disant : je suis ton fils, et tu as ce que je n'ai pas — Allah m'a donné de la science qu'Il ne t'a pas donnée. Le but : {« suis-moi, je te guiderai vers une voie droite»}, droite et équilibrée : adorer Allah seul sans associé et L'obéir en tous états. Il y a là une douceur de langage non cachée : il ne dit pas : ô mon père, je suis savant et toi ignorant, ou : tu n'as aucune science — il s'exprima d'une forme [exigeant] qu'il y a science chez moi et chez toi, et que ce qui m'est parvenu ne t'est pas parvenu : il te faut donc suivre l'argument et t'y soumettre.

Verset 44

{« Ô mon père : n'adore pas Satan»} : quiconque adore un autre qu'Allah adore Satan, selon : {ne vous avais-Je pas engagés, ô fils d'Adam, à ne pas adorer Satan ? Certes, il est pour vous un ennemi manifeste}. {« Certes, Satan fut au Tout-Miséricordieux désobéissant»} : qui suit ses pas le prend pour allié et devient désobéissant à Allah comme Satan. Attribuer la désobéissance au nom du Tout-Miséricordieux indique que les désobéissances empêchent le serviteur de la miséricorde d'Allah et lui en ferment les portes — comme l'obéissance est la plus grande cause d'obtenir Sa miséricorde.

Verset 45

C'est pourquoi il dit : {« ô mon père, je crains qu'un supplice du Tout-Miséricordieux ne te touche»} — à cause de ta persistance dans la mécréance et ton avancement dans la tyrannie —, {« et que tu ne deviennes l'allié de Satan»} en ce monde et dans l'au-delà : tu descendrais ses demeures blâmables et paîtrais ses pâturages funestes. L'Intime procéda par degrés dans l'appel de son père, du plus facile au plus facile : il l'informa de sa science, qui exige de me suivre, et que si tu m'obéis, tu te guideras vers un chemin droit ; puis il lui interdit d'adorer Satan et lui exposa ses dommages ; puis il l'avertit du supplice d'Allah et de Sa vengeance s'il demeure en son état, et qu'il serait l'allié de Satan.

Verset 46

Cet appel ne servit rien à ce malheureux, qui répondit en ignorant : {« délaisserais-tu mes divinités, ô Ibrāhīm ?»} — il se vanter de ses divinités de pierre et d'idoles, et blâma Ibrāhīm de les délaisser : extrême ignorance et mécréance affreuse, se vantant d'adorer les idoles et y appelant. {« Si tu ne cesses pas} de blasphémer mes divinités et m'appeler à adorer Allah, {« certes, je te lapiderai»} — te tuer à coups de pierres —, {« et quitte-moi pour longtemps»} : ne me parle plus un long temps.

Verset 47

L'Intime répondit en serviteur du Tout-Miséricordieux à l'adresse des ignorants : il ne l'injuria pas, patienta, ne rendit pas à son père ce qu'il hait : {« paix sur toi»} — tu es sauf de mon adresse en injure, malédiction et ce que tu hais —, {« je demanderai pardon à mon Seigneur pour toi : certes, Il est pour moi attentif»} [ḥafiyyan : miséricordieux, tout-indulgent envers mon état, attentif à moi]. Il ne cessa de demander à Allah pour lui guidance et pardon, qu'Allah le guidera à l'islam par quoi vient le pardon ; quand il lui apparut qu'il était ennemi d'Allah et que cela ne servait rien, il cessa d'invoquer pour lui et se désolidarisa de lui. Allah nous a ordonné de suivre la confession d'Ibrāhīm ; de la suivre : marcher sa voie dans l'appel à Allah par la science, la sagesse, la douceur et la facilité, passant de degré en degré, y patienter sans lassitude, patienter de ce que l'appelant subit de mal des créatures en paroles et actes, y répondre du pardon et de l'indulgence — voire de la bienfaisance en paroles et actes.

Verset 48

Désespérant de son peuple et de son père, il dit : {« et je me sépare de vous et de ce que vous invoquez en dehors d'Allah»} — vous et vos idoles —, {« et j'invoque mon Seigneur»} : cela embrasse l'invocation d'adoration et l'invocation de demande. {« Peut-être ne serai-je pas, par l'invocation de mon Seigneur, malheureux»} : peut-être Allah me rendra-t-Il heureux de l'exaucement de mon invocation et l'acceptation de mes œuvres. Telle est la fonction de qui désespère de ceux qu'il appela — ils suivirent leurs passions, les exhortations ne servirent pas, ils persistèrent dans leur tyrannie : s'occuper de redresser soi-même, espérer l'acceptation de son Seigneur, et se séparer du mal et de ses gens.

Verset 49

Quitter sa patrie, ses attaches, sa famille et son peuple étant des plus pénibles à l'âme, pour maintes raisons connues — dont la solitude loin de qui l'honorait et l'augmentait —, et quiconque délaisse quelque chose pour Allah, Allah lui en donne meilleur : Ibrāhīm s'étant séparé de son peuple, Allah dit de lui : {quand il se fut séparé d'eux et de ce qu'ils adoraient en dehors d'Allah, Nous lui donnâmes Isḥāq et Yaʿqūb, et chacun} d'Isḥāq et Yaʿqūb, {Nous fîmes prophète} : il obtint, lui et ces vertueux envoyés aux gens, qu'Allah distingua de Sa révélation, choisit pour Sa mission et élut des mondes.

Verset 50

{Et Nous leur donnâmes} — à Ibrāhīm et ses deux fils Isḥāq et Yaʿqūb —, {de Notre miséricorde} : tout ce qu'Allah leur donna de miséricorde — sciences utiles, œuvres pies, abondante descendance répandue, où prophètes et vertueux abondèrent —, {et fîmes pour eux une langue de vérité sublime} : encore de la miséricorde qu'Il leur donna : Allah promit à tout bienfaisant une célébration véridique selon sa bienfaisance — ceux-ci sont des imams des bienfaisants : Allah répandit pour eux la belle célébration véridique, non mensongère, haute, non cachée : leur mention emplit les deux horizons, la célébration sur eux et leur amour remplirent les cœurs et débordèrent des langues : ils devinrent exemple pour qui imite et imams pour qui se guide, et leur mention ne cesse de se renouveler en tous les âges. Cela est la faveur d'Allah, qu'Il donne à qui Il veut — Allah est détenteur de l'immense faveur.

Verset 51

C'est-à-dire : rappelle en ce Coran immense Mūsā ibn ʿImrān, en l'honorant, le vénérant et faisant connaître son noble rang et ses caractères parfaits. {Certes, il fut purifié} [mukhlaṣan — lu avec l'ām ouvert : Allah l'a choisi, purifié et élut sur les mondes ; avec l'ām cassé : {purifié} pour Allah — le Très-Haut — en toutes ses œuvres, paroles et intentions — les deux sens sont solidaires : Allah le purifia de sa purification, et sa purification exigea sa purification ; le plus éminent état dont le serviteur soit décrit est sa purification et la purification de son Seigneur]. {Et il fut messager, prophète} : Allah lui réunit mission et prophétie — la mission exige de transmettre la parole de l'Envoyeur et tout ce dont il vint de la loi, menu et grand ; la prophétie exige la révélation d'Allah à lui et sa distinction de la descente de la révélation : la prophétie est entre lui et son Seigneur, la mission entre lui et la création.

Verset 52

Bien plus : Allah le distingua des sortes de révélation par la plus éminente et la meilleure : Sa parole à lui et Son rapprochement confidant d'Allah — le Très-Haut. En cela il fut seul entre les prophètes : l'Interlocuteur du Tout-Miséricordieux. C'est pourquoi Il dit : {Et Nous l'appelâmes du flanc droit du Ṭūr} — à droite de Mūsā en sa marche, ou : le droit, le béni, de bénédiction et de bonheur — ce qu'indique : {que soit béni qui est dans le feu et autour d'elle}. {Et Nous le rapprochâmes, confidant} [najjīyan : la différence entre l'appel [nidāʾ] et le confidentiel [nijāʾ] : l'appel est la voix élevée, le confidentiel ce qui est en-deçà]. En cela, l'affirmation de la parole d'Allah — le Très-Haut — et de ses sortes, appel et confidentiel, selon l'école des gens de la Sunna et de la communauté, contre qui le nia des Jahmites, des Muʿtazilites et de leurs pareils.

Verset 53

Sa parole : {et Nous lui donnâmes de Notre miséricorde son frère Hārūn, prophète} : un des plus grands mérites de Mūsā, sa bienfaisance et son conseil à son frère Hārūn : il demanda à son Seigneur de l'associer à son affaire et de le faire messager comme lui. Allah l'exauça et lui donna de Sa miséricorde son frère Hārūn, prophète : la prophétie de Hārūn suit celle de Mūsā — paix sur eux deux —, il l'aida en son affaire et l'y aida.

Verset 54

C'est-à-dire : rappelle dans le Noble Coran ce grand prophète duquel sortit le peuple arabe, le meilleur et le plus éminent des peuples, dont est le seigneur des fils d'Adam. {Certes, il fut fidèle à sa promesse} : il ne promet pas sans tenir — cela embrasse la promesse à Allah et aux serviteurs. C'est pourquoi, ayant promis de lui-même la patience sur que son père l'égorgeât, il dit : {« tu me trouveras, si Allah veut, des patients »} — il tint : il laissa son père procéder à l'égorgement, qui est la plus grande épreuve qui atteigne l'homme. Puis Il le décrivit de la mission et de la prophétie, la plus grande faveur d'Allah à Son serviteur, et le fit de la classe suprême de la création.

Verset 55

{Et il ordonnait à sa famille la prière et l'aumône} : il tenait l'ordre d'Allah sur sa famille, leur ordonnant la prière — qui contient la sincérité envers l'Adoré — et l'aumône — qui contient la bienfaisance envers les serviteurs : il se parfait lui-même et perfaisait autrui, surtout les plus proches, sa famille — les plus en droit de son appel. {Et il fut auprès de son Seigneur agréé} : pour avoir accompli les agréments de son Seigneur et efforté à ce qui L'agrée, Allah l'agréa et le fit de l'élite de Ses serviteurs et alliés rapprochés : Allah l'agréa, et il agréa son Seigneur.

Verset 56

C'est-à-dire : rappelle dans le Livre, en vénération, honneur et description des attributs de perfection, Idrīs. {Certes, il fut véridique, prophète} : Allah lui réunit la véracité — qui embrasse la croyance parfaite, la science complète, la certitude ferme et l'œuvre pie — et Son élection de Sa révélation et Son choix de Sa mission.

Verset 57

{Et Nous l'élevâmes en un lieu haut} : Allah éleva sa mention dans les mondes et son rang entre les rapprochés : haute mention, haut rang.

Verset 58

Après avoir mentionné ces prophètes honorés, l'élite des envoyés, leurs mérites et leurs degrés, Il dit : {voilà ceux qu'Allah a gratifiés parmi les prophètes}, d'une faveur qu'on n'atteint pas et d'un don qu'on ne précède pas — prophétie et mission. Ce sont ceux dont nous sommes ordonnés de prier Allah de nous guider vers « la voie de ceux qu'Il a gratifiés », et quiconque obéit à Allah est {avec ceux qu'Allah a gratifiés parmi les prophètes...} et la suite — et certains d'entre eux {de la descendance d'Adam et de ceux que Nous avons portés avec Nūḥ} — de sa descendance —, {et de la descendance d'Ibrāhīm et d'Israël} : les meilleures maisons du monde, qu'Allah élut, choisit et prit pour Siennes. Leur état, quand les signes du Tout-Miséricordieux leur étaient récités — contenant l'information des inconnaissables, les attributs du Connaisseur des mystères, l'information de l'au-delà, de la promesse et de la menace — : {ils tombaient prosternés et en larmes} : ils se soumettaient aux signes d'Allah, s'humiliaient à eux, et les signes produisirent en leurs cœurs de la foi, du désir et de la crainte ce qui exigea d'eux pleurs, retour et prosternation devant leur Seigneur — ils n'étaient pas de ceux qui, entendant les signes d'Allah, tombent sur eux sourds et aveugles. L'annexion des signes à Son nom le Tout-Miséricordieux indique que Ses signes sont de Sa miséricorde envers Ses serviteurs et Sa bienfaisance envers eux : par eux Il les guida au vrai, les rendit voyants de la cécité, les sauva de l'égarement et les instruisit de l'ignorance.

Verset 59

Après ces prophètes [qui sont] les purifiés, suivant les agréments de leur Seigneur, revenant à Lui, Il mentionna qui vint après eux et changea ce dont ils furent ordonnés : il succéda {après eux une descendance dévoyée} [khalf : ils retournèrent en arrière —, {qui délaissèrent la prière} dont ils furent ordonnés de veiller et d'établir : ils la tinrent pour peu et la perdirent. Ayant perdu la prière, pilier de la religion, balance de la foi et de la sincérité envers le Seigneur des mondes, la plus ferme des œuvres et la meilleure des qualités, ils perdirent encore plus le reste de leur religion et le délaissèrent plus. La cause : ils suivirent les désirs et volontés de leurs âmes : leurs visées s'y détournèrent et passèrent avant les droits d'Allah — d'où la perte de Ses droits et le penchant aux désirs de leurs âmes, qu'ils saisissaient dès qu'ils paraissaient, et de quelque façon qu'ils vinssent. {Bientôt ils rencontreront la perdiction} [ghayyan : supplice doublé et terrible].

Verset 60

Puis le Très-Haut excepta : {sauf qui s'est repenti} de l'association, des innovations et des désobéissances — les a quittées, les a regrettées, résolu fermement de n'y pas revenir —, {et a cru} en Allah, Ses anges, Ses livres, Ses messagers et le Dernier Jour, {et fait une œuvre pie}, celle qu'Allah a légiférée par les langues de Ses messagers, visant Sa face — {ceux-là}, qui réunissent repentir, foi et œuvre pie, {entreront au Paradis}, qui contient le délice permanent, la vie saine et le voisinage du Seigneur généreux, {et ils ne seront lésés en rien} de leurs œuvres : ils les trouveront complètes, leurs récompenses entières, leur nombre doublé.

Verset 61

Puis Il dit que le Paradis promis n'est pas comme les autres jardins : ce sont {les jardins d'Éden}, de séjour — sans départ, ni changement, ni déplacement — tant ils sont vastes et pleins de biens, joies, allégresses. {Que le Tout-Miséricordieux a promis à Ses serviteurs en l'invisible} : Il les annexa à Son nom le Tout-Miséricordieux : ils contiennent de la miséricorde et de la bienfaisance ce qu'aucun œil n'a vu, qu'aucune oreille n'a entendu, qu'aucun cœur d'homme n'a conçu — et Il les nomma Sa miséricorde : {quant à ceux dont les visages sont blanchis, ils sont dans la miséricorde d'Allah, où ils demeurent éternellement}. Et leur annexion à Sa miséricorde indique la permanence de leur joie : elles demeurent de la permanence de Sa miséricorde, qui est leur effet et leur cause. Les serviteurs en ce verset sont les serviteurs de Sa divinité, qui L'ont adoré et adopté Ses lois — la servitude est leur attribut, comme {et les serviteurs du Tout-Miséricordieux} — autrement que Ses serviteurs de simples créatures, qui ne L'ont pas adoré : ils sont serviteurs de Sa seigneurialité, car Il les a créés, subsistés et gérés, mais non de Sa divinité — servitude choisie dont l'auteur est loué : la leur est servitude de contrainte, sans louange. {En l'invisible} : on peut le rattacher à la promesse du Tout-Miséricordieux : Allah le leur a promis d'une promesse invisible, qu'ils n'ont pas vue — ils y crurent, crurent à son invisible, y œuvrèrent de son œuvre sans la voir : que serait-ce s'ils la voyaient — ils la chercheraient plus ardemment, la désireraient plus, s'y efforceraient plus ! Ce serait leur éloge de leur foi en l'invisible, la foi utile. On peut le rattacher à Ses serviteurs : qui L'ont adoré en leur état d'invisibilité, sans Le voir — telle fut leur adoration sans Le voir : s'ils Le voyaient, ils L'adoreraient plus fort, reviendraient plus, aimeraient plus, aspireraient plus. On peut comprendre aussi : ces jardins promis par le Tout-Miséricordieux à Ses serviteurs sont des choses que les descriptions n'atteignent pas et que nul ne connaît qu'Allah — en cela de l'appât et de la description sommaire ce qui émeut les âmes et ébranle le sédentaire vers les chercher, comme : {nulle âme ne sait ce qui lui est caché comme réjouissance des yeux, en récompense de ce qu'ils faisaient}. Tous ces sens sont justes et établis, mais le premier est préférable, preuve : {certes, Sa promesse vient} : elle adviendra nécessairement — Il ne manque pas au rendez-vous, Lui le plus véridique des parleurs.

Verset 62

{Ils n'y entendront nulle futilité} — parole vaine sans profit ni faute : ils n'y entendent ni injure, ni blâme, ni parole de désobéissance à Allah, ni parole troublante —, {mais seulement : paix} [salāman : les paroles sauvées de tout défaut : rappel d'Allah, salutation, paroles de joie et d'annonce, entretiens beaux entre frères, l'audition de l'adresse du Tout-Miséricordieux, les voix touchantes des houris, des anges et des jeunes gens, les mélodies enivrantes, les termes sonores — car la demeure est la demeure de la paix : il n'y a que la paix parfaite de tous côtés]. {Et ils y ont leur subsistance, matin et soir} : leurs subsistances — mets, boissons, sortes de plaisirs — continuent où qu'ils demandent et à tout temps qu'ils veulent ; et de sa perfection, son délice et sa beauté qu'elle soit en des temps connus, matin et soir, pour que grandisse son effet et se perfectionne son profit.

Verset 63

{Voilà le Paradis} que Nous avons décrit comme il est dit, {dont Nous faisons hériter Nos serviteurs quiconque est pieux} : Nous le faisons hériter aux pieux et en faisons leur demeure permanente, sans départ ni changement, comme le Très-Haut dit : {et hâtez-vous vers un pardon de votre Seigneur et un Paradis large comme les cieux et la terre, préparé aux pieux}.

Verset 64

Le Prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue — trouva une fois longue la venue de Jibrīl — paix sur lui —, et lui dit : viens-nous plus souvent que tu ne viens — par désir de lui, solitude de son absence, et pour que son cœur s'apaise de sa venue. Allah fit descendre par la langue de Jibrīl : {« et nous ne descendons que par l'ordre de ton Seigneur»} : l'ordre n'est pas à nous — s'Il nous ordonne, nous nous portons à Son ordre et ne Lui désobéissons en rien, comme Il dit d'eux : {ils ne désobéissent pas à Allah en ce qu'Il leur ordonne, et font ce qui leur est ordonné} — nous sommes serviteurs ordonnés. {« À Lui ce qui est devant nous, ce qui est derrière nous, et ce qui est entre les deux»} : à Lui les affaires passées, futures et présentes, en temps et lieu. L'ordre étant tout à Allah et nous serviteurs gérés, l'affaire demeure : la sagesse divine l'exige-t-elle et l'exécute-t-Il, ou ne l'exige-t-elle pas et l'ajourne-t-Il ? C'est pourquoi Il dit : {« et ton Seigneur n'est pas oublieux»} : Allah n'est pas pour t'oublier et te négliger, comme le Très-Haut dit : {ton Seigneur ne t'a pas abandonné, ni détesté} — Il n'a cessé d'être attentif à tes affaires, de te conduire selon Ses plus belles coutumes et dispositions. Si donc Notre descente se retarde au-delà de l'heure accoutumée, que cela ne t'attriste ni ne te soucie : sache que c'est Allah qui l'a voulu, par la sagesse qu'Il y a.

Verset 65

Puis Il motivait l'embrassement de Sa science et l'absence d'oubli par : {Seigneur des cieux et de la terre} : Sa seigneurialité des cieux et de la terre, et leur état au meilleur et plus parfait ordre, sans insouciance, ni négligence, ni vanité, ni faux — démonstration décisive de Sa science embrassante. N'occupe pas ton âme de cela, occupe-la de ce qui te profite et te revient : L'adorer seul sans associé. {« et prends patience pour Son adoration»} : astreins ton âme à elle, lutte contre elle, tiens-la-en de la plus parfaite tenue selon ta force — dans l'occupation de l'adoration d'Allah est consolation de l'adorant de tous attachements et désirs, comme le Très-Haut dit : {et ne tends pas tes yeux vers ce dont Nous avons joué des couples d'entre eux, la fleur de la vie immédiate, pour les y éprouver...} jusqu'à : {et ordonne à ta famille la prière, et prends-y patience...} et la suite. {« Connais-tu pour Lui un semblable ?»} : connais-tu pour Allah un pareil, un ressemblant, un égal des créatures ? Interrogation de négation connue de la raison : tu n'en connais pas — car Il est le Seigneur et l'autre géré, le Créateur et l'autre créé, le Riche de tous côtés et l'autre pauvre par essence de tout côté, le Parfait à qui la perfection absolue de tous côtés, et l'autre déficient, sans perfection que ce qu'Allah — le Très-Haut — lui a donné. Démonstration décisive qu'Allah mérite seul l'unicité de l'adoration, que Son adoration est vraie et celle d'un autre vaine : c'est pourquoi Il ordonna de L'adorer seul et d'y prendre patience, motivé [cela] de Sa perfection et de Son unicité en grandeur et beaux noms.

Verset 66

L'homme visé ici est tout négateur de la résurrection la tenant pour improbable, qui dit, interrogeant en négation, obstination et mécréance : {« quoi ! quand je serai mort, serai-je ressuscité vivant ?»} — comment Allah me rendrait-il vivant après la mort, après avoir été poussière ?! Cela ne sera pas, c'est inconcevable ! — selon sa raison corrompue, son mauvais dessein et son obstination contre les messagers et les livres d'Allah. S'il avait regardé le moindre regard et réfléchi la moindre réflexion, il aurait vu son incrédulité de la plus extrême puérilité.

Verset 67

C'est pourquoi le Très-Haut donna une démonstration décisive et une preuve claire que chacun connaît, de la possibilité de la résurrection : {l'homme ne se rappelle-t-il pas que Nous l'avons créé auparavant, alors qu'il n'était rien ?} — son regard ne se tourne-t-il pas et ne se souvient-il pas de son premier état, qu'Allah l'a créé une première fois alors qu'il n'était rien ? Celui qui a pu le créer du néant, alors qu'il n'était rien de mentionnable, n'est-il pas capable de le rétablir après qu'il se fut déchiré, de le réunir après qu'il se fut dispersé ?! Cela vaut : {C'est Lui qui commence la création puis la recommence, et cela Lui est plus aisé}. Sa parole : {l'homme ne se rappelle-t-il pas} : appel au regard par la preuve rationnelle, du plus doux langage — la négation de qui le nia procède de son insouciance de son premier état ; s'il s'en souvenait et le rendait présent à son esprit, il ne le nierait pas.

Verset 68

Allah — le Très-Haut, le plus véridique des parleurs — jura par Sa seigneurialité qu'Il rassemblera ces négateurs de la résurrection, eux et leurs démons, les réunissant au rendez-vous d'un jour connu, {puis les ferons comparaître autour de la Géhenme, agenouillés} [jithiyyan : à genoux, de l'excès des terreurs, la multiplicité des secousses et l'horreur des états], attendant le jugement du Grand Très-Élevé.

Verset 69

C'est pourquoi Il mentionna Son jugement sur eux : {puis Nous tirerons de chaque faction celui qui fut le plus obstiné contre le Tout-Miséricordieux} — de chaque groupe et parti d'injustes associés dans l'injustice, la mécréance et l'obstination, le plus obstiné, le plus injuste, le plus mécréant : Nous le ferons avancer au supplice, puis ainsi le plus chargé de faute au supplice le plus lourd, et ainsi — et en cet état ils se maudissent : les uns maudissent les autres, et les derniers disent aux premiers : {« Seigneur ! ceux-ci nous ont égarés : donne-leur double supplice du Feu »} [« — à chacun le double, mais vous ne savez pas » —] {et les premiers dirent aux derniers : “vous n'avez sur nous aucune prééminence...”}.

Verset 70

Tout cela suit Sa justice, Sa sagesse et Sa science vaste : {puis c'est Nous qui savons mieux qui mérite le plus d'y brûler} [ṣaliyyan] : Notre science embrasse qui mérite le plus de brûler au Feu — Nous les avons connus, et connu leurs œuvres, leur mérite et leur part de supplice.

Verset 71

Et ceci s'adresse à toutes les créatures, pieuses et scélérates, croyantes et mécréantes : il n'en est pas un qui ne vienne au Feu — jugement qu'Allah a tranché sur Lui-même et dont Il a menacé Ses serviteurs : il s'exécutera nécessairement, sans échappée. On divergea sur le sens de la venue [wurūd] : on dit : venir à elle, y être présent pour toutes les créatures, jusqu'à l'angoisse de chacun ; puis Allah sauvera les pieux. On dit : y entrer — elle serait fraîche et paix sur les croyants. On dit : la venue est le passage sur le pont établi sur le dos de la Géhenne — les gens passent selon leurs œuvres : certains passent comme un clin d'œil, comme le vent, comme les chevaux de race et les montures de race ; d'autres courent ; d'autres marchent ; d'autres rampent ; d'autres sont saisis et jetés au Feu — chacun selon sa piété.

Verset 72

C'est pourquoi Il dit : {puis Nous sauverons ceux qui ont craint} Allah — le Très-Haut — en faisant l'ordonné et évitant l'interdit —, {et laisserons les injustes} envers eux-mêmes par mécréance et désobéissances {là, agenouillés} : pour leur injustice et leur mécréance, la permanence leur est due et le supplice justifié sur eux, et les moyens sont coupés pour eux.

Verset 73

C'est-à-dire : quand Nos signes clairs — de démonstration limpide de l'unicité d'Allah et de la véracité de Ses messagers, exigeant de qui les entend la foi sincère et la forte certitude — sont récités à ces mécréants, ils les accueillent du contraire de ce qui leur est dû : ils s'en moquent, eux et qui y croit, et infèrent de leur bon état en ce monde qu'ils sont meilleurs que les croyants, disant, opposant au vrai : {« lequel des deux partis»} — nous et les croyants —, {« a la meilleure situation»} en ce monde, de l'abondance des biens et des enfants et de la supériorité des plaisirs —, {« et la plus belle assemblée»} [nadiyyan : le conseil] : de cette prémisse corrompue — plus de biens et d'enfants, la plupart de leurs demandes du monde obtenues, leurs conseils et cercles ornés et parés, les croyants au contraire — ils ont conclu qu'ils valent mieux que les croyants !!

Verset 74

Et c'est une preuve de l'extrême corruption, un renversement des réalités : l'abondance des biens et des enfants et la belle apparence sont souvent cause de la perte, du malheur et du mal de leur possesseur. C'est pourquoi le Très-Haut dit : {combien avons-Nous fait périr avant eux de générations qui étaient meilleures en ameublement} [athāthan : mobilier — vaisseaux, tapis, maisons, ornements —, {et en apparence} [riʾyan : meilleur aspect et spectacle, de l'opulence de la vie et de la joie des plaisirs et de la beauté des figures]. Si ces perdus étaient meilleurs qu'eux en ameublement et apparence, sans que cela les protège de la punition, comment ceux-ci, moindres et plus vils, seraient-ils à l'abri du supplice : {vos mécréants sont-ils meilleurs que ceux-là, ou avez-vous une dispense dans les Écritures ?!} On sait de là qu'inférer le bien de l'au-delà du bien de ce monde est des plus corrompues des preuves, et que c'est des voies des mécréants.

Verset 75

Après leur preuve vaine indiquant l'extrême obstination et la force de leur égarement, Il informa ici : quiconque est dans l'égarement — l'ayant agréé pour soi et s'y étant employé —, Allah l'y fait durer et l'y accroît en plaisirs, en punition de l'avoir préféré à la guidée, selon : {quand ils ont dévié, Allah a dévié leurs cœurs}, et : {Nous retournons leurs cœurs et leurs vues comme ils n'y ont pas cru la première fois, et Nous les laissons dans leur tyrannie vaciller}. {Jusqu'à ce qu'ils voient} — ceux qui disent : {lequel des deux partis a la meilleure situation et la plus belle assemblée} —, {ce qui leur est promis, soit le supplice} — de mort ou autre —, {soit l'Heure}, porte de la rétribution des œuvres : {bientôt ils sauront qui est le pire en situation et le plus faible en troupe} — alors la nullité de leur prétention leur apparaîtra, prétention évanouie, et ils seront certains qu'ils sont les gens du mal et la plus faible troupe — mais cette science ne leur servira rien : ils ne peuvent retourner en ce monde œuvrer autre que leur première œuvre.

Verset 76

Après avoir dit qu'Il fait durer les injustes dans leur égarement, Il dit qu'Il accroît les guidés de guidée, de Sa faveur sur eux et Sa miséricorde — la guidée embrasse la science utile et l'œuvre pie : quiconque marche une voie en science, foi et œuvre pie, Allah l'en accroît, la lui facilite et lui donne des choses hors de son acquisition. En cela, la preuve de l'accroissement et de la diminution de la foi, comme dirent les pieux anciens — ce qu'indiquent : {pour qu'ils accrussent en foi les croyants}, {et quand Ses signes leur sont récités, cela accroît leur foi} ; et le fait l'indique aussi : la foi est dire du cœur et de la langue et œuvre du cœur, de la langue et des membres, et les croyants diffèrent en cela de l'extrême différence. Puis Il dit : {et les œuvres pies durables}, les œuvres qui ne cessent pas quand les autres cessent et ne s'évanouissent pas — les pies d'entre elles : prière, aumône, jeûne, pèlerinage, visite, récitation, célébration, magnification, louange, unification, bienfaisance envers les créatures, œuvres du cœur et du corps. Ces œuvres {sont auprès de ton Seigneur meilleures en récompense et meilleures en retour} : meilleure auprès d'Allah leur récompense et leur salaire, grand pour les ouvriers leur profit et leur retour — superlatif hors de son lieu : il n'y a pas d'autre œuvre qui profite et dont la récompense demeure et réussit. Sa convenance avec la mention des œuvres pies durables — Allah sait mieux : après avoir dit que les injustes firent des états du monde — biens, enfants, belle situation — signe du bon état de leur possesseur, Il informa ici qu'il n'en est pas ainsi : l'œuvre qui est le titre de la félicité et le diplôme du succès est l'œuvre de ce qu'Allah aime et agrée.

Verset 77

C'est-à-dire : ne t'étonnes-tu pas de l'état de ce mécréant qui réunit sa mécréance aux signes d'Allah et sa grande prétention qu'on lui donnera dans l'au-delà biens et enfants — être des gens du Paradis ? C'est des plus étonnantes choses : s'il était croyant en Allah et prétendait cela, l'affaire serait simple. Ce verset, bien que descendu sur un mécréant déterminé, embrasse tout mécréant prétendant être dans le vrai et des gens du Paradis.

Verset 78

Allah dit, le confondant et le démentant : {a-t-il percé l'inconnaissable ?} — sa science embrasse-t-elle l'inconnaissable, jusqu'à savoir ce qui sera, et que parmi ce qui sera, il recevra au Jour de la résurrection biens et enfants ? {ou a-t-il pris auprès du Tout-Miséricordieux une alliance ?} — qu'il obtiendra ce qu'il dit ? Rien de cela n'étant, on sait qu'il forge, disant ce dont il n'a pas science. Cette division et alternative est au comble de la contrainte et de l'érection de l'argument : qui prétend avoir un bien auprès d'Allah dans l'au-delà, sa parole procède ou de la science des inconnaissables à venir — or c'est à Allah seul, nul ne connaît des futurs inconnaissables que ce qu'Allah en expose à Ses messagers —, ou d'une alliance prise auprès d'Allah, par la foi en Lui et la suite de Ses messagers, dont Allah a promis aux gens qu'ils sont les gens de l'au-delà, les sauvés gagnants. Ces deux choses niées, la prétention est nulle.

Verset 79

C'est pourquoi le Très-Haut dit : {nullement} — il n'en est pas comme il prétend : le locuteur n'a pas accès à l'inconnaissable, mécréant qu'il est, sans rien de la science des messages ; ni alliance auprès du Tout-Miséricordieux, pour sa mécréance et son absence de foi. Mais il mérite le contraire de ce qu'il forge, et sa parole est écrite et gardée pour en être rétribué et puni : {Nous écrirons ce qu'il dit, et prolongerons pour lui du supplice le prolongement} — Nous accroîtrons les sortes des punitions comme il a accru dans la perdition et l'égarement.

Verset 80

{Et Nous le ferons hériter de ce qu'il dit} — Nous hériterons de ses biens et enfants : il partira de ce monde seul, sans biens, ni famille, ni partisans, ni aides, {et il viendra à Nous, seul} : il verra du supplice affreux ce qui rétribue ses pareils, les injustes.

Verset 83

Et c'est une punition des mécréants : ne s'étant pas abrités en Allah ni tenus à la corde d'Allah, mais Lui ayant associé et pris pour alliés Ses ennemis les démons, Il les domina sur eux et les leur suscita : les démons se mirent à les pousser aux désobéissances avec force, à les bousculer à la mécréance, leur suggérant, leur inspirant, enjolivant le faux et enlaidissant le vrai : l'amour du faux entra dans leurs cœurs et les pénétra — ils s'y employèrent de l'effort duvéridique en son droit : le secourant de leur force, guerroyant pour lui, luttant contre les gens du vrai dans la voie du faux. Tout cela en punition de son délaissement de son Allié et de sa prise de son ennemi : Allah lui donna pouvoir sur lui — sinon, s'il croyait en Allah et s'y confiait, nul pouvoir sur lui : {certes, il n'a pas d'autorité sur ceux qui ont cru et qui s'appuient sur leur Seigneur. Son autorité n'est que sur ceux qui le prennent pour maître et qui Lui associent}.

Verset 84

{« Ne te hâte donc pas contre eux} — ces mécréants pressant le supplice —, {certes, Nous les comptons en compte»} : leurs jours sont nombrés, qu'ils n'anticipent ni ne retardent : Nous leur donnons délai et longanimité un temps pour revoir l'ordre d'Allah ; si cela ne sert pas en eux, Nous les saisirons de la saisie du Puissant Capable.

Verset 85

Le Très-Haut informe de la différence des deux partis, pieux et criminels : les pieux, pour avoir évité l'association, les innovations et les désobéissances, Il les rassemble au Stationnement du Jugement honorés, vénérés, magnifiés — leur aboutissement est le Tout-Miséricordieux, leur visée le Donateur, en délégation vers Lui. Le délégué a nécessairement au cœur de l'espérance et bonne opinion de Celui vers qui il va, ce qui est notoire : les pieux délèuent au Tout-Miséricordieux espérant Sa miséricorde, l'universalité de Sa bienfaisance, l'obtention de Ses dons en la demeure de Son agrément — pour ce qu'ils ont avancé d'œuvre en Sa piété et de suivre de Ses agréments, et qu'Allah leur a pactisé cette récompense par les langues de Ses messagers : ils se tournent vers leur Seigneur, apaisés en Lui, confiants en Sa faveur.

Verset 86

Quant aux criminels, ils sont conduits {à la Géhenme assoiffés} [wirdan : l'état le plus affreux — conduits dans l'avilissement et l'abaissement à la plus grande prison et la plus affreuse punition, la Géhenne, dans leur soif et leur fatigue : ils implorent sans être secourus, invoquent sans être exaucés, cherchent intercession sans intercesseur.

Verset 87

C'est pourquoi Il dit : {ils ne possèdent pas l'intercession} — l'intercession n'est pas leur possession, ils n'en ont rien : elle est à Allah — le Très-Haut —, {dis : l'intercession appartient tout entière à Allah} — et Il informa que l'intercession des intercesseurs ne leur sert pas : ils n'ont pas pris auprès de Lui d'alliance, de croire en Lui et en Ses messagers. Quiconque prend auprès de Lui alliance, croit en Lui et en Ses messagers et les suit, est de ceux qu'Allah agrée, et l'intercession lui vient, comme le Très-Haut dit : {et ils n'intercèdent que pour qui Il agrée}. Allah nomma la foi en Lui et la suite de Ses messagers alliance : c'est alliance en Ses livres et par les langues de Ses messagers, de la belle récompense à qui les suit.

Verset 88

Et c'est rendre laid et dénoncer le dire des obstinés négateurs qui prétendirent que le Tout-Miséricordieux a pris un enfant — les chrétiens : le Messie fils de Dieu ; les Juifs : ʿUzayr fils de Dieu ; les associateurs : les anges filles de Dieu — Allah très élevé au-dessus de leur dire !

Verset 89

{« certes, vous êtes venus à une chose monstrueuse»} [iddan : immense et affreuse — de l'immensité de son affaire : {les cieux}, dans leur grandeur et leur dureté, {sont près de s'en fendre}, de ce dire, {et la terre de se fendre}, se lézarder et se rompre, {et les montagnes de s'écrouler} [haddan : s'effondrer, {qu'ils aient attribué au Tout-Miséricordieux un enfant} : à cause de cette laide prétention, ces créatures sont près d'en venir à ce qui est dit.

Verset 92

Et il ne sied pas — il ne convient ni n'est — {au Tout-Miséricordieux de prendre un enfant} : prendre un enfant indique Sa déficience et Son besoin — Lui le Riche, le Digne de louange. Et l'enfant est de l'espèce de son père : Allah — le Très-Haut — n'a ni pareil, ni semblable, ni homonyme.

Verset 93

{Tous ceux qui sont dans les cieux et sur terre viendront au Tout-Miséricordieux comme serviteurs} : humiliés, soumis, ni rétifs ni refusants — anges, hommes, djinns et autres : tous des possessions, gérés en eux, sans part à la royauté ni à la gestion : comment aurait-Il un enfant, tel Son état et la grandeur de Sa royauté ?!

Verset 94

{Certes, Il les a comptés et dénombrés} : Sa science embrasse toutes les créatures, gens des cieux et de la terre, il les a dénombrées et dénombré leurs œuvres : Il ne s'égare ni n'oublie, rien ne Lui est caché.

Verset 95

{Et chacun d'eux viendra à Lui, au Jour de la résurrection, seul} — sans enfants, ni biens, ni partisans : il n'a avec lui que son œuvre, et Allah le rétribue et lui paie son compte : bien pour bien, mal pour mal, comme le Très-Haut dit : {certes, vous êtes venus à Nous isolés, comme Nous vous avions créés la première fois}.

Verset 96

Et c'est de Sa faveur sur Ses serviteurs qui ont réuni foi et œuvre pie : Il leur promit de placer pour eux de l'affection [wudd : amour et tendresse] dans les cœurs de Ses alliés et des gens du ciel et de la terre. Ayant de l'affection dans les cœurs, beaucoup de leurs affaires leur est facilité, et ils obtiennent des biens, invocations, guidée, accueil et imamat ce qu'ils obtiennent. C'est ce que dit le hadith authentique : « Quand Allah aime un serviteur, Il appelle Jibrīl : certes, J'aime un tel, aime-le. Jibrīl l'aime, puis Il appelle les gens du ciel : certes, Allah aime un tel, aimez-le : les gens du ciel l'aiment, puis l'accueil lui est placé sur terre. » Et Allah ne leur a placé d'affection que parce qu'ils L'ont aimé et L'ont désiré : Il les a fait aimer de Ses alliés et aimés.

Verset 97

Le Très-Haut informe de Sa faveur : Il a facilité ce Noble Coran par la langue du messager Muḥammad — qu'Allah prie sur lui et le salue —, facilité ses expressions et ses sens, pour qu'on en obtienne le but et le profit : {pour que tu annonces par lui les pieux}, en excitant au désir de l'annoncé, la récompense immédiate et différée, et en mentionnant les causes de l'annonce ; {et que tu avertisses par lui un peuple obstiné} [luddan : très dur dans leur faux, forts dans leur mécréance] : tu les avertis, l'argument se dresse sur eux, la preuve leur devient claire : qui périt périt en claire connaissance, qui vit vit en claire connaissance.

Verset 98

Puis Il les menaça de la perte des négateurs avant eux : {combien avons-Nous fait périr avant eux de générations} — le peuple de Nūḥ, ʿĀd, Thamūd, Pharaon et autres obstinés négateurs : persistant dans leur tyrannie, Allah les fit périr, sans reste d'eux. {En perçois-tu un seul ? Ou entends-tu d'eux le moindre murmure ?} [rikzan : le son caché] : il n'est resté d'eux ni œil ni trace — leurs récits demeurèrent leçon pour qui s'instruit, leurs histoires admonition pour qui s'exhorte. Fin du commentaire de la sourate de Maryam. À Allah la louange et la gratitude. * * *