Coran › Sourate 20 › al-Saʿdī — Taysīr al-Karīm al-Raḥmān

al-Saʿdī — Taysīr al-Karīm al-Raḥmān

ʿAbd al-Raḥmān al-Saʿdī (m. 1376 H/1956) · Sourate 20 complète · trad. IA non relue

al-Saʿdī — Taysīr al-Karīm al-Raḥmān al-Muyassar — Le Commentaire facilité Al-Mukhtaṣar fī at-Tafsīr · Ibn Kathīr (Harkat)

Verset 1

Elle est mecquoise. {Ṭā-Hā} : des lettres détachées dont beaucoup de sourates sont ouvertes — ce n'est pas un nom du Prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue. {Nous n'avons pas fait descendre sur toi le Coran pour que tu sois malheureux} : le but de la révélation, de la descente du Coran sur toi et de la législation de la loi, n'est pas que tu en sois malheureux, que la loi soit une charge pénible aux responsables, excédant les forces des ouvriers. La révélation, le Coran et la loi, le Tout-Miséricordieux Miséricordieux les légiféra, en fit le moyen de la félicité, du succès, du gain, les facilita à l'extrême, en facilita toutes les voies et portes, en fit nourriture des cœurs et des esprits et repos des corps — les natures saines et les raisons droites les accueillirent d'accueil et soumission, sachant le bien qu'ils contiennent en ce monde et dans l'au-delà.

Verset 3

C'est pourquoi Il dit : {sinon comme rappel pour qui craint} : pour que s'en souvienne qui craint Allah — le Très-Haut —, se rappelant ce qu'il contient de désir des demandes et y œuvrant, de crainte du malheur et de la perte et s'en effrayant, et se rappelant les belles règles religieuses détaillées dont la bonté résidait résumée en sa raison : le détail concorda avec ce qu'il trouve en sa nature et sa raison. C'est pourquoi Allah le nomma rappel [tadhkira] — et le rappel est d'une chose existante, dont le possesseur est insoucieux ou n'en présente pas le détail. Il a réservé le rappel à qui craint : l'autre n'en profite pas — comment en profiterait qui ne croit ni au Paradis ni au Feu, et n'a au cœur de crainte d'Allah le poids d'un atome ?! Cela n'est pas : {se rappellera qui craint. Et l'évitera le plus malheureux, qui brûlera dans le plus grand Feu}.

Verset 4

Puis Il mentionna la majesté de ce Coran immense : descente du Créateur de la terre et des cieux, Gestionnaire de toutes les créatures — accueillez Sa descente de l'extrême soumission, amour et abandon, et magnifiez-Le de la dernière vénération. Souvent Il associe création et commandement, comme en ce verset, et : {à Lui la création et le commandement}, et : {Allah qui a créé sept cieux et de la terre leur pareille : le commandement descend entre eux} — car Il est le Créateur ordonnant et interdisant : de même qu'il n'est de créateur que Lui, il n'est pour la création d'obligation, d'ordre ni d'interdit que de leur Créateur. De plus : Sa création des créatures contient la gestion décrétale cosmique, et Son commandement y contient la gestion religieuse légale : de même que la création ne sort pas de la sagesse — rien n'a créé en vain —, de même Il n'ordonne ni n'interdit que justice, sagesse et bienfaisance.

Verset 5

Après avoir établi qu'Il est le Créateur Gestionnaire ordonnant interdisant, Il informa de Sa grandeur et magnificence : {le Tout-Miséricordieux s'est établi sur le Trône}, la plus haute, plus grande et plus ample des créatures, établissement qui sied à Sa majesté et convient à Sa grandeur et Sa beauté : établi sur le Trône, embrassant la royauté.

Verset 6

{À Lui ce qui est dans les cieux et sur terre et ce qui est entre eux}, d'anges, d'hommes, de djinns, d'animaux, de minéraux et de plantes, {et ce qui est sous le sol} [tharā : la terre] : tout est possession d'Allah — le Très-Haut —, serviteurs gérés et soumis sous Son décret et Sa gestion, sans part à la royauté, ne possédant pour eux-mêmes ni profit ni dommage, ni mort, ni vie, ni résurrection.

Verset 7

{Et si tu prononces à haute voix, certes, Il connaît le secret} — la parole cachée —, {et plus caché encore} : que le secret, ce qui est au cœur et n'a pas été prononcé ; ou : le secret est ce qui passe par le cœur, et plus caché ce qui n'y passe pas — le Très-Haut sait qu'il y passera, en son temps et sa description. Le sens : Sa science embrasse toutes choses, subtiles et claires, cachées et apparentes : que tu prononces ta parole à haute voix ou la taises, tout est égal pour Sa science.

Verset 8

Ayant établi Sa perfection absolue — l'universalité de Sa création, de Son ordre et interdit, de Sa miséricorde, de Sa immense grandeur et élévation sur Son trône, de Sa royauté, de Sa science —, il s'ensuit qu'Il mérite l'adoration, que Son adoration est le vrai qu'exigent loi, raison et nature, et que l'adoration d'un autre est vaine. Il dit : {Allah : il n'est de divinité que Lui} — nul adoré en vérité, nul visé d'amour, d'abaissement, de crainte, d'espérance, de retour et d'invocation que Lui. {À Lui les plus beaux noms} : les noms nombreux parfaits et beaux — leur beauté : ils sont tous noms indiquant l'éloge, sans un qui n'indique éloge et louange ; ils ne sont pas de purs noms propres, mais noms et attributs ; ils indiquent les attributs parfaits, et de chaque attribut Il a le plus parfait, le plus universel et le plus éminent ; et leur beauté : Il a ordonné aux serviteurs de L'invoquer par eux, car ils sont moyen de se rapprocher de Lui, qu'Il aime et dont Il aime qui les aime, qui les garde, qui recherche leurs sens et s'en adore : {à Allah les plus beaux noms : invoquez-Le par eux}.

Verset 9

Le Très-Haut dit à Son prophète Muḥammad — qu'Allah prie sur lui et le salue —, par interrogation établie, magnifiant cette histoire : {l'histoire de Mūsā t'est-elle parvenue ?} — son état qui fut le début de sa félicité et la source de sa prophétie : il vit un feu au loin, ayant perdu la route, le froid l'ayant saisi, sans quoi se chauffer en son voyage. Il dit à sa famille : {« certes, j'ai aperçu»} — j'ai vu —, {« un feu»} — c'était au flanc droit du Ṭūr. {« Peut-être vous en apporterai-je un tison»}, pour vous chauffer, {« ou trouverai-je au feu une guidée»}, qui me montre la route. Il demandait la lumière sensible et la guidée sensible, et trouva là la lumière spirituelle : la lumière de la révélation dont s'éclairent esprits et cœurs, et la vraie guidée : celle du chemin droit menant aux jardins de la félicité — il obtint ce qui n'était pas en son calcul ni passé par son esprit.

Verset 11

{Quand il y vint} — au feu qu'il avait aperçu de loin, qui était en vérité lumière, feu brûlant et rayonnant — ce qu'indique sa parole — qu'Allah prie sur lui et le salue : « Son voile est la lumière ou le feu : s'Il le découvrait, les splendeurs de Sa face brûleraient ce que Sa vue atteint. » Arrivé, il en fut appelé : Allah l'appela, comme : {et Nous l'appelâmes du flanc droit du Ṭūr, et le rapprochâmes, confidant}.

Verset 12

{« Certes, Moi, Je suis ton Seigneur : ôte tes deux sandales : certes, tu es dans la vallée sanctifiée, Ṭuwā»} : Il l'informa qu'Il est son Seigneur et lui ordonna de se préparer à Son entretien, s'y appliquer, et jeter ses sandales, car il est dans la vallée sanctifiée, purifiée et vénérée — et il suffirait à sa consécration qu'Allah l'ait choisie pour l'entretien de Son interlocuteur Mūsā. Beaucoup de commentateurs ont dit qu'Allah lui ordonna de jeter ses sandales parce qu'elles étaient de peau d'âne — Allah en sait mieux.

Verset 13

{« Et Moi, Je t'ai choisi»} — Je t'ai préféré et élû des gens : la plus grande faveur et grâce qu'Allah lui fit, exigeant la gratitude qui lui sied. C'est pourquoi Il dit : {« écoute donc ce qui est révélé»} : prête l'oreille à ce qui t'est révélé — il le mérite, car c'est le principe de la religion et le pilier de l'appel islamique.

Verset 14

Puis Il exposa ce qu'Il lui révèle : {« certes, Moi, Je suis Allah : il n'est de divinité que Moi»} — Allah, méritant la divinité et en étant doué, parfait en Ses noms et attributs, seul en Ses actes, sans associé, pareil, égal ni homonyme. {« Adore-Moi»}, de toutes sortes d'adoration, apparentes et cachées, principes et dérivés. Puis Il distingua la prière par la mention, bien qu'elle entrât dans l'adoration, pour son excellence, sa noblesse et ce qu'elle contient de servitude du cœur, de la langue et des membres. Sa parole : {« pour Mon rappel»} : le lām de cause : accomplis la prière pour ton rappel de Moi — car Son rappel est le plus éminent des buts, par lui la servitude du cœur et sa félicité : le cœur privé du rappel d'Allah est privé de tout bien et ruiné de toute ruine. Allah légiféra aux serviteurs des sortes d'adorations dont le but est d'établir Son rappel, surtout la prière : {récite ce qui t'est révélé du Livre et accomplis la prière : certes, la prière interdit la turpitude et le blâmable — et le rappel d'Allah est plus grand} : le rappel d'Allah qu'elle contient est plus grand que son interdiction de la turpitude et du blâmable. Ce genre se nomme unicité de la divinité et unicité de l'adoration : la divinité est Son attribut, la servitude l'attribut de Son serviteur.

Verset 15

{« Certes, l'Heure vient»} — elle adviendra nécessairement —, {« Je la cache presque»} — de Moi-même, selon certaines lectures, comme : {ils t'interrogent de l'Heure : dis : sa science est auprès d'Allah}, et : {et auprès de Lui la science de l'Heure} : Il en a caché la science à toutes les créatures : ni ange rapproché ni prophète messager ne la connaît. La sagesse de la venue de l'Heure : {« que toute âme soit rétribuée de ce qu'elle poursuit} de bien et de mal : elle est la porte de la demeure de la rétribution, {pour rétribuer ceux qui ont mal fait de ce qu'ils ont fait, et rétribuer les bienfaisants de la très-belle part}.

Verset 16

C'est-à-dire : que ne te détourne et n'occupe de la foi en l'Heure, la rétribution et l'œuvre pour elle, quiconque mécroit en elle, ne croyant pas qu'elle vienne, s'employant à en douter et à faire douter, y disputant par le faux, dressant les sophismes qu'il peut, y suivant sa passion — son but n'est pas d'atteindre le vrai, il n'aboutit qu'à suivre sa passion. Garde-toi d'écouter qui est en cet état ou d'accueillir quoi que ce soit de ses paroles et œuvres détournant d'y croire et d'y œuvrer de son œuvre. Allah — le Très-Haut — n'a averti de qui est ainsi que parce qu'il est de ce dont le croyant a le plus à craindre, de sa suggestion et sa tromperie, et que les âmes sont portées à imiter et suivre les semblables — en cela, l'indication et le signal d'avertissement de tout appelant au faux qui détourne de la foi obligatoire ou de sa perfection, ou jette le doute au cœur, et de lire les livres qui le contiennent. Il mentionna ici la foi en Lui, Son adoration et la foi au Dernier Jour : ces trois choses sont les principes de la foi et le pilier de la religion — accomplies, l'affaire de la religion est accomplie ; leur manque ou perte, par leur manque ou le manque de l'une d'elles. Cela vaut Sa parole exposant la balance de la félicité des groupes qui reçurent le Livre et de leur malheur : {certes, ceux qui ont cru, ceux qui judaïsèrent, les sabéens et les chrétiens — quiconque croit en Allah et au Dernier Jour et fait œuvre pie, nulle crainte sur eux et ils ne s'attristeront pas}. Sa parole : {tu te perdrais} [tardā : tu périrais et serais malheureux si tu suivais la voie de qui en détourne. Et la parole du Très-Haut :

Verset 17

Après avoir exposé à Mūsā le principe de la foi, Allah voulut lui exposer et lui montrer de Ses signes de quoi son cœur s'apaise, son œil se console, et sa foi se fortifie de l'appui d'Allah contre son ennemi : {« et qu'est-ce qu'il y a dans ta droite, ô Mūsā ?”} — bien qu'Il sache : pour accroître l'attention en ce lieu, Il mit le discours en interrogation.

Verset 18

Mūsā dit : {« c'est mon bâton : je m'appuie sur lui, et j'en abats pour mes brebis»} — il mentionna ces deux profits : profit pour l'espèce humaine, s'appuyer sur lui en se levant et marchant ; profit pour les bêtes : il paissait les brebis, et quand il les paissait aux arbres du khaṭab et semblables, il frappait (haccha) l'arbre de lui pour en faire tomber les feuilles dont les brebis se nourrissent. Ce beau caractère de Mūsā — paix sur lui —, dont les effets sont le bon pâturage et la bienfaisance envers l'animal, indiquait la sollicitude d'Allah pour lui, l'élection et la distinction qu'exigeaient Sa miséricorde et Sa sagesse. {« Et j'y ai d'autres visées»} [māʾrib : d'autres buts que ces deux-là. Et de la courtoisie de Mūsā — paix sur lui — : Allah l'ayant interrogé de ce qu'il y avait en sa droite — question pouvant porter sur la chose même ou son profit —, il répondit de la chose et de son profit.

Verset 19

Allah lui dit : {« Jette-le, ô Mūsā. Il le jeta : et voici qu'il fut serpent rampant} : par permission d'Allah il se transforma en un immense serpent, et Mūsā s'enfuit, craintif, sans se retourner. Le décrire de rampant dissipe l'illusion possible qu'il y aurait illusion sans réalité : qu'il rampe dissipe cette illusion.

Verset 21

Allah dit à Mūsā : {« Sais-le et ne crains pas»} — il n'y a pour toi de lui aucun mal —, {« Nous le rendrons à sa première forme»}, sa forme et description de bâton. Mūsā accomplit l'ordre d'Allah, y croyant et s'y soumettant : il le saisit, et il redevint son bâton qu'il connaissait. Voilà un signe.

Verset 22

Puis l'autre signe : {« Et serre ta main sous ton aile»} — entre ta main dans ton col, serre ton bras qui est l'aile de l'homme —, {« elle sortira blanche, sans mal»} — blancheur éclatante, sans défaut ni lèpre —, {« autre signe»}.

Verset 23

Allah dit : {« voilà deux preuves de ton Seigneur, pour Pharaon et ses notables : certes, ils furent un peuple pervers»}, {« pour te montrer de Nos signes les plus grands} : Nous avons fait ce qui est dit — le bâton devenu serpent rampant, la main sortie blanche aux regards — pour te montrer de Nos signes les plus grands, attestant la véracité de ta mission et la réalité de ton apport : ton cœur s'apaise, ta science croît, tu te confies en la promesse d'Allah de te garder et te secourir, et pour que ce soit argument et preuve pour ceux vers qui tu es envoyé.

Verset 24

Allah ayant révélé à Mūsā, fait de lui un prophète et montré les signes éblouissants, l'envoya à Pharaon, roi d'Égypte : {« Va vers Pharaon : certes, il s'est tyrannisé»} — il s'est rebellé et excédé en mécréance, corruption, élévation sur terre et oppression des faibles, jusqu'à prétendre la seigneurialité et la divinité — qu'Allah le rende laid ! Sa tyrannie est cause de sa perte ; mais de la miséricorde, sagesse et justice d'Allah, Il ne châtie personne qu'après que l'argument se dresse par les messagers.

Verset 25

Mūsā — paix sur lui — sachant qu'il portait une charge immense — envoyé à ce tyran obstiné, sans rival en Égypte, lui seul, et avec ce qui advint de lui du meurtre —, accomplit l'ordre de son Seigneur, l'accueillit d'ouverture et d'acceptation, et Lui demanda l'aide et la facilitation des causes qui complètent l'appel : {« Seigneur ! dilate-moi la poitrine»} — élargis-la et ouvre-la pour que je porte le mal en paroles et actes, sans que mon cœur s'en trouble ni ma poitrine ne s'étreigne : la poitrine étreinte, son possesseur n'est pas apte à guider les créatures et les appeler. Allah dit à Son prophète Muḥammad — qu'Allah prie sur lui et le salue : {c'est par une miséricorde d'Allah que tu fus doux avec eux ; si tu avais été rude et dur de cœur, ils se seraient dispersés de autour de toi} — et les créatures acceptent peut-être le vrai avec la douceur, la largeur et l'ouverture de la poitrine.

Verset 26

{« Et facilite-moi mon affaire»} : facilite-moi toute affaire que je suis et toute voie que je vise en Ta voie, allège-moi les duretés devant moi. De la facilitation : que l'appelant vienne à toutes les affaires par leurs portes, adresse chacun de ce qui lui convient, et l'appelle par les plus proches voies de l'acceptation de sa parole.

Verset 27

{« Et délie le nœud de ma langue : ils comprennent ma parole»} : il y avait en sa langue une pesanteur — on comprenait à peine sa parole, disent les commentateurs —, comme Allah rapporte de lui : {« et mon frère Hārūn est plus éloquent que moi de langue»}. Il demanda à Allah d'en délier un nœud, pour qu'ils comprennent sa parole et que fût obtenu le parfait but de l'adresse, de la discussion et de l'exposition des sens.

Verset 29

{« Et donne-moi un ministre de ma famille»} — un aide qui m'assiste, m'épaulé et m'aide contre ceux vers qui je suis envoyé —, et il demanda qu'il fût de sa famille : c'est de la piété, et les plus en droit de la piété de l'homme sont ses proches. Puis il le désigna : {« Hārūn, mon frère»}.

Verset 31

{« Affermis par lui ma force»} : fortifie-moi par lui, affermis mon dos par lui — Allah dit : {Nous affermirons ton bras par ton frère, et te donnerons à vous deux autorité} —, {« et associe-le à mon affaire} — la prophétie : fais-le prophète messager comme Tu m'as fait.

Verset 33

Puis il mentionna l'utilité : {« afin que Nous Te célébrions beaucoup, et Te rappelions beaucoup»} : il sut — paix et prière [sur lui] — que le pivot de toutes adorations et de la religion est le rappel d'Allah, et demanda à Allah de mettre son frère avec lui, s'entraidant au bien et à la piété, pour que croisse d'eux le rappel d'Allah — célébration, unification et autres adorations.

Verset 35

{« Certes, Tu es de nous Clairvoyant»} : Tu connais notre état, notre faiblesse, notre impuissance, notre besoin de Toi en toutes affaires — Tu nous vois mieux que nous-mêmes et es plus miséricordieux : gratifie-nous de ce que nous T'avons demandé, exauce-nous ce que nous T'avons invoqué.

Verset 36

Allah dit : {« certes, tu as été donné de ta demande, ô Mūsā»} : tout ce que tu as demandé t'a été donné — Nous dilaterons ta poitrine, faciliterons ton affaire, délierons le nœud de ta langue pour qu'ils comprennent ta parole, affermirons {ton bras par ton frère Hārūn, et vous donnerons autorité : ils n'atteindront pas vos deux, par Nos signes — vous deux et qui vous suit, les gagnants}. Cette demande de Mūsā — paix sur lui — indique la perfection de sa connaissance d'Allah, de sa perspicacité et connaissance des affaires, et de son sincère conseil : l'appelant à Allah, guide des créatures — surtout quand l'appelé est des obstinés orgueilleux tyrans — a besoin d'une large poitrine, d'une parfaite longanimité au mal qui l'atteint, d'une langue éloquente apte à exprimer ce qu'il veut — l'éloquence et la clarté sont de ce qu'exige le plus ce rang, pour la multiplicité des discussions et négociations, et le besoin d'embellir et enjoliver le vrai de ce qu'il peut, pour le faire aimer des âmes, et d'enlaidir le faux pour en détourner — et il lui faut aussi que son affaire lui soit facilitée, venir aux maisons par leurs portes, appeler à la voie d'Allah avec sagesse, belle exhortation et dispute de la meilleure façon, traitant chacun selon son état ; et le comble : que qui a ce portrait ait des aides et des ministres qui l'assistent en son but — les voix multipliées ne manquent pas d'effet. Voilà pourquoi il demanda — paix et prière [sur lui] — ces choses, et elles lui furent données. Si tu regardes l'état des prophètes envoyés aux créatures, tu les vois en cet état selon leurs situations, surtout leur sceau et leur meilleur, Muḥammad — qu'Allah prie sur lui et le salue : il est au sommet suprême de toute qualité de perfection, et il a de la dilatation de la poitrine, la facilitation de l'affaire, l'éloquence de la langue, la belle expression et exposition, et les aides au vrai — des Compagnons et d'après eux — ce que nul autre n'a.

Verset 37

Après avoir mentionné Sa faveur sur Son serviteur et messager Mūsā ibn ʿImrān — religion, révélation, mission, exaucement de sa demande —, Il mentionna Sa faveur sur lui au temps de l'éducation et des transitions de ses états : {certes, Nous t'avons gratifié une autre fois}, quand Nous inspirâmes à ta mère de te jeter dans le coffre au temps de l'allaitement, par crainte de Pharaon — il avait ordonné d'égorger les fils des fils d'Israël : ta mère te cacha et craignit extrêmement sur toi, te jeta dans le coffre, puis te jeta dans le fleuve [al-yamm : la rive du Nil d'Égypte]. Allah ordonna au fleuve de te déposer au rivage, et suscita que te prenne l'ennemi le plus acharné d'Allah et de Mūsā, que tu sois élevé en ses enfants et la joie des yeux de qui te voit. C'est pourquoi Il dit : {« et J'ai jeté sur toi amour de Moi»} : quiconque te voyait t'aimait. {« Et pour que tu sois façonné sous Mon œil»} : élevé sous Mon regard, Ma garde, Ma prise en charge — quel regard et quelle prise en charge plus éminents et plus parfaits que la tutelle du Pieux Miséricordieux, Capable de faire parvenir à Son serviteur ses intérêts et d'en écarter les dommages ! Tu ne passes d'un état à un autre qu'Allah — le Très-Haut — ne l'ait décrété pour l'intérêt de Mūsā !

Verset 40

Et de Sa bonne gestion : quand Mūsā tomba en la main de son ennemi, sa mère fut d'une extrême angoisse, son esprit se vida, elle faillit en parler — qu'Allah ne l'affermit et ne noua son cœur. En cet état, Allah interdit à Mūsā les nourrices : il n'acceptait le sein d'aucune femme, pour qu'il revînt à sa mère, qu'elle l'allaitât et fût avec lui apaisée, tranquille, l'œil consolé. On lui présenta les nourrices : il n'acceptait aucun sein. La sœur de Mūsā vint et leur dit : {« vous indiquerai-je} une maison qui le prenne en charge et lui soit sincère ?» — {« Alors Nous te rendîmes à ta mère, que son œil se réjouisse et qu'elle ne s'attriste pas. Et tu tuas une âme} — le Copte : entré en la ville au temps d'insouciance de ses gens, il trouva deux hommes se battant, l'un du parti de Mūsā, l'autre de ses ennemis, un Copte. Celui de son parti lui demanda secours contre son ennemi : Mūsā le frappa (wakazahu) et en vint à bout. Il invoqua Allah et Lui demanda pardon : Il lui pardonna. Puis il s'enfuit, apprenant que les notables le cherchaient pour le tuer. {« Et Nous te sauvâmes de l'angoisse} — de la punition de la faute et du meurtre —, {« et Nous t'éprouvâmes d'épreuves} [fatanāka fatūnan : Nous t'éprouvâmes et te mîmes à l'épreuve, et te trouvâmes droit en tes états — ou : Nous te transportâmes par tes états et phases jusqu'à parvenir où tu parvins. {« Et tu demeuras des années parmi les gens de Madyan»} : enfui de Pharaon et des siens qui voulaient le tuer, il se dirigea vers Madyan, y parvint, s'y maria et y demeura dix ou huit ans. {« Puis tu vins, par un décret, ô Mūsā»} : tu vins d'une venue non fortuite, sans visée ni gestion de Notre part — mais par décret et ménagement de Nous : cela indique la perfection de la sollicitude d'Allah envers Son interlocuteur Mūsā — paix sur lui.

Verset 41

C'est pourquoi Il dit : {« et Je t'ai façonné pour Moi-même»} : J'ai fait passer sur toi Mes bienfaits, Mes faveurs, Mes belles coutumes et Mon éducation, pour que tu Me sois aimé et particulier, et atteignes en cela un degré qu'aucune créature n'atteint, sauf le rare d'entre elles. Si l'aimé, voulant gratifier son aimé des créatures et le mener au plus haut de la perfection voulue, épuise son effort et s'emploie à l'extrême du possible pour l'y conduire — que penses-tu des bienfaits du Seigneur Capable Généreux ?! Que crois-tu qu'Il fasse à qui Il a voulu pour Lui-même et élû de Sa création ?!

Verset 42

Allah ayant gratifié Mūsā de Ses faveurs religieuses et mondaines, Il lui dit : {« Va, toi et ton frère»} — Hārūn —, {« avec Mes signes»}, les signes venant de Moi, indiquant le vrai et sa bonté, la laideur du faux — la main, le bâton et autres — neuf signes, vers Pharaon et ses notables, {« et ne relâchez pas de Mon rappel»} : ne faiblissez ni ne vous lassez de la persévérance en Mon rappel, continuez-le et tenez-le, comme vous l'avez promis : {« afin de Te célébrer beaucoup et de Te rappeler beaucoup»} — le rappel d'Allah est aide en toutes affaires : il les facilite et en allège la charge.

Verset 43

{« Allez tous deux vers Pharaon : certes, il s'est tyrannisé»} : il a excédé en mécréance, tyrannie, injustice et agression.

Verset 44

{« Dites-lui une parole douce»}, aisée et fine, avec douceur, souplesse et courtoisie du terme, sans obscénité ni morgue ni dureté de dire ni brusquerie de faire. {« Peut-être} — grâce à la parole douce —, {« se rappellera-t-il} ce qui lui profite et le fera —, {« ou craindra-t-il} ce qui lui nuit et le délaissera : la parole douce y appelle, la parole rude éloigne de son auteur. La parole douce fut expliquée de : {dis : “aurais-tu à te purifier ? et je te guide vers ton Seigneur, et tu craindras”} — la douceur et l'aisance de ce discours, sans horreur, n'échappent pas au méditant : il vint de la particule d'offre et consultation, dont nul ne se dégoûte, l'appela à se purifier des souillures — au fond, se purifier de l'association, que toute raison saine accueille — et ne dit pas : je te purifie, mais : {tu te purifieras} — toi-même — puis l'appela à la voie de son Seigneur qui l'éleva et le gratifia des faveurs apparentes et cachées, à remercier et rappeler : {« et je te guide vers ton Seigneur, et tu craindras»}. N'ayant pas accueilli cette parole douce dont la beauté saisit les cœurs, on sut qu'aucune exhortation ne servirait en lui : Allah le saisit de la saisie du Puissant Capable.

Verset 45

{Ils dirent : “Seigneur ! certes, nous craignons qu'il n'excède sur nous”} — qu'il nous anticipe de la punition et nous saisisse avant que nous te transmettions tes messages et lui dressions l'argument —, {« ou qu'il ne s'enfle»} de rébellion contre le vrai, s'enflant de sa royauté, son pouvoir, son armée et ses aides.

Verset 46

{Il dit : “ne craignez pas”} qu'il excède sur vous : {« certes, Je suis avec vous deux : J'entends et Je vois”} — vous êtes sous Ma garde et Ma protection : J'entends votre parole et Je vois tous vos états : ne le craignez pas. La crainte les quitta, et leurs cœurs s'apaisèrent de la promesse de leur Seigneur.

Verset 47

C'est-à-dire : ils le trouvèrent avec ces deux choses : l'appeler à l'islam, et délivrer ce noble peuple des fils d'Israël de sa chaîne et son asservissement, pour qu'ils fussent libres et maîtresses de leur affaire, et que Mūsā établît parmi eux la loi et la religion d'Allah. {« Certes, nous sommes venus à toi avec un signe»} attestant notre véracité — Mūsā jeta son bâton : immense serpent ; il retira sa main : blanche aux regards... jusqu'à ce qu'Allah raconte d'eux. {« Et paix sur quiconque suit la guidée»} : quiconque suit le chemin droit et se guide de la loi manifeste obtient la sauvegarde en ce monde et dans l'au-delà.

Verset 48

{« Certes, il nous a été révélé} — informés de la part d'Allah, non de nous-mêmes —, {« que le supplice est sur quiconque traite de mensonge et se détourne»} — traite de mensonge les informations d'Allah et de Ses messagers, se détourne de leur obéir et les suivre. En cela, l'appel de Pharaon à la foi, la croyance et leur suite, et l'avertissement du contraire — mais cette exhortation et ce rappel ne servirent pas en lui : il nia son Seigneur, mécru, disputa de cela en injustice et obstination.

Verset 49

C'est-à-dire que Pharaon dit à Mūsā, en négation : {« qui donc est votre Seigneur, ô Mūsā ?»}

Verset 50

Mūsā répondit d'une réponse suffisante, capable et claire : {« notre Seigneur est Celui qui a donné à toute chose sa forme, puis l'a guidée»} : notre Seigneur, qui a créé toutes les créatures et donné à chaque créature sa forme convenable, [indiquant] la belle fabrication de son Créateur — grandeur, petitesse, moyenne et tous ses attributs —, puis guidé chaque créature à ce pour quoi Il l'a créée. Cette guidée complète se voit en toutes créatures : chaque créature s'efforce à ce pour quoi elle fut créée, des profits et de repousser ses dommages — Allah donna même à l'animal de la raison dont il le peut. Cela vaut : {qui a embelli toute chose qu'Il a créée} : Celui qui a créé les créatures, leur a donné leur belle forme que les raisons n'excèdent pas, et les a guidées à leurs intérêts, est le Seigneur en vérité — Le nier est nier la plus grande des existences, être en rébellion et mensonge公开 : dussions-nous l'homme nier des choses sues ce qu'il nie, sa négation du Seigneur des mondes serait plus grande encore.

Verset 51

Ne pouvant contrarier cette preuve décisive, Pharaon glissa à la chicane et quitta le but : il dit à Mūsā : {« et qu'en est-il des générations premières ?»} — quel est leur cas ? quelle est leur histoire ? Comment en sont-ils arrivés là, nous ayant précédés en négation, mécréance, injustice et obstination — et nous avons en eux exemple ?

Verset 52

Mūsā dit : {« leur science est auprès de mon Seigneur, en un Livre : mon Seigneur ne s'égare pas et n'oublie pas»} : Il a compté leurs œuvres, de bien et de mal, et les a écrites en Son Livre, la Table gardée, embrassées de science et d'information : Il ne s'égare de rien d'elles ni n'oublie ce qu'Il en sait. Le sens : ils sont allés à ce qu'ils ont avancé et ont rencontré leurs œuvres, et en seront rétribués — nul sens à ta question, ô Pharaon : ces communautés ont passé, à elles ce qu'elles acquirent, à vous ce que vous acquîtes. Si la preuve que nous t'avons apportée et les signes que Nous t'avons montrés se sont vérifiés à toi — leur véracité et certitude, ce qui est le cas —, soumets-toi au vrai, laisse la mécréance, l'injustice et la multiplicité des disputes par le faux. Si tu en as douté ou les as vus non droits, la voie est ouverte, la porte de la recherche n'est pas fermée : réponds à la preuve par la preuve, la démonstration par la démonstration — tu n'y trouveras pas voie : comment, quand Allah informa de lui qu'il les nia malgré leur certitude, comme : {ils les nièrent et les certifièrent en leurs âmes, par injustice et élévation}, et Mūsā dit : {« tu sais certes que ces signes, seul les a fait descendre le Seigneur des cieux et de la terre, comme lucidités”} ! On sait qu'il fut injuste en sa dispute, son but l'élévation sur terre.

Verset 53

Puis il déroula cette preuve décisive en mentionnant maintes faveurs nécessaires : {« Celui qui a fait pour vous la terre berceau»} [mahdan : lit, en un état où vous pouvez y demeurer, vous fixer, bâtir, planter, la labourer pour semer et autre — Il la soumit à cela, ne la fit pas refuser aucun de vos intérêts. {« Et y a tracé pour vous des voies»}, fit passer pour vous les chemins menant de terre à terre, de contrée à contrée, jusqu'à ce que les hommes puissent atteindre toute la terre de la plus grande aisance et profitent de leurs voyages plus que de leur séjour. {« Et fait descendre du ciel une eau, et Nous en avons fait sortir des couples de plantes diverses»} : Il fit descendre la pluie, en fit vivre la terre après sa mort, en fit pousser toutes espèces de plantes, différentes en types, dissemblables en formes, divergentes en états, la conduisit, la mesura et la facilita en subsistance pour nous et nos bêtes — sans quoi périrait qui est sur elle d'hommes et d'animaux.

Verset 54

C'est pourquoi Il dit : {« mangez, et faites paître vos bêtes”} — le discours est en grâce, indiquant que le principe de toutes plantes est la permission : n'en est interdit que ce qui nuit, comme les poisons et semblables. {« Certes, en cela il est des signes pour les doués d'intelligence»} [ulū al-nuhā : les raisons solides et pensées droites], sur la faveur d'Allah, Sa bienfaisance, Sa miséricorde, la vastitude de Sa largesse, la perfection de Sa sollicitude, et qu'Il est le Seigneur adoré, Possesseur, Digne de louange, seul méritant adoration, louange et célébration que Celui qui gratifia de ces faveurs, et qu'Il est puissant sur toute chose : comme Il fit vivre la terre après sa mort, cela est pour faire vivre les morts. Il réserva cela aux doués d'intelligence : eux en profitent, la regardent en regard de leçon — les autres valent les bêtes paissantes : ils ne la regardent pas en leçon, leurs lucidités ne percent pas au visé d'elle, leur part est la part des bêtes : ils mangent, boivent, cœurs distraits, corps détournés : {que de signes dans les cieux et la terre qu'ils passent en s'en détournant !}

Verset 55

Après avoir mentionné la générosité de la terre et sa belle gratitude de la pluie qu'Allah y fait descendre, et qu'à la permission de son Seigneur elle fait sortir les plantes d'espèces diverses, Il informa qu'Il nous a créés d'elle, qu'Il nous y renvoie quand nous mourons et y sommes enterrés, et qu'Il nous en fait sortir {une autre fois} : comme Il nous a fait être d'elle du néant — ce que nous savons et certifions —, Il nous rétablira par la résurrection après notre mort, pour nous rétribuer des œuvres que nous y avons œuvrées. Voilà deux preuves rationnelles claires de la restitution : la sortie des plantes de la terre après sa mort, et la sortie des responsables d'elle en leur création.

Verset 56

Le Très-Haut informe qu'Il montra à Pharaon des signes, leçons et preuves décisives, de toutes sortes — visibles, horizontales, personnelles — sans qu'il se redressât ni renonçât : il traita de mensonge et se détourna — nia l'information et se détourna de l'ordre et l'interdit, fit le vrai faux et le faux vrai, et disputa par le faux pour égarer les gens.

Verset 57

Il dit : {« viens-tu à nous pour nous chasser de notre terre par ta magie ?»} — il prétendit que ces signes que Mūsā lui montrait étaient magie et illusion, visant à les chasser de leur terre et s'en emparer, pour que sa parole atteignît les cœurs de son peuple : les natures penchent vers leurs patries, il leur est dur d'en sortir et les quitter — il leur annonça que tel était le but de Mūsā, pour qu'ils le haïssent et le guerroyassent.

Verset 58

{« Certes, nous te viendrons d'une magie»} pareille : accorde-nous délai et fixe-nous {« un rendez-vous que nous ne manquerons pas, ni nous ni toi, en un lieu convenable»} [suwan : connu de nous et de toi, ou lieu uni et équitable, pour que nous puissions voir ce qui s'y fait.

Verset 59

Mūsā dit : {« votre rendez-vous est le jour de la Décoration»} — leur fête où ils sont libres et coupent leurs occupations —, {« et que les gens soient rassemblés en pleine matinée»} : tous, au temps de la matinée. Mūsā demanda cela parce que le jour de la Décoration et le temps de la matinée donnent le grand rassemblement et la vue des choses en leurs réalités, ce que l'autre temps ne donne pas.

Verset 60

{Pharaon se détourna, puis rassembla sa ruse} — tout ce qu'il put de quoi ruser Mūsā : il envoya en ses cités rassembler les mages habiles en leur art — la magie alors abondait, sa science était recherchée. Il assembla beaucoup de monde de mages, puis chacun vint au rendez-vous, et les gens s'assemblèrent : la réunion fut belle — hommes, femmes, notables, nobles, commun peuple, petits et grands ; on excita les gens à s'assembler, et ils dirent aux gens : {« êtes-vous rassemblés, peut-être suivrons-nous les mages s'ils sont les gagnants ?»}

Verset 61

Rassemblés de tous les pays, Mūsā — paix sur lui — les exhorta, leur dressa l'argument : {« malheur à vous ! ne forgez pas sur Allah mensonge : Il vous anéantirait d'un supplice»} : ne secourez pas par votre magie le faux sur quoi vous êtes, ne braquez pas contre le vrai et ne forgez pas le mensonge sur Allah — Il vous exterminerait d'un supplice de Sa part, votre effort et votre forfait échoueraient : vous n'atteindriez ni la victoire ni le rang auprès de Pharaon et de ses notables, ni ne seriez sauvés du supplice d'Allah.

Verset 62

La parole de vrai ne manque pas d'atteindre les cœurs : aussi la querelle et le différend s'élevèrent entre les mages quand ils entendirent la parole de Mūsā, et ils furent troublés — peut-être de leur différend : le doute sur Mūsā, est-il dans le vrai ou non ? Mais leur affaire n'était pas achevée, pour qu'Allah exécutât un décret arrêté : que périsse qui périt en claire connaissance, et vive qui vit en claire connaissance. Alors ils se concertèrent en secret, s'accordant sur une seule parole, pour réussir leur dire et leur faire, et que les gens tinssent leur religion.

Verset 63

Le secret qu'ils se dirent, Il l'explique : {ils dirent : “certes, ces deux sont des mages voulant vous chasser de votre terre par leur magie”} — comme la parole antérieure de Pharaon : soit accord de Pharaon et des mages sur cette parole, sans visée ; soit instruction de lui à eux de sa parole qu'il arrêta et exposa aux gens. Ils ajoutèrent à la parole de Pharaon : {“et faire disparaître votre voie exemplaire”} — la voie de la magie, par jalousie de vous ; il veut l'emporter sur vous pour avoir la gloire, la renommée et la célébrité, être le visé de cette science où vous passez votre temps, et vous perdre ce dont vous vivez, et la prééminence qui suit.

Verset 64

C'est l'exhortation des uns aux autres à l'effort dans la lutte : {« unissez donc votre ruse»} — montrez-la d'un seul jet, solidaires et aidants, d'accord d'avis et de parole —, {« puis venez en rang»} : plus apte à votre œuvre et plus redoutable aux cœurs, et pour que nul d'entre vous ne laisse ce qu'il peut de l'œuvre. Sachez que qui réussit aujourd'hui et gagne et domine l'autre est le gagnant vainqueur : ce jour n'a pas après lui de jours — comme ils sont durs dans leur faux et forts en lui ! Ils vinrent à toute cause, moyen, pouvoir et ruse de nuire au vrai.

Verset 65

Allah refusant que Sa lumière ne s'achève et le vrai ne prévale sur le faux, leur ruse achevée et leur dessein arrêté, ne restant que l'acte, {ils dirent} à Mūsā : {« ou tu jettes} ton bâton, {« ou nous sommes les premiers à jeter”} — lui laissant le choix, donnant à entendre qu'ils étaient certains de l'emporter en tout état.

Verset 66

Mūsā leur dit : {« jetez plutôt”}. Ils jetèrent leurs cordes et leurs bâtons, {et voici que leurs cordes et leurs bâtons lui semblèrent} — à Mūsā —, {de leur magie}, la savante, {ramper} [qu'elles étaient serpents rampant].

Verset 67

Cela s'étant imaginé à Mūsā, il conçut en soi une crainte, comme l'exige la nature humaine — sinon il était certain de la promesse d'Allah et de Son secours.

Verset 68

{Nous lui dîmes}, l'affermissant et l'apaisant : {« ne crains pas : certes, c'est toi le plus haut»} sur eux : tu les dompteras, ils seront humiliés et soumis.

Verset 69

{« Et jette ce qui est dans ta droite} — ton bâton —, {“ il engloutira ce qu'ils ont fait : certes, ce qu'ils ont fait est ruse de mage ; et le mage ne réussit pas, où qu'il vienne”} : leur ruse et leur machination ne porte pas fruit et ne réussit pas — c'est de la ruse des mages qui illusionnent les gens, embrouillent le faux et font croire qu'ils sont dans le vrai.

Verset 70

Mūsā jeta son bâton : il engloutit tout ce qu'ils avaient fait et le mangea, les gens regardant — les mages surent de science certaine que ce n'était pas de la magie, mais d'Allah, et se hâtèrent de croire : {les mages furent jetés prosternés}, {dirent : “nous croyons au Seigneur des mondes, Seigneur de Mūsā et de Hārūn”}. Le vrai tomba, parut et s'éleva ; la magie, la ruse et la machination tombèrent en ce grand rassemblement : la preuve devint lumière et miséricorde pour les croyants, argument contre les obstinés.

Verset 71

Pharaon dit aux mages : {« avez-vous cru en lui avant que je ne vous le permette ?»} : comment avez-vous entrepris de croire sans me consulter ni m'en demander permission ? Il s'en étonna de leur courtoisie envers lui, leur abaissement et soumission en toute affaire, et compta ceci de cela. Puis Pharaon s'obstina dans sa mécréance et sa tyrannie après cette démonstration, tint son peuple pour peu, et leur exposa que cette victoire de Mūsā sur les mages n'était pas parce que le vrai était avec lui, mais parce qu'il s'entendait avec les mages : ils rusèrent et combinèrent de chasser Pharaon et son peuple de leur pays. Son peuple accueillit cette ruse, la crut sincère : {il tint son peuple pour peu et il obéirent : certes, ils étaient un peuple pervers} — alors que cette parole n'entre pas l'esprit de qui a la moindre part de raison et de connaissance du réel : Mūsā vint de Madyan seul, et à sa venue ne rejoignit ni mage ni autre, mais courut appeler Pharaon et son peuple et leur montrer les signes. Pharaon voulut contrarier l'apport de Mūsā, s'employa de tout son possible, envoya en ses cités lui rassembler tout mage savant ; ils vinrent, il leur promit salaire et rang à la victoire ; ils furent d'un zèle extrême et rusèrent de la pire ruse pour vaincre Mūsā — et il advint ce qui advint. Est-il possible, concevable, qu'ils se soient concertés avec Mūsā et accordés à ce qui advint ?! C'est le plus vide de l'impossible. Puis Pharaon menaça les mages : je couperai {« vos mains et vos pieds opposés»}, comme on fait au malfaiteur guerrillero — la main droite et le pied gauche —, {« et vous crucifierai aux troncs de palmiers”} — pour que vous soyez connus et couverts de honte —, {“ et vous saurez certes lequel de nous est le plus dur et le plus durable en supplice”} : il vise — prétend-il — lui et sa communauté, plus dur et plus durable que le supplice d'Allah — renversement des réalités et intimidation de qui n'a pas de raison.

Verset 72

Les mages ayant connu le vrai, et Allah les ayant gratifiés de la raison dont on connaît les réalités, lui répondirent : {« nous ne te préférerons pas à ce qui nous est venu de preuves évidentes”} — nous ne te choisirons pas, toi et ce que tu nous as promis de salaire et rapprochement, plutôt que ce qu'Allah nous a montré de signes clairs, attestant qu'Allah est le Seigneur adoré seul, magnifié et honoré seul, et que le reste est vain — ni te préférer à Qui nous a formés et créés : cela n'est pas. {“ Décide donc ce que tu dois décider”} de ce dont tu nous as menacés, coupure, crucifixion, supplice : {“ tu ne décides que de cette vie immédiate”} — ta menace n'aboutit qu'à cette vie qui finit et s'en va sans nous nuire — autrement que le supplice d'Allah pour qui persiste en sa mécréance : permanent, immense. C'est comme leur réponse à sa parole : {“ et vous saurez lequel de nous est le plus dur et le plus durable en supplice”}. En cette parole des mages, la preuve qu'il sied à l'intelligent de peser les plaisirs de ce monde contre ceux de l'au-delà, et le supplice de ce monde contre celui de l'au-delà.

Verset 73

{« Certes, nous avons cru en notre Seigneur, pour qu'Il nous pardonne nos fautes»} — notre mécréance et nos désobéissances : la foi efface les méfaits, le repentir efface ce qui le précède. Leur parole : {« et ce que tu nous as contraints de la magie”} dont nous avons contrarié le vrai : preuve qu'ils n'étaient pas volontaires en leur œuvre antérieure, mais contraints par Pharaon. L'apparent — Allah sait mieux : quand Mūsā les exhorta, comme il est dit : {« malheur à vous ! ne forgez pas sur Allah mensonge : Il vous anéantirait d'un supplice »}, cela les marqua et fit en eux grande impression — d'où leur divergence après cette parole et exhortation. Puis Pharaon le leur imposa et les contraignit à la ruse qu'ils firent — d'où leur parole antérieure, avant leur venue : {« certes, ces deux sont des mages voulant vous chasser de votre terre par leur magie ”} — ils suivirent ce qu'il leur traça et leur imposa. Peut-être cette pointe dressée en leurs cœurs — leur haine de contrarier le vrai par le faux, et leur fait accompli à la légère — est-ce qui les marqua, et Allah leur fit miséricorde à cause d'elle, et leur donna la réussite de la foi et du repentir. {« Et Allah est meilleur} que ce dont tu nous menaces — salaire, rang, gloire —, {« et plus durable”} en récompense et bienfaisance — non comme dit Pharaon : {« et vous saurez lequel de nous est le plus dur et le plus durable en supplice”}, prétendant être plus dur et plus durable. Dans tout ce qu'Il rapporte du récit de Mūsā avec Pharaon, quand vient l'histoire des mages, Allah mentionne que Pharaon les menaça de coupure et crucifixion, sans mentionner qu'il le fit — aucun hadith authentique ne le dit ; trancher de sa survenance ou non dépend de la preuve. Allah en sait mieux — [mais sa menace, avec son pouvoir, prouve sa survenance, et s'il n'était pas survenu, Allah l'eût mentionné, et les transmetteurs s'accordent là-dessus].

Verset 74

Le Très-Haut informe que quiconque vient à Lui ayant avancé criminel — le crime étant son portrait à tous égards, ce qui entraîne la mécréance — et y persiste jusqu'à mourir : à lui le feu de la Géhenme, au supplice terrible, aux carcans immenses, au fond lointain, à la chaleur et au supplice douloureux, où est de quoi fondre foies et cœurs. De sa dureté : le supplicié n'y meurt ni ne vit — il ne meurt pour se reposer, ni ne vit d'une vie dont il jouit : sa vie est bourrée du supplice du cœur, de l'esprit et du corps, dont nul ne mesure la mesure ni n'est relâché une heure — il implore sans être secouru, invoque sans être exaucé. Si : implores-t-il, il est secouru d'une eau comme métal en fusion qui rôtit les visages ; invoque-t-il, il est répondu : « soyez-y les plus vils, et ne parlez pas ».

Verset 75

Et quiconque vient à son Seigneur croyant en Lui, confirmant Ses messagers, suivant Ses livres, ayant fait les œuvres pies obligatoires et recommandées : {ceux-là ont les degrés suprêmes}, les demeures hautes aux chambres parées, aux plaisirs succédants, aux fleuves coulants, à la permanence éternelle, à la joie immense, dans ce qu'aucun œil n'a vu, qu'aucune oreille n'a entendu, qu'aucun cœur d'homme n'a conçu. {Et cela} — la récompense —, {est la rétribution de qui s'est purifié}, purifié de l'association, de la mécréance, de la perversité et de la désobéissance — soit ne les fait pas du tout, soit s'en repent — et a aussi purifié son âme et l'a accrue de foi et d'œuvre pie : la purification a deux sens : l'épuration et le retrait de la souillure, et l'accroissement par l'obtention du bien — l'aumône (zakāt) fut nommée ainsi de ces deux choses.

Verset 77

Mūsā ayant prévalu par les démonstrations sur Pharaon et son peuple, il demeura en Égypte les appelant à l'islam et s'employant à délivrer les fils d'Israël de Pharaon et son supplice — Pharaon dans l'obstination et l'aversion, son affaire très dure aux fils d'Israël, Allah lui montrant des signes et leçons qu'Allah nous a racontés dans le Coran, et les fils d'Israël ne pouvant manifester leur foi ni la proclamer, ayant fait de leurs maisons des oratoires et patienté sous Pharaon et son mal. Allah — le Très-Haut — voulut les sauver de leur ennemi et les établir sur terre pour L'adorer ouvertement et établir Son ordre : Il révéla à Son prophète Mūsā de donner rendez-vous aux fils d'Israël en secret et de partir au début de la nuit pour s'avancer en la terre, et l'informa que Pharaon et son peuple les poursuivraient. Ils sortirent au début de la nuit — tous les fils d'Israël, leurs femmes et leurs enfants. Au matin, les gens d'Égypte ne trouvèrent en eux ni appelant ni répondant : leur ennemi Pharaon en conçut un vif dépit, envoya en ses cités rassembler les gens et les exciter à sortir à la suite des fils d'Israël [pour les frapper et assouvir sa colère — Allah domine Son affaire]. Les soldats de Pharaon complets, il marcha avec eux à la suite des fils d'Israël, et les suivirent au lever du soleil. Les deux groupes s'apercevant, les compagnons de Mūsā dirent : « nous sommes atteints », s'alarmèrent et craignirent : la mer devant eux, Pharaon derrière, plein de rage et de dépit — et Mūsā au cœur paisible et l'esprit calme, confiant en la promesse de son Seigneur, dit : {« nullement ! certes, avec moi est mon Seigneur : Il me guidera »}. Allah lui révéla de frapper la mer de son bâton : il la frappa, elle se fendit en douze chemins, l'eau devint comme des montagnes hautes à droite et à gauche des chemins, Allah dessécha leurs voies dont l'eau s'était fendue, et leur ordonna de ne craindre ni l'atteinte de Pharaon ni la noyade en mer. Ils passèrent ces chemins ; Pharaon et ses soldats vinrent et passèrent derrière eux, jusqu'à ce que le peuple de Mūsā fût sorti complet et celui de Pharaon entré : Allah ordonna à la mer, elle se referma sur eux, les couvrit de ce qu'elle les couvrit, et ils se noyèrent tous sans qu'un seul échappât — les fils d'Israël regardant leur ennemi : Allah rafraîchit leurs yeux de sa perte. Telle est l'issue de la mécréance, de l'égarement et de l'absence de guidée par la guidée d'Allah. C'est pourquoi le Très-Haut dit : {et Pharaon égara son peuple}, par le faux qu'il leur enjoliva — la mécréance, l'enlaidissement de l'apport de Mūsā, son mépris d'eux — sans les guider jamais : il les mena aux sources de la perdition et de l'égarement, puis aux sources du supplice et de la punition.

Verset 78

Verset 79

Verset 80

Le Très-Haut rappelle aux fils d'Israël Sa immense faveur : la perte de leur ennemi, et Sa convocation de Mūsā — paix sur lui — au flanc droit du Ṭūr, pour faire descendre sur lui le Livre aux règles éminentes et belles informations, que la faveur religieuse s'achevât sur eux après la faveur mondaine. Il rappelle aussi Sa faveur en le désert : la descente de la manne, des cailles et l'abondante et douce subsistance obtenue sans peine, et qu'Il leur dit : {« mangez des bonnes choses que Nous vous avons données»} — et remerciez-Le de ce qu'Il vous a accordé de faveurs —, {« et n'y soyez pas excessifs»} — n'employez pas Sa subsistance à Ses désobéissances, ne vous en enivrez pas : si vous faites cela, Ma colère descend sur vous : Je Me courrouce puis Je vous châtie. {« Et quiconque encourt Ma colère tombe»} : est renversé, périt, échoue et perd — privé de l'agrément et de la bienfaisance, atteint du courroux et de la perte.

Verset 82

Et avec cela, le repentir est offert, dussions-nous le serviteur avoir fait toutes les désobéissances. C'est pourquoi Il dit : {« certes, Je suis pardonneur»}, d'abondant pardon et miséricorde, {« à qui se repend} de mécréance, d'innovation et de perversité, {« et croit} en Allah, Ses anges, Ses livres, Ses messagers et le Dernier Jour, {« et fait œuvre pie} des œuvres du cœur, du corps et de la langue, {« puis se guide»} — suit le chemin droit, suit le noble messager, prend exemple de la religion droite : celui-là, Allah lui pardonne ses fautes et remet son péché et son obstination antérieurs, car il a apporté la plus grande cause du pardon et de la miséricorde — plutôt, toutes les causes se ramènent à ces choses : le repentir efface ce qui le précède, la foi et l'islam démolissent ce qui les précède, l'œuvre pie — les bienfaits — fait partir les méfaits, et la suite des voies de la guidée en toutes sortes — apprendre une science, méditer un signe ou un hadith jusqu'à ce qu'un sens lui apparaisse dont il se guide, l'appel à la religion du vrai, la réfutation d'une innovation, mécréance ou égarement, la guerre sainte, l'émigration et autre — toutes les parties de la guidée effacent les fautes et obtiennent le but suprême.

Verset 83

Allah — le Très-Haut — avait donné rendez-vous à Mūsā de venir à Lui pour lui faire descendre la Torah en trente nuits, qu'Il compléta de dix. Le terme accompli, Mūsā — paix sur lui — se hâta de comparaître au rendez-vous, par désir de son Seigneur et empressement à Sa promesse. Allah lui dit : {« et qu'est-ce qui t'a hâté loin de ton peuple, ô Mūsā ?”} — qu'est-ce qui t'a précédé sur eux ? pourquoi n'as-tu pas patienté pour venir avec eux ?

Verset 84

{Il dit : “ils sont là sur mes traces”}, près de moi, ils arriveront sur mes pas — et ce qui m'a hâté vers Toi, Seigneur, c'est la recherche de Ta proximité, l'empressement à Ton agrément, le désir de Toi.

Verset 85

Allah lui dit : {« certes, Nous avons éprouvé ton peuple après toi”} — nous les avons éprouvés et testés de l'adoration du veau, ils n'ont pas patienté : l'épreuve venue, ils mécruèrent —, {« et le Sāmirī les a égarés”} : il leur sortit un veau, un corps qu'il façonna et qui eut un mugissement, et leur dit : ceci est votre dieu et le dieu de Mūsā, que Mūsā a oublié. Les fils d'Israël s'en laissèrent séduire et l'adorèrent ; Hārūn les en empêcha, ils ne s'arrêtèrent pas.

Verset 86

Mūsā revenu à son peuple, courroucé et affligé — plein de dépit, de rage et de chagrin —, leur dit, les blâmant et rendant leur fait laid : {« ô mon peuple ! votre Seigneur ne vous a-t-il pas fait une belle promesse”} — la descente de la Torah. {« Le délai vous a-t-il paru long ?”} — la durée, et vous vous êtes allongés en mon absence, qui est courte ?! C'est le dire de beaucoup de commentateurs. On peut comprendre : le délai de la prophétie et de la mission vous a-t-il paru long — vous n'avez eu de la prophétie ni science ni trace, ses traces se sont effacées, vous n'en avez pas eu de nouvelle, ses marques se sont effacées de l'éloignement du temps, et vous avez adoré un autre qu'Allah par prédominance de l'ignorance et absence de science des traces de la mission ?! Il n'en est pas ainsi : la prophétie est parmi vous, la science est debout, l'excuse n'est pas reçue. {« Ou avez-vous voulu} par votre fait {« que descende sur vous le courroux de votre Seigneur”} — vous vous êtes exposés à ses causes et enfreint ce qui exige Sa punition : c'est le cas. {« Et vous avez manqué à ma promesse”} : quand je vous ai ordonné la droiture et vous ai confiés à Hārūn — vous n'avez égard ni à l'absent ni respecté le présent.

Verset 87

C'est-à-dire qu'ils lui dirent : nous n'avons pas fait ce fait délibérément et de notre propre maîtrise, mais la cause en fut que nous fûmes interdits des parures du peuple qui étaient chez nous — ils avaient, dit-on, emprunté beaucoup de joyaux aux Coptes, sortirent avec eux, les jetèrent et les réunirent au départ de Mūsā pour le consulter à son retour. Le Sāmirī avait vu, au jour de la noyade, la trace du Messager, et son âme lui enjoliva de prendre une poignée de sa trace, et que s'il la jetait sur quelque chose, il vivrait — tentation et épreuve. Il la jeta sur ce veau qu'il avait façonné en forme de veau : le veau bougea et eut mugissement et voix, et ils dirent : Mūsā est allé chercher son dieu — le voici, il l'avait oublié.

Verset 89

Et c'est de leur stupidité et puérilité d'esprit : voyant cette chose étrange qui eut mugissement après être minérale, ils la crurent dieu de la terre et des cieux. Ne voient-ils pas que le veau ne {leur rend aucune parole} — ne parle pas, ne les consulte ni ne le consultent —, {« et ne possède pour eux ni dommage ni profit”} ? Ce qui manque de perfection, parole et action ne mérite pas d'être adoré, et est plus déficient que ses adorateurs : eux parlent et peuvent certaines choses du profit et de la défense, par la capacité qu'Allah leur donne.

Verset 90

C'est-à-dire qu'en prenant le veau ils ne sont pas excusés : bien que le doute leur soit venu du principe de son adoration, Hārūn les en empêcha, les informa que c'était tentation, que leur Seigneur était le Tout-Miséricordieux, de qui viennent les faveurs apparentes et cachées, qui écarte les maux, et leur ordonna de le suivre et de s'écarter du veau — ils refusèrent et dirent : {« nous ne cesserons pas d'y être attachés jusqu'à ce que Mūsā nous revienne ”}.

Verset 92

Mūsā se tourna vers son frère, le blâmant : {« ô Hārūn ! qu'est-ce qui t'a empêché, quand tu les as vus égarés, de me suivre ?”} — de m'informer, que je revienne à eux aussitôt. {« As-tu désobéi à mon ordre ?”} en ma parole : {« remplace-moi parmi mon peuple, réforme, et ne suis pas la voie des corrupteurs ”}. Mūsā saisit la tête de Hārūn et sa barbe, le tirant, de colère et de reproche.

Verset 94

Hārūn dit : {« ô fils de ma mère”} — attendrissement, sinon il est son frère germain —, {« ne prends ni ma barbe ni ma tête : certes, j'ai craint que tu ne dises : “tu as divisé les fils d'Israël, et tu n'as pas respecté ma parole ”} : tu m'as ordonné de te remplacer parmi eux — si je t'avais suivi, j'aurais quitté ce dont tu m'as ordonné la tenue, et j'ai craint ton reproche, et que tu dises : tu as divisé les fils d'Israël, les ayant quittés sans pasteur ni remplaçant : cela les divise et disperse leur union — ne me fais pas avec le peuple injuste, ne réjouis pas en nous les ennemis. Mūsā regretta ce qu'il fit à son frère, qui ne le méritait pas, et dit : {« Seigneur ! pardonne-moi et à mon frère, et fais-nous entrer en Ta miséricorde : Tu es le plus miséricordieux des miséricordieux ”}. Puis il se tourna vers le Sāmirī :

Verset 95

C'est-à-dire : quel est ton cas, ô Sāmirī, d'avoir fait ce que tu fis ? Il dit : {« j'ai vu ce qu'ils n'ont pas vu»} — Jibrīl, paix sur lui, sur une cavale, qu'il vit au sortir de la mer et à la noyade de Pharaon et de ses soldats, selon les commentateurs —, {« j'ai pris une poignée de la trace} du sabot de sa cavale, et je l'ai jetée sur le veau — {« ainsi mon âme m'a enjolivé} de la prendre puis de la jeter, et il advint ce qui advint.

Verset 97

Mūsā lui dit : va — éloigne-toi de moi, recule de moi. {« certes, tu auras dans la vie à dire : “pas de contact”} [lā misāsa : tu seras puni en la vie d'une punition dont nul ne t'approche ni ne te touche — quiconque veut t'approcher, tu lui dis : ne me touche pas, ne t'approche pas de moi — punition de cela : tu as touché ce que nul n'a touché et fait ce que nul n'a fait. {« Et certes, tu as un rendez-vous auquel tu ne manqueras pas”} : tu seras rétribué de ton œuvre, de bien ou de mal. {« Et regarde ton dieu auquel tu es resté attaché} — le veau —, {« nous le brûlerons certes, puis le disperserons dans la mer, dispersion ”}. Mūsā le fit : s'il eût été dieu, il se fût défendu de qui veut le nuire et s'emploie à le détruire. Le veau avait été infus dans les cœurs des fils d'Israël : Mūsā — paix sur lui — voulut le détruire sous leurs yeux d'une destruction sans retour possible — le brûler, le broyer, le répandre dans la mer et le disperser — pour que partît de leurs cœurs son amour comme son corps partit, et parce que le laisser eût été tentation : les âmes ont au faux le plus fort mobile. Sa nullité leur étant apparue, il les informa de Qui mérite seul l'adoration sans associé :

Verset 98

C'est-à-dire : nul adoré que Son noble Visage : on ne divinise, n'aime, n'espère, ne craint, n'invoque que Lui — Lui le Parfait à qui les plus beaux noms et attributs suprêmes, dont la science embrasse toute chose, de qui toute faveur aux serviteurs, et qui seul écarte le mal : il n'est de divinité que Lui, d'adoré que Lui.

Verset 99

Allah — le Très-Haut — gratifie Son prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue — de ce qu'Il lui raconta des nouvelles des anciens, comme cette immense histoire et ses règles et le reste, que nul des gens du Livre ne nie : tu n'as pas étudié les récits des premiers, ni appris de qui les sut — informer avec la certitude vraie de leurs nouvelles prouve que tu es vraiment le messager d'Allah, et que ton apport est sincère. C'est pourquoi Il dit : {« et certes, Nous t'avons donné de Notre part»} — un don précieux et une immense faveur de chez Nous —, {« un rappel»} : ce Noble Coran, rappel des informations passées et futures, dont on se souvient des noms et attributs parfaits d'Allah — le Très-Haut —, et des règles de l'ordre, de l'interdit et de la rétribution. Cela indique que le Coran contient les meilleures des règles, dont raisons et natures attestent la bonté et la perfection, et rappelle ce qu'Allah y déposa. Le Coran étant rappel pour le messager et sa communauté, il faut le recevoir par l'accueil, la soumission, l'obéissance et la vénération, s'y guider de sa lumière vers le chemin droit, et s'y porter par apprendre et enseigner.

Verset 100

Quant à l'accueillir de l'indifférence ou plus — la négation —, c'est mécréance de cette faveur : qui le fait mérite la punition. C'est pourquoi Il dit : {quiconque s'en détourne} — n'y croit pas, ou tient peu ses ordres et interdits, ou néglige d'apprendre ses sens obligatoires —, {« certes, il portera, au Jour de la résurrection, un fardeau»} — sa faute pour laquelle il se détourna du Coran, au premier chef la mécréance et l'abandon.

Verset 101

{« ils y demeureront»} — en leur fardeau : le supplice est les œuvres mêmes, transformées en supplice pour leurs auteurs selon leur petitesse ou grandeur. {« Et quelle horrible charge pour eux, au Jour de la résurrection !»} — comme est horrible le fardeau qu'ils portent et le supplice dont ils sont suppliciés. Puis Il déroula les états et terreurs du Jour de la résurrection :

Verset 102

C'est-à-dire : quand on soufflera dans la trompe et que les gens sortiront des tombeaux, chacun selon son état — les pieux rassemblés au Tout-Miséricordieux en délégation, les criminels rassemblés bleus de visage, de peur, d'angoisse et de soif —, ils se concerteront et murmureront de la brièveté de la durée du monde et de la vitesse de l'au-delà : les uns diront : vous n'êtes demeurés que dix jours ; d'autres autre chose. Allah connaît leur murmure et entend ce qu'ils disent : {quand le plus raisonnable d'eux en voie dira} — le plus juste et plus proche de l'estimation — : {« certes, vous n'avez demeuré qu'un jour”}. Le but de ce grand regret : comment ont-ils perdu les temps courts et les ont passés insoucieux et distraints, détournés de ce qui leur profitait, portés à ce qui leur nuisait — voici la rétribution venue, la menace justifiée : il ne reste que regret et invocation de ruine : {Il dit : “combien avez-vous demeuré sur terre, en nombre d'années ?” Ils dirent : “nous avons demeuré un jour ou une partie d'un jour : interroge les compteurs.” Il dit : “vous n'avez demeuré que peu, si vous saviez”}.

Verset 103

Verset 104

Verset 105

Le Très-Haut informe des terreurs de la résurrection et de ses secousses et bouleversements : {« et ils t'interrogent des montagnes»} — que sera-t-il d'elles au Jour de la résurrection ? demeureront-elles en leur état ou non ? —, {« dis : mon Seigneur les dispersera, dispersion”} : Il les ôtera et arrachera de leurs places, elles seront comme laine et sable, puis Il les nivellera et les fera poussière dispersée : elles s'évanouiront, Il les égalisera à la terre et fera la terre {« une plaine lisse»}, unie, où tu ne vois, toi le regardant, {« ni tordre»} — de sa parfaite unimité —, {« ni bosse”} — ni vallées ni lieux bas ou hauts. La terre paraîtra, s'élargira aux créatures, Allah l'étendra comme on étend le cuir : elles seront en une station unique, où l'appelant se fait entendre et le regard les pénètre.

Verset 108

C'est pourquoi Il dit : {« ce jour-là, ils suivront l'appelant”} : ressuscités et levés de leurs tombeaux, l'appelant les appellera à comparaître et s'assembler au Stationnement : ils le suivront, s'y portant tendus, sans se détourner de lui ni tourner à droite ni à gauche. Sa parole : {« sans tortuosité pour lui”} : l'appel de l'appelant n'a pas de tortuosité : son appel est vrai et sincère pour toute la création, il les fait tous entendre, les crie tous : ils comparaîtront au Stationnement de la résurrection, voix abaissées au Tout-Miséricordieux, {« tu n'entendras qu'un chuchotement”} [hamsan : que le bruit des pas ou le murmure secret du seul mouvement des lèvres] — le recueillement, le silence et l'écoute les possèdent, attendant le jugement du Tout-Miséricordieux sur eux. Les visages s'humilient [ʿanat : s'abaissent et se soumettent] : tu verras en ce grand Stationnement riches et pauvres, hommes et femmes, libres et esclaves, rois et commun peuple, silencieux, écoutants, regards abaissés, nuques soumises, à genoux, visages humiliés, ne sachant ce qui en sera décidé de chacun ni ce qui lui sera fait, chacun occupé de soi et de son affaire loin de son père, frère, ami et bien-aimé : {« à chacun, ce jour-là, une affaire qui l'occupe”}. [Alors] juge en eux le Juge juste Rétributeur, récompense le bienfaisant de sa bienfaisance et le malfaisant de la privation. Et l'espoir est dans le Seigneur Généreux, Tout-Miséricordieux Miséricordieux, qu'Il montre aux créatures de faveur, bienfaisance, pardon, indulgence et rémission ce que les langues n'expriment pas et les pensées ne conçoivent pas — toutes les créatures alors aspireront à Sa miséricorde, vu ce qu'elles verront ; Il réservera aux croyants en Lui et en Ses messagers la miséricorde. Si l'on dit : d'où vous vient cet espoir ? — ou : d'où cette science de ce qui est dit ? — Nous disons : de ce que nous savons que Sa miséricorde domine Sa colère, de la vastitude de Sa largesse qui a couvert toutes les créatures, de ce que nous voyons en nous et en autrui des faveurs succédées en cette demeure, surtout en la faveur de la résurrection : Sa parole {« et les voix s'abaissent au Tout-Miséricordieux”}, {« sauf quiconque le Tout-Miséricordieux a autorisé”}, avec {« la royauté, ce jour-là, est au Tout-Miséricordieux, la vraie”}, avec sa parole — qu'Allah prie sur lui et le salue — : « Allah a cent miséricordes : Il en fit descendre une à Ses serviteurs, par laquelle ils s'entraiment et se prennent en compassion, jusqu'à la bête qui lève son sabot de son petit de crainte de le piétiner » — de la miséricorde déposée en son cœur — ; au Jour de la résurrection, Il ajoutera cette miséricorde à quatre-vingt-dix-neuf, et en fera miséricorde aux serviteurs. Avec sa parole — qu'Allah prie sur lui et le salue — : « Allah est plus miséricordieux de Ses serviteurs que la mère de son enfant. » Dis de Sa miséricorde ce que tu veux : elle est au-dessus de ce que tu dis ; conçois au-dessus de ce que tu veux : elle est au-dessus de cela. Gloire à Qui fit miséricorde dans Sa justice et Sa punition comme Il fit miséricorde dans Sa faveur, Sa bienfaisance et Sa récompense ; exalté soit Celui dont la miséricorde embrasse toute chose et la générosité tout vivant ; magnifié soit le Riche envers Ses serviteurs, miséricordieux envers eux, eux dépendant de Lui à toujours en tous leurs états : ils n'ont de Lui dispense pas un clin d'œil. Sa parole : {« ce jour-là, l'intercession ne profitera qu'à qui le Tout-Miséricordieux a autorisé et dont Il a agréé la parole”} : nul n'intercède auprès de Lui des créatures qu'autorisé à intercéder, et Il n'autorise que celui dont Il agrée la parole — l'intercession — : prophètes, envoyés et serviteurs rapprochés, en faveur de qui Il agrée la parole et l'œuvre, le croyant sincère. Si l'une de ces choses manque, nul n'a voie à intercéder pour personne.

Verset 111

Les gens se divisent en ce Stationnement en deux : les injustes par leur mécréance et leur mal — ils n'obtiennent que déconvenue, privation et terrible supplice en la Géhenme, et le courroux du Rétributeur ; et les seconds : qui ont cru de la foi ordonnée et fait œuvre pie, obligatoire et recommandée : {« ils ne craignent ni injustice”} — accroissement de leurs méfaits —, {« ni diminution”} — retranchement de leurs bienfaits : leurs fautes sont pardonnées, leurs défauts purifiés, leurs biens doublés : {« et si c'est une bonne œuvre, Il la double, et donne de Sa part immense récompense ”}.

Verset 113

C'est-à-dire : ainsi Nous avons fait descendre ce Livre en la langue éminente arabe, que vous comprenez et entendez — ni son expression ni son sens ne vous échappe. {« Et Nous y avons varié les menaces»} : Nous les avons variées de maintes sortes — tantôt les noms indiquant justice et vengeance, tantôt les punitions infligées aux peuples anciens dont Il ordonna aux peuples suivants de s'instruire, tantôt les suites des péchés et les défauts qu'ils acquièrent, tantôt les terreurs de la résurrection et ses alarmes et bouleversements, tantôt la Géhenne et ses sortes de punitions et supplices — tout cela par miséricorde pour les serviteurs : {« peut-être ils craignent-ils»} Allah, abandonnant le mal et les désobéissances qui leur nuisent, {« ou il leur suscite souvenir»}, et font des obéissances et du bien ce qui leur profite. Qu'il soit arabe et varié en menaces est la plus grande cause et le plus grand appel à la piété et à l'œuvre pie : non arabe ou non varié, il n'eût pas cet effet.

Verset 114

Après Son jugement rétributif sur Ses serviteurs et Son jugement ordonnant religieux descendu dans le Livre — ce qui relève de Sa royauté —, Il dit : {« exalté soit Allah} : magnifié, élevé, sanctifié au-dessus de tout défaut et fléau —, {« le Roi»}, à qui la royauté est attribut, toute la création Sa possession, Ses décrets royaux, décrétal et légal, s'exécutant en eux —, {« le Vrai»} : Son être, Sa royauté et Sa perfection sont vérité : les attributs de perfection ne conviennent en vérité qu'au Détenteur de majesté, dont la royauté — le reste de la création, s'il a royauté parfois sur certaines choses, c'est royauté déficiente, vaine, passagère ; le Seigneur, Lui, ne cesse ni ne passe, Roi vivant subsistant immense. {« Et ne te hâte pas du Coran avant que sa révélation ne te soit achevée»} : ne te porte pas au Coran quand Jibrīl te le récite, patiente qu'il l'achève ; achvé, lis-le : Allah t'a garanti de le rassembler en ta poitrine et de le lire, comme : {« ne remue pas ta langue pour te hâter de lui : certes, c'est à Nous de le rassembler et de le réciter. Quand Nous le récitons, suis sa récitation. Puis c'est à Nous de l'exposer »}. Sa hâte — qu'Allah prie sur lui et le salue — à saisir la révélation indiquant son parfait amour de la science et son zèle, Il lui ordonna de Lui demander surcroît de science : la science est bien, l'abondance du bien est désirée, elle vient d'Allah, et la voie y est l'effort, le désir de science, demander à Allah, Son aide, et dépendre de Lui à tout instant. On tire de ce noble verset la courtoisie de recevoir la science : l'auditeur doit attendre et patienter que le dictant et le maître achève son discours continu ; achevé, il interroge s'il a question, sans se hâter de couper la parole de l'enseignant — cause de privation ; de même l'interrogé doit laisser achever la question et connaître le but avant de répondre : cause de rencontrer le juste.

Verset 115

C'est-à-dire : certes, Nous recommandâmes à Adam, L'ordonnâmes et Lui pactisâmes un pacte pour qu'il le tînt — il s'y engagea, s'y soumit, résolut de le tenir ; et avec cela il oublia ce dont il fut ordonné, sa ferme résolution se rompit, et il advint de lui ce qui advint : il devint leçon pour sa descendance, et leurs natures devinrent comme la sienne : il oublia, sa descendance oublia ; il fauta, ils fautèrent — il ne tint pas la résolution affermie, eux non plus ; il se hâta du repentir de sa faute, l'avoua, reconnut, il lui fut pardonné : qui ressemble à son père n'est pas lésé. Puis Il détailla ce qu'il résuma :

Verset 116

C'est-à-dire : quand Allah eut achevé de créer Adam de Sa main, lui eut enseigné les noms, l'eut préféré et honoré, Il ordonna aux anges de se prosterner devant lui, en honneur, vénération et gloire : ils se hâtèrent de se prosterner, obéissant. Parmi eux était Iblīs : il s'enorgueillit de l'ordre de son Seigneur, refusa de se prosterner devant Adam, et dit : {« je suis meilleur que lui : Tu m'as créé de feu et lui d'argile ”}.

Verset 117

Alors apparut son extrême inimitié envers Adam et son épouse — étant ennemi d'Allah —, et parut sa jalousie, cause de l'inimitié. Allah avertit Adam et son épouse de lui : {« qu'il ne vous expulse pas du Paradis : tu serais malheureux”} — si tu en es expulsé : c'est en lui qui sont la douce subsistance et le parfait repos —, {« certes, tu as à n'y pas avoir faim ni être nu, et à n'y pas avoir soif ni être exposé”} [taḍḥā : que le soleil ne t'atteigne de sa chaleur] : Il lui garantit la continuation de la nourriture, de la boisson, du vêtement, de l'eau et l'absence de fatigue et peine — mais lui interdit un arbre déterminé : {« et n'approchez pas cet arbre : vous seriez des injustes ”}.

Verset 120

Satan ne cessa de leur suggérer et d'enjoliver de manger de l'arbre, disant : {« t'indiquerai-je l'arbre de l'éternité} — [l'arbre] dont qui mange demeure au Paradis —, {« et d'une royauté qui ne périt pas”} — ne s'interrompt pas si tu en manges.

Verset 121

Il vint en forme de conseiller, leur tint discours doux : Adam s'y laissa prendre, ils mangèrent de l'arbre, en furent frustrés, leur vêtement tomba, leur désobéissance apparut, la pudibonderie de chacun parut à l'autre après qu'ils furent couverts, et ils se mirent à attacher sur eux des feuilles des arbres du Paradis pour s'en couvrir — la honte les saisit de ce qu'Allah sait. {« et Adam désobéit à son Seigneur et s'égara”} : ils se hâtèrent du repentir et du retour et dirent :

Verset 122

{« Seigneur ! nous avons lésé nos âmes ; si Tu ne nous pardonnes pas et ne nous fais miséricorde, nous serons certes des perdants ”}. Son Seigneur l'élut, le choisit, lui facilita le repentir, se repentit sur lui et le guida : après le repentir il fut meilleur qu'avant. La ruse de l'ennemi lui revint, sa machination tomba, la faveur s'acheva sur lui et sa descendance : il leur incombe de la tenir et la reconnaître, et d'être en garde contre cet ennemi aux aguets, inséparable d'eux nuit et jour : {« ô fils d'Adam ! que Satan ne vous tente pas, comme il fit sortir vos deux parents du Paradis, leur ôtant leur vêtement pour leur montrer leur pudibonderie ! Certes, il vous voit, lui et sa tribu, [d'où vous ne les voyez pas] — certes, Nous avons fait les démons alliés de ceux qui ne croient pas ”}.

Verset 123

Le Très-Haut informe qu'Il ordonna à Adam et Iblīs de descendre sur terre, et [aux hommes] de prendre Satan pour ennemi : s'en méfier, lui préparer ses forces, le guerroyer — et qu'Il fera descendre sur eux des livres et leur enverra des messagers exposant le chemin droit menant à Lui et à Son Paradis, et les avertissant de cet ennemi manifeste. Chaque fois que cette guidée — livres et messagers — leur vint : qui la suit, fait l'ordonné et évite l'interdit, ne s'égare ni en ce monde ni dans l'au-delà, ni n'y est malheureux — il est guidé au chemin droit en ce monde et dans l'au-delà, et a félicité et sécurité dans l'au-delà. Il écarta de lui crainte et chagrin en un autre verset : {quiconque suit Ma guidée, nulle crainte sur eux et ils ne s'attristeront pas} — suivre la guidée : croire l'information sans la contrarier de doutes, accomplir l'ordre sans le contrarier de désir.

Verset 124

{« Et quiconque se détourne de Mon rappel»} — Mon livre, dont on se souvient de toutes les hautes demandes — le délaissant par indifférence, ou plus : par négation et mécréance —, {« certes, il aura une vie étroite»} [ḍank : sa rétribution : Nous ferons sa subsistance étroite et pénible — cela n'est que supplice]. La vie étroite fut expliquée du supplice du tombeau : son tombeau lui sera resserré, il y sera confiné et supplicié en punition de son indifférence au rappel de son Seigneur — un des versets indiquant le supplice du tombeau. Le second : {si tu voyais quand les injustes sont dans les affres de la mort, et que les anges étendent les mains...} et la suite. Le troisième : {et certes, Nous leur ferons goûter du supplice le moindre avant le supplice le plus grand}. Le quatrième, des gens de Pharaon : {le Feu, auquel ils sont exposés matin et soir...} et la suite. Ce qui fit expliquer aux anciens le supplice du tombeau seul, c'est — Allah sait mieux — la fin du verset, où Allah mentionne le supplice du Jour de la résurrection. D'autres commentateurs voient la vie étroite générale en la demeure de ce monde — les soucis, angoisses et douleurs atteignant l'indifférent au rappel de son Seigneur, supplice hâté —, en la demeure de l'entre-deux et en la demeure dernière, la vie étroite étant absolue, non restreinte. {« Et Nous le rassemblerons} — cet indifférent au rappel de son Seigneur —, {« au Jour de la résurrection, aveugle»} — de la vue selon l'avis solide, comme : {et Nous les rassemblerons au Jour de la résurrection sur leurs faces, aveugles, muets, sourds}.

Verset 125

{Il dira} — dans l'avilissement, la contestation, la douleur et l'agacement de cet état : {« Seigneur ! pourquoi m'as-Tu rassemblé aveugle ? j'étais} en ce monde, {« voyant”} : qu'est-ce qui m'a réduit à cet état affreux ?

Verset 126

{Il dira : “telles sont Nos signes qui te sont venus, et tu les as oubliées} — de ton indifférence —, {“ et ainsi, aujourd'hui, tu es oublié”} : laissé dans le supplice. Il lui est répondu : c'est là ton œuvre même — la rétribution est du genre de l'œuvre : comme tu as aveuglé du rappel de ton Seigneur, t'en es détourné, l'as oublié et oublié ta part de lui, Allah a aveuglé ta vue dans l'au-delà : tu es rassemblé au Feu aveugle, sourd, muet, et Il S'est détourné de toi et t'a oublié dans le supplice.

Verset 127

{« Et ainsi rétribuons-nous} — cette rétribution, Nous la donnons —, {« quiconque excède} — transgresse les limites, commet les interdits, excède sa permission —, {« et ne croit pas aux signes de son Seigneur”}, indiquant clairement toutes les demandes de la foi : Allah ne l'a pas lésé ni placé la punition hors de son lieu : la cause est son excès et son incrédulité. {« Et certes, le supplice de l'au-delà est plus dur} — que celui de ce monde, doublé maintes fois —, {« et plus durable”} : il ne s'interrompt pas, autrement que celui de ce monde, interrompu : il faut craindre et se garder du supplice de l'au-delà.

Verset 128

C'est-à-dire : rien n'a-t-il guidé ces négateurs indifférents, indiqué la voie de la droiture et l'évitement de la perdition et la corruption, comme ce qu'Allah fit aux négateurs avant eux — générations passées et peuples succédés, dont ils connaissent les récits, se transmettent les histoires et voient de leurs yeux leurs demeures après eux : les peuples de Hūd, Ṣāliḥ, Lūṭ et autres — qui, ayant nié Nos messagers et dédaigné Nos livres, furent frappés du terrible supplice ? Qu'est-ce qui assure ceux-ci qu'il ne leur advienne ce qui advint à ceux-là ? {« vos mécréants sont-ils meilleurs que ceux-là, ou avez-vous une dispense dans les Écritures, ou disent-ils : “nous sommes une multitude victorieuse ?”} — rien de tout cela : ces mécréants ne sont pas meilleurs que ceux-là, qu'on leur épargnât le supplice pour leur bien — ils sont pires : ils ont nié le meilleur des messagers et le meilleur des livres ; ils n'ont pas de dispense écrite ni de pacte auprès d'Allah ; et ils ne sont pas comme ils disent que leur multitude leur sert et les protège — ils sont plus vils et plus méprisés. La perte des générations passées pour leurs fautes est des causes de la guidée : des signes attestant la véracité de la mission des messagers venus à eux et la nullité de ce sur quoi ils sont — mais tous ne profitent pas des signes : n'en profitent que les doués d'intelligence, les raisons saines et natures droites, les esprits qui retiennent leurs possesseurs de ce qui ne convient pas.

Verset 129

C'est une consolation du Messager et une exhortation à la patience contre la hâte de faire périr les négateurs indifférents : leur mécréance et leur négation sont cause apte à la descente et à l'inséparabilité du supplice — Allah a fait les punitions cause et produit des fautes, inséparables d'elles ; eux ont apporté la cause — mais ce qui la leur diffère est la parole de ton Seigneur, contenant leur délai, leur ajournement et la fixation du terme nommé : le terme nommé et l'exécution de la parole d'Allah diffèrent la punition jusqu'au temps de son heure — peut-être reviendront-ils à l'ordre d'Allah : Il se repentira sur eux et lèvera la punition si la parole ne s'est pas justifiée sur eux.

Verset 130

C'est pourquoi Allah ordonna à Son messateur la patience de leur mal en paroles, et de s'en dédommager et s'y aider par la célébration {avec louange} de son Seigneur en ces temps éminents : {avant le lever du soleil et avant son coucher}, et aux extrémités du jour, début et fin — général après particulier —, et aux heures {de la nuit} : peut-être, ce faisant, seras-tu satisfait de ce que ton Seigneur te donne de récompense immédiate et différée, ton cœur s'apaisera, ton œil se consolera de l'adoration de ton Seigneur, tu t'en consoleras de leur mal : la patience t'en sera allégée.

Verset 131

C'est-à-dire : ne tends pas {« tes deux yeux»}, émerveillé, ne répète pas le regard en approuvant, vers les états du monde et ses jouisseurs — mets et boissons délicieux, vêtements somptueux, maisons ornées, femmes parées : tout cela est fleur {« de la vie immédiate»}, dont s'égayent les âmes des abusés, qui saisit d'admiration les vues des indifférents, et dont jouissent, sans égard à l'au-delà, les injustes — puis elle s'en va vite et passe tout entière, et tue ses amants et passionnés : ils regretteront où le regret ne sert pas, et sauront ce sur quoi ils sont en comparant au Jour de la résurrection. Allah ne l'a faite que tentation et épreuve, pour savoir qui s'y arrête et s'y abuse, et qui est le meilleur en œuvre, comme : {certes, Nous avons fait ce qui est sur terre ornement pour elle, pour les éprouver, lequel d'eux est le meilleur en œuvre ; et certes, Nous ferons ce qui est dessus plaine glabre}. {« Et la subsistance de ton Seigneur»} — l'immédiate : science, foi et réalités des œuvres pies ; la différée : délice permanent et vie saine auprès du Seigneur miséricordieux —, {« est meilleure} que ce dont Nous avons joué des couples, en soi et attributs —, {« et plus durable”} : elle ne s'interrompt pas, son fruit permanent, son ombre : {mais vous préférez la vie immédiate, alors que l'au-delà est meilleur et plus durable}. En ce verset, l'indication que le serviteur qui voit en son âme un élan vers la parure du monde et un penchant vers elle doit lui rappeler la subsistance de son Seigneur devant elle, et peser ceci et cela.

Verset 132

C'est-à-dire : excite ta famille à la prière, fais-la s'y porter, obligatoire et surérogatoire — ordonner une chose est ordonner tout ce sans quoi elle ne s'achève : ordre d'enseigner ce qui rectifie la prière et la corrompt et la parfait. {« et prends patience pour elle} — la tenir en ses limites, piliers [et convenances] et recueillement : cela est pénible à l'âme, mais il faut la forcer, lutter contre elle et patienter avec elle toujours : qui accomplit sa prière comme ordonné garde et redresse mieux le reste de sa religion ; qui la perd, perd plus le reste. Puis le Très-Haut garantit à Son messateur la subsistance, qu'il ne soit pas occupé d'elle au détriment de sa religion : {« Nous te subsistons} — ta subsistance est sur Nous : Nous l'avons prise en charge comme celle de toutes les créatures — que dire de qui tient Notre ordre et s'occupe de Notre rappel ?! La subsistance d'Allah est générale au pieux et à l'autre : il faut s'occuper de ce qui obtient la félicité éternelle, la piété. C'est pourquoi Il dit : {« et la fin} — en ce monde et dans l'au-delà —, {« est à la piété»}, faire l'ordonné et délaisser l'interdit : qui la tient a la fin, comme : {et la fin est aux pieux}.

Verset 133

C'est-à-dire que les négateurs du Messager — qu'Allah prie sur lui et le salue — dirent : qu'il ne nous vienne pas d'un signe de son Seigneur — les signes à exigence, comme : {« nous ne croirons pas en toi que tu ne fasses jaillir de terre une source, ou que tu aies un jardin de palmiers et de vignes... ou que tu fasses tomber sur nous le ciel en morceaux, ou que tu amènes Allah et les anges face à face ”}. C'est chicane, obstination et injustice : eux et le messager sont des hommes, serviteurs d'Allah — il ne leur sied pas d'exiger selon leurs passions ; c'est Allah qui fait descendre les signes et en choisit selon Sa sagesse. Leur dire : {qu'il ne nous vienne pas un signe de son Seigneur} implique qu'il ne leur vint aucun signe de sa véracité ni preuve de son droit — mensonge et forfait : il vint des prodiges éblouissants et signes dominants dont une part suffit au but. C'est pourquoi Il dit : {« et ne leur est-elle pas venue}, s'ils sont véridiques en leur dire et cherchent le vrai avec sa preuve —, {« la preuve de ce qui est dans les premières Écritures »} : ce Noble Coran, confirmant ce qui est dans les premières écritures — Torah, Évangile et livres antérieurs —, conforme à elles, informant de ce qu'elles informèrent ; sa confirmation aussi y est mentionnée, et le messager y est annoncé : cela vaut : {ne leur suffit-il pas que Nous ayons fait descendre sur toi le Livre qui leur est récité ? Certes, en cela est miséricorde et rappel pour un peuple croyant}. Les signes profitent aux croyants, dont foi et certitude croissent ; les indifférents qui les contrarient n'y croient pas et n'en profitent pas : {certes, ceux sur qui s'est justifiée la parole de ton Seigneur ne croient pas, même si leur venait tout signe, jusqu'à ce qu'ils voient le terrible supplice}.

Verset 134

L'utilité de les leur apporter et de les y adresser : que l'argument d'Allah se dresse sur eux, et qu'ils ne disent pas quand le supplice descend : {« que n'avons-nous été envoyé un messager, que nous eussions suivi Tes signes avant d'être humiliés et couverts de honte ”} — voici Mon messager venu à vous avec Mes signes et démonstrations : si vous êtes ce que vous dites, croyez-le.

Verset 135

{Dis} — ô Muḥammad, aux négateurs qui disent : attendons qu'il subisse les revirements de la mort —, {« dis : chacun attend”} : attendez-moi la mort, j'attends de vous le supplice. {« Dis : n'attendez-vous de nous que l'une des deux belle choses ”} — la victoire ou le martyre —, {« nous attendons de vous qu'Allah vous atteigne d'un supplice de Sa part ou de nos mains. Attendez donc : vous saurez qui sont les gens du chemin droit et qui est guidé”} en le suivant, moi ou vous : son possesseur est le gagnant, le droit, le sauvé, le réussi ; qui s'en écarte est perdant, déçu, supplicié. On sait que le messager est en cet état, et ses ennemis le contraire. Et Allah sait mieux. * * *