al-Saʿdī — Taysīr al-Karīm al-Raḥmān
Verset 1
Cinquième volume du Taysīr al-Karīm al-Raḥmān fī tafsīr kalām al-Mannān, du cheikh imam savant docte, notre maître ʿAbd al-Raḥmān al-Nāṣir ibn Saʿdī — qu'Allah lui pardonde. Āmīn. Au nom d'Allah, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux. Louange à Allah, et je prie et salue Muḥammad, sa famille et ses compagnons. Ceci posé : la science du commentaire du Coran étant la plus noble des sciences sans exception, la plus importante et la plus digne d'en réaliser les sens et comprendre les structures — car il est une descente d'un Sage, Digne de louange, qu'Il a fait descendre comme guidée et miséricorde pour les serviteurs, exposition de toute chose et détail de tout ce dont ils ont besoin en leur religion, leur monde et leur au-delà — et étant de la spécificité de la science du Coran que la compréhension de certaines de ses parties aide à comprendre son tout : le Coran, du début à la fin, tourne sur l'établissement des principes utiles, des réalités, des grandes lois, des belles règles et des croyances saines, dirige les serviteurs vers tout bien, les avertit de tout mal, et répète et varie ces choses, en des styles variés et des tournures convenables, à l'extrême de la facilité, de l'aisance, de la solidité et de la beauté sans surplus —, comme la demande me fut souvent renouvelée par beaucoup de compagnins de publier tout ce commentaire, et qu'ils insistèrent pour le grand profit qu'ils y voyaient, je m'excusai : cela est très difficile, car il est déployé, et de plus en ces temps le goût des gens pour les livres longs a diminué. C'est pourquoi j'ai voulu les satisfaire en publiant une partie de leur demande : me borner à une partie de ce commentaire. Le choix tomba sur la partie médiane, de la sourate de la Caverne à la fin de l'Araignée : ce qui ne s'obtient pas tout entier ne s'abandonne pas tout entier. J'espère d'Allah et Le prie d'en faire une œuvre pure pour Sa face, utile à nous et à nos frères, et de nous gratifier de Son aide, Sa sollicitude et Sa réussite : certes, Il est généreux, noble, tout-indulgent, miséricordieux. Je l'ai suivi d'ensemble et de principes généraux du commentaire, pour rattraper ce qui peut échapper au lecteur en dehors de cette partie : sur les principes et les ensembles on bâtit les branches et les cas, et on en obtient, malgré leur brièveté, du profit que le long discours n'obtient pas. Il me suffit, et excellent garant. L'auteur. Elle est mecquoise. Au nom d'Allah, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux. {La louange} est la célébration de Ses attributs, qui sont tous des attributs de perfection, et de Ses faveurs apparentes et cachées, religieuses et mondaines — et la plus grande de Ses faveurs absolument : la descente du Livre immense sur Son serviteur et messager Muḥammad — qu'Allah prie sur lui et le salue. Il Se loua Lui-même, et ce faisant orienta les serviteurs à Le louer de leur avoir envoyé le messager et fait descendre le livre. Puis Il décrivit ce livre de deux traits contenant qu'il est parfait à tous égards : la négation de la tortuosité en lui, et l'affirmation qu'il est redresseur et droit. La négation de la tortuosité entraîne qu'il n'y a pas en ses informations de mensonge, ni en ses ordres et interdits d'injustice ni de jeu. L'affirmation de la droiture entraîne qu'il n'informe et n'ordonne que des plus éminentes informations : celles qui remplissent les cœurs de connaissance, de foi et de raison — l'information des noms d'Allah, de Ses attributs et actes, les inconnaissables antérieurs et postérieurs —, et que ses ordres et interdits purifient les âmes, les nettoient, les accroissent et les achèvent, car ils contiennent la perfection de la justice, de l'équité, de la sincérité et de la servitude à Allah, Seigneur des mondes, seul sans associé. À un livre décrit comme il est dit sied qu'Allah Se loue Lui-même de l'avoir fait descendre et s'en célèbre auprès de Ses serviteurs.
Verset 2
Sa parole : {pour avertir d'une rigueur terrible venant de Lui} : avertir, par ce Noble Coran, de Son supplice qui est auprès de Lui — ce qu'Il a décrété et arrêté contre qui contredit Son ordre : cela embrasse le supplice de ce monde et celui de l'au-delà. Et c'est encore de Ses faveurs d'avoir fait craindre à Ses serviteurs et avertis de ce qui les nuit et les perd, comme le Très-Haut dit, ayant décrit dans ce Coran le Feu : {C'est par cela qu'Allah fait craindre à Ses serviteurs : ô Mes serviteurs, craignez-Moi donc} : de Sa miséricorde envers eux d'avoir préparé les punitions terribles à qui contredit Son ordre, de les leur avoir exposées et exposé les causes qui y mènent. {Et annoncer aux croyants qui font les œuvres pies qu'ils ont une belle récompense} : Allah fit descendre le Livre sur Son serviteur pour annoncer aux croyants en Lui, en Ses messagers et Ses livres — ceux dont la foi s'acheva et exigea d'eux les œuvres pies, les œuvres salutaires, obligations et mérites, réunissant la sincérité et la conformité — {qu'ils ont une belle récompense} : la rétribution qu'Allah a fixée à la foi et à l'œuvre pie, dont la plus grande et plus éminente est l'obtention de l'agrément d'Allah et l'entrée au Paradis, où est ce qu'aucun œil n'a vu, qu'aucune oreille n'a entendu et qu'aucun cœur d'homme n'a conçu. Sa description de beauté indique qu'il n'y a en elle ni trouble ni amertume d'aucune manière — sinon sa beauté ne serait pas parfaite.
Verset 3
Et avec cela, cette belle récompense : {ils y demeurent éternellement}, elle ne les quitte pas et ils ne la quittent pas : leur délice croît à tout instant. La mention de l'annonce entraîne de mentionner les œuvres qui exigent l'annoncé : ce Coran contient toute œuvre pie qui mène à ce dont les âmes s'égayent et les esprits se réjouissent.
Verset 4
{Et avertir ceux qui dirent : “Allah a pris un enfant”}, des Juifs, des chrétiens et des associateurs qui dirent cette parole abominable : ils ne l'ont dite ni de science ni de certitude — ni science d'eux, ni de leurs pères qu'ils imitèrent et suivirent : ils ne suivent que la conjecture et ce que désirent les âmes. {« Quelle abominable parole que celle qui sort de leurs bouches »} : son horreur est immense et sa punition terrible — quelle horreur plus grande que de Le décrire de prendre un enfant, qui implique Sa déficience, la participation d'un autre à Ses propriétés de seigneurialité et de divinité, et le mensonge sur Lui ?! {« Quoi de plus injuste que celui qui forge le mensonge sur Allah ?»} C'est pourquoi Il dit ici : {ils ne disent que mensonge}, un mensonge pur, sans part de vérité. Considère comment ce dire fut réfuté par degrés, passant d'une chose à une plus réfutée : Il informa d'abord qu'{ils n'ont de cela nulle science, ni leurs pères} — parler d'Allah sans science est sans doute interdit et nul ; puis Il informa que c'est une parole laide et abominable : {« Quelle abominable parole que celle qui sort de leurs bouches »} ; puis Il mentionna son degré de laideur : le mensonge, contrairement à la véracité.
Verset 6
Le Prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue — étant zélé de guider les créatures, s'y employant du plus grand effort, se réjouissant et s'égaillant de la guidée des guidés, s'attristant et s'affligeant des négateurs égarés, par tendresse et miséricorde envers eux, Allah le guida à ne pas occuper son âme de l'affliction sur ceux qui ne croient pas en ce Coran, comme Il dit ailleurs : {Peut-être t'épuises-tu de ce qu'ils ne sont pas croyants}, et : {que ton âme ne s'en aille pas en regrets sur eux} — et ici : {peut-être t'épuises-tu toi-même} [bākhiʿ : te tuer de chagrin et d'affliction sur eux] : ta récompense est acquise auprès d'Allah, et si Allah savait en eux du bien, Il les guiderait ; mais Il a su qu'ils ne sont aptes qu'au Feu : c'est pourquoi Il les abandonna et ils ne se guidèrent pas — occuper ton âme de chagrin sur eux ne te sert à rien. En ce verset et semblables, une leçon : à qui est ordonné d'appeler les créatures à Allah d'informer et de s'employer à toute cause qui mène à la guidée, et fermer les voies de l'égarement et de la perdition, autant qu'il peut, avec la confiance en Allah : s'ils se guident, tant mieux et quelle grâce ; sinon, qu'il ne s'attriste ni ne s'afflige : cela affaiblit l'âme et détruit les forces, sans profit — qu'il poursuive ce dont il est chargé et vers quoi il est tourné, le reste est hors de sa puissance. Si au Prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue — Allah dit : {tu ne guides pas qui tu aimes}, et à Mūsā — paix sur lui — de dire : {« Seigneur ! je ne dispose que de moi-même et de mon frère...”} et la suite, les autres, à plus forte raison : {Rappelle donc : tu n'es qu'un rappeleur, tu n'as pas autorité sur eux}.
Verset 7
Le Très-Haut informe qu'Il a fait de tout ce qui est sur la face de la terre — mets délicieux, boissons, beaux vêtements, arbres, fleuves, semis et fruits, spectacles réjouissants, jardins élégants, voix touchantes, belles images, or et argent, chevaux et chameaux et autres — une parure de cette demeure, tentation et épreuve : {pour les éprouver, lequel d'eux est le meilleur en œuvre}, la plus sincère et la plus juste.
Verset 8
Et avec cela, Allah fera de toutes ces choses citées du périssable, de l'évanouissant et du passager, et la terre redeviendra {une plaine déserte} [ṣaʿīdan juruzan : terre glabre et stérile] : ses délices partis, ses fleuves coupés, ses traces effacées, son délice disparu. Telle est la réalité de ce monde, qu'Allah nous a exposée comme si nous la voyions, dont Il nous a avertis de nous y abuser, et vers une demeure dont le délice dure et le résident est heureux Il nous a encouragés — tout cela par miséricorde pour nous. S'est abusé de la parure et de l'apparat du monde qui n'a regardé que l'apparence du monde, non son intérieur : ils ont fréquenté le monde comme les bêtes, joui de lui comme les troupeaux, sans égard au droit de leur Seigneur ni souci de Le connaître — leur seul souci : prendre les désirs, de quelque façon qu'ils viennent, en quelque état que ce soit. Ceux-là, quand la mort les atteint, s'inquiètent de leur ruine et de la perte de leurs plaisirs, non de ce qu'ont avancé leurs mains de manquements et de méfaits. Quant à qui a regardé l'intérieur du monde et connu ce qu'on en vise et ce dont on est visé : il en prend ce dont il s'aide pour ce pourquoi il fut créé, saisit l'occasion en sa précieuse vie, fait du monde un gîte de passage et non un lieu de joie, une étape de voyage et non une demeure de séjour — il épuise son effort à connaître son Seigneur, exécuter Ses ordres et bienférer œuvre : celui-là est dans les meilleures stations auprès d'Allah, et en mérite toute générosité, délice, joie et honneur. Il a regardé l'intérieur du monde quand l'abusé regardait l'apparence, il a œuvré pour son au-delà quand l'oisif œuvrait pour son monde : quelle distance entre les deux partis ! Quel écart entre les deux groupes !
Verset 9
Et cette interrogation vaut négation et interdiction : ne crois pas que l'histoire des gens de la Caverne et ce qui leur advint soit étrangère aux signes d'Allah, inédite en Sa sagesse, sans pareille ni semblable — Allah — le Très-Haut — a des signes étranges et merveilleux en grand nombre, du genre de Ses signes dans les gens de la Caverne et plus grands : Allah n'a cessé de montrer à Ses serviteurs des signes dans les horizons et en eux-mêmes, par quoi se distinguent le vrai du faux et la guidée de l'égarement. Ce n'est pas nier que l'histoire des gens de la Caverne soit des merveilles — elle est des signes étranges d'Allah — mais vise que son genre est très nombreux : s'y arrêter seule, en état d'étonnement et d'étonnement, est déficience de science et de raison ; la fonction du croyant est de réfléchir à tous les signes d'Allah, auxquels Allah appelle les serviteurs à réfléchir : c'est la clef de la foi et le chemin de la science et de la certitude. Leur rattachement à la Caverne — la grotte dans la montagne — et au Raqīm [l'écrit où leurs noms et leur histoire furent inscrits], pour leur longue complicité avec lui.
Verset 10
Puis Il raconta leur histoire en résumé, la détailla ensuite : {quand les jeunes gens} se réfugièrent {à la Caverne}, voulant s'y fortifier et se garantir de la tentation de leur peuple, {et dirent : “Seigneur ! Donne-nous de Ta part une miséricorde”}, qui nous affermisse, nous garde du mal et nous donne la réussite du bien, {“ et dispose pour nous de notre affaire une droiture”} : facilite-nous toute cause menant à la droiture, et réforme notre affaire religieuse et mondaine. Ils réunirent l'effort et la fuite de la tentation vers un lieu où se cacher, et la supplication et la demande à Allah de faciliter leurs affaires, sans s'appuyer sur eux-mêmes ni sur les créatures.
Verset 11
Allah exauça leur invocation et leur procura ce qui n'était pas en leur calcul : {Alors Nous frappâmes sur leurs oreilles dans la Caverne} — Nous les endormîmes — {des années nombreuses} : trois cents ans et neuf ans. Dans ce sommeil : garde de leurs cœurs du trouble et de la peur, et protection d'eux contre leur peuple, [et pour que ce soit un signe manifeste].
Verset 12
{Puis Nous les ressuscitâmes} de leur sommeil, {pour savoir lequel des deux partis a le mieux compté la durée de leur séjour} — pour savoir lequel d'eux a le mieux dénombré la mesure de leur durée, comme le Très-Haut dit : {Ainsi les avons-Nous ressuscités pour qu'ils s'interrogent entre eux...} et la suite. La science de la mesure de leur séjour assure le comput et la connaissance de la perfection de la puissance d'Allah, de Sa sagesse et de Sa miséricorde : s'ils avaient dormi sans fin, rien de leur histoire n'en serait su.
Verset 13
Ici commence le détail de leur histoire, qu'Allah raconte à Son prophète avec vérité et sincérité, sans doute ni ambiguïté d'aucune manière. {Certes, ils étaient des jeunes gens qui crurent en leur Seigneur} : ce pluriel de petit nombre indique qu'ils étaient moins de dix ; ils crurent en Allah seul sans associé, contrairement à leur peuple. Allah remercia leur foi et les accrut en guidée : à cause de leur premier accès à la guidée de la foi, Allah les accrut de la guidée — la science utile et l'œuvre pie —, comme le Très-Haut dit : {et Allah accroît en guidée ceux qui se sont guidés}.
Verset 14
{Et Nous affermîmes leurs cœurs} : Nous les fîmes patienter, les affermîmes, rendîmes leurs cœurs paisibles en cet état alarmant — c'est de Sa douceur et de Sa bonté envers eux de leur avoir donné la réussite de la foi, de la guidée, de la patience, de la constance et de la paix. {Quand ils se levèrent et dirent : “Notre Seigneur est le Seigneur des cieux et de la terre”} : Celui qui nous a créés, subsistés, gérés et élevés est le Créateur des cieux et de la terre, seul à créer ces immenses créatures — non ces idoles et statues qui ne créent ni subsistent, ne possèdent ni profit ni dommage, ni mort ni vie ni résurrection. Ils inférèrent de l'unicité de la seigneurialité l'unicité de la divinité. C'est pourquoi ils dirent : {“jamais nous n'invoquerons en dehors de Lui une divinité”}, d'entre toutes les créatures — {“ alors nous aurions dit”}, si nous invoquions avec Lui des divinités, après savoir qu'Il est le Seigneur dieu à qui l'adoration ne convient qu'à Lui, {“ une transgression”} [shaṭaṭan : un grand écart du vrai, une voie très loin du juste]. Ils réunirent la reconnaissance de l'unicité de la seigneurialité et de la divinité, l'engagement envers elles, et l'exposition qu'elle est le vrai et tout le reste vain — preuve de la perfection de leur connaissance de leur Seigneur et de l'accroissement de la guidée d'Allah pour eux.
Verset 15
Après avoir mentionné ce qu'Allah leur a donné de foi, de guidée et de piété, ils se tournèrent vers ce sur quoi était leur peuple — prendre des divinités en dehors d'Allah —, le détestèrent, et exposèrent qu'ils ne sont sur rien de certain, mais dans l'extrême ignorance et égarement : {“S'ils leur apportaient une autorité manifeste”} — une preuve et une démonstration de ce faux sur quoi ils sont —, ils ne le peuvent pas : ce n'est que forfait sur Allah et mensonge sur Lui. C'est la plus grande injustice : {“ quoi de plus injuste que celui qui forge le mensonge sur Allah ?”}
Verset 16
C'est-à-dire qu'ils se dirent les uns aux autres : puisque vous avez obtenu la séparation de votre peuple, en vos corps et vos religions, il ne reste qu'échapper à leur mal et employer les causes qui y mènent — car vous ne pouvez ni les combattre, ni demeurer parmi eux sur une autre religion que la leur. {« Réfugiez-vous à la Caverne»} : rejoignez-la et cachez-vous-y ; {« votre Seigneur déploiera pour vous de Sa miséricorde et disposera de votre affaire une guidance»} [mirfaq]. Auparavant il est dit qu'ils L'invoquèrent : {« Seigneur ! Donne-nous de Ta part une miséricorde et dispose de notre affaire une droiture »} : ils réunirent le désaveu de leur force et puissance, le refuge en Allah pour la réforme de leur affaire et Son invocation, et la confiance qu'Allah le ferait. Nul doute qu'Allah déploya pour eux Sa miséricorde et disposa de leur affaire une guidance : Il garda leurs religions et leurs corps, les fit de Ses signes pour Sa création, répandit sur eux la belle célébration qui est de Sa miséricorde, et leur facilita toute cause — jusqu'au lieu même où ils dormirent fut au comble de la protection possible. C'est pourquoi Il dit :
Verset 17
C'est-à-dire : Allah les garda du soleil : Il leur facilita une grotte où, au lever du soleil, il s'incline à droite de lui, et au coucher, à gauche : sa chaleur ne les atteint pas et n'altère pas leurs corps. {Et ils sont dans une cavité du} lieu — de la caverne —, un espace ample, pour que l'air et la brise les touchent, et que se dissipe la pesanteur et la gêne d'un lieu étroit, surtout avec la longueur du séjour. {Et cela est des signes d'Allah}, attestant Sa puissance, Sa miséricorde, l'exaucement de leur invocation et Sa guidée jusque dans ces affaires. C'est pourquoi Il dit : {quiconque Allah guide, c'est lui le guidé} — la guidée ne s'obtient que d'Allah : Lui est le Guide qui mène aux intérêts des deux demeures. {Et quiconque Il égare, tu ne lui trouveras pas de patron directeur} : tu ne trouveras personne qui le prenne en charge et le gère en son intérêt, ni ne le guide au bien et à la prospérité : Allah a décrété sur lui l'égarement, et nul ne repousse Son décret.
Verset 18
{Et tu les croirais éveillés, alors qu'ils dorment} : le regardant, tu les croirais éveillés, et ils dorment. Les commentateurs : leurs yeux étaient ouverts, pour ne pas s'altérer — le regardant les croit éveillés, et ils gisent. {Et Nous les retournons sur le côté droit et sur le côté gauche} : c'est encore Sa garde de leurs corps — la terre, de sa nature, mange les corps en contact avec elle ; Allah, en décret, les retournait sur leurs flancs, droite et gauche, dans la mesure où la terre n'altérait pas leurs corps. Allah — le Très-Haut — pouvait les garder de la terre sans retournement, mais Il est Sage : Il voulait que Sa coutume s'accomplisse dans l'univers et que les causes soient liées à leurs effets. {Et leur chien étend ses pattes au seuil} [waṣīd : le seuil ou l'entrée] : le chien qui était avec les gens de la Caverne subit ce qu'ils subirent du sommeil, au temps où il les gardait, étendant ses pattes au seuil. Ceci est Sa garde de la terre ; quant à Sa garde des hommes : Il informa qu'Il les protégea de la terreur qu'Il répandit sur eux : quiconque les eût aperçus, son cœur se fût rempli d'effroi et il eût fui — c'est ce qui fit qu'ils demeurèrent tout ce long temps sans être découverts, bien qu'ils fussent très près de la ville — preuve de leur proximité : quand ils s'éveillèrent, ils envoyèrent l'un d'eux acheter de la nourriture à la ville, et restèrent à l'attendre : tant ils en étaient proches.
Verset 19
Le Très-Haut dit : {Et ainsi les avons-Nous ressuscités} de leur long sommeil, {pour qu'ils s'interrogent entre eux}, débattent pour connaître la vérité de la durée de leur séjour. {Un d'eux dit : “Combien avez-vous demeuré ?” Ils dirent : “Nous avons demeuré un jour ou une partie d'un jour”} — sur l'estimation du locuteur ; il leur sembla y avoir confusion sur la longueur de la durée : c'est pourquoi {ils dirent : “Votre Seigneur sait mieux combien vous avez demeuré”} : ils renvoyèrent la science à Celui dont la science embrasse toute chose, en général et en détail. Peut-être Allah les en informa-t-il ensuite : Il les ressuscita pour qu'ils s'interrogent, et informa qu'ils s'interrogèrent et dirent ce qu'ils savaient, et que leur affaire finit dans la confusion : Il doit nécessairement les en avoir informés avec certitude — nous le savons de Sa sagesse en les ressuscitant : Il ne fait pas cela en vain ; et de Sa miséricorde envers qui recherche la science du vrai dans les affaires dont la science est due et s'y efforce autant qu'il peut : Allah la lui éclaircit — et de ce qui suit : {Et ainsi Nous les avons fait découvrir, pour qu'ils sachent que la promesse d'Allah est vérité et que l'Heure est sans doute}. Sans la science de leur état, ils n'auraient pas attesté ce qui est dit. Puis, s'étant interrogés, il advint d'eux ce qu'Allah raconta : ils envoyèrent l'un d'eux avec leur monnaie [wariq : les dirhams qu'ils avaient] pour acheter de la nourriture de la ville d'où ils étaient sortis, et lui ordonnèrent de choisir la nourriture la plus pure — la meilleure et la plus délicieuse —, d'agir avec précaution en son aller, son achat et son retour, de se cacher en cela, de cacher l'état de ses frères et de n'en donner conscience à personne.
Verset 20
Ils mentionnèrent le danger de ce qu'un autre les découvre et prenne sur eux : ils sont entre deux — la lapidation, qui les tuerait de la pire mort, tant on les hairait, eux et leur religion ; ou la tentation de les détourner de leur religion et les ramener à leur confession — et en cet état, vous ne réussiriez jamais : vous perdriez en votre religion, votre monde et votre au-delà. Ces deux versets indiquent maintes utilités : — l'exhortation à la science et à la recherche : Allah les ressuscita pour cela ; — la convenance de qui la science lui est confuse de la renvoyer à son savant et de s'arrêter à sa limite ; — la validité du mandat dans l'achat et la vente, et de l'association en cela ; — la licéité des bonnes choses et des mets délicieux, tant que cela n'excède pas le gaspillage interdit, selon Sa parole : {« qu'il regarde laquelle est la plus pure nourriture et vous apporte une subsistance »} — surtout quand la personne n'est adaptée qu'à cela ; c'est peut-être l'autorité de beaucoup de commentateurs disant que ces jeunes étaient fils de rois, puisqu'ils lui ordonnèrent les mets les plus purs dont les riches grands ont coutume de se nourrir ; — l'exhortation à la prudence, à la clandestinité, à l'éloignement des lieux de tentation de la religion, et à la discrétion là-dessus, sur soi et sur ses frères en religion ; — l'extrême désir de religion de ces jeunes gens, leur fuite de toute tentation en leur religion, leur abandon de leurs patries pour Allah ; — la mention de ce que le mal contient de dommages et corruptions qui appellent à le haïr et le quitter — et telle est la voie des croyants des premiers et des derniers, selon leur parole : {« et alors vous ne réussiriez jamais »}.
Verset 21
Le Très-Haut informe qu'Il a fait connaître aux gens l'état des gens de la Caverne — et Allah sait mieux : après qu'ils s'éveillèrent et envoyèrent l'un d'eux acheter de la nourriture avec ordre de se cacher et de cacher. Allah voulut une chose où serait le redressement des gens et l'accroissement de leur récompense : les gens virent d'eux un signe des signes d'Allah, vu de leurs yeux — que la promesse d'Allah est vérité, sans doute ni soupçon ni éloignement — après qu'ils divergeaient entre eux sur leur affaire : les uns affirmant la promesse et la rétribution, les autres la niant. Leur histoire devint surcroît de lucidité et de certitude pour les croyants et argument contre les négateurs ; ils eurent la récompense de cette affaire, Allah rendit leur cas célèbre et éleva leur rang, au point que ceux qui les découvrirent les magnifièrent et dirent : {« Construisez sur eux un édifice»} — Allah sait mieux leur état et leur fin ! Et ceux qui l'emportèrent sur leur affaire — ceux qui ont l'autorité — dirent : {« Nous prendrons sur eux, certes, une mosquée»}, pour y adorer Allah et s'y rappeler leurs états et ce qui leur advint. Cet état est interdit, le Prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue — l'interdit et blâma ses auteurs ; sa mention ici n'indique pas l'absence de blâme : le contexte concerne les gens de la Caverne et leur éloge — ceux-ci en vinrent à dire : bâtissez sur eux une mosquée, après l'extrême peur des gens de la Caverne de leur peuple et leur vigilance à n'être pas découverts : l'affaire en vint à ce que tu vois. En cette histoire, la preuve que qui fuit avec sa religion des tentations, Allah le sauve d'elles ; qui aspire à la sécurité, Allah le met en sécurité ; qui se réfugie auprès d'Allah, Allah le recueille et le fait guidée pour autrui ; qui endure l'humilité pour Sa cause et la recherche de Son agrément, sa fin et son issue sont l'immense honneur d'où il ne l'attend pas — ce qui est auprès d'Allah est meilleur pour les pieux.
Verset 22
Le Très-Haut informe de la divergence des gens du Livre sur le nombre des gens de la Caverne, divergence procédant de leur conjecture de l'inconnaissable et de leur dire ce qu'ils ne savent pas ; ils sont sur trois avis : les uns disent {trois, et leur chien le quatrième} ; les autres {cinq, et leur chien le sixième} — après ces deux dires, Allah dit que c'est conjecture de l'inconnaissable : preuve de leur nullité. D'autres disent {sept, et leur chien le huitième} — c'est, Allah sait mieux, le juste, car Allah réfuta les deux premiers et ne le réfuta pas : preuve de sa validité. C'est une divergence sans profit : connaître leur nombre n'a aucun intérêt religieux ni mondain. C'est pourquoi le Très-Haut dit : {Dis : mon Seigneur sait mieux leur nombre ; ne les connaît qu'un petit nombre} — ceux qui ont atteint le juste et su qu'ils l'avaient atteint. {« Ne dispute donc pas sur eux que par dispute apparente»} — fondée sur science et certitude, et profitable ; quant à la dispute fondée sur l'ignorance et la conjecture, ou sans profit — l'adversaire étant obstiné, ou la question sans importance et sans intérêt religieux à la connaître, comme le nombre des gens de la Caverne et semblables — : les longues discussions et recherches interminables y perdent le temps et affectent l'affection des cœurs sans profit. {« Et ne consulte sur eux} — sur l'affaire des gens de la Caverne — {aucun d'eux»} — des gens du Livre : leur discours sur eux repose sur la conjecture de l'inconnaissable et la supposition qui ne vaut rien du vrai. En cela, la preuve de l'interdit de consulter qui n'est pas apte à la consultance — soit qu'il est déficient en la chose consultée, soit qu'il ne se soucie pas de ce qu'il dit, sans scrupule qui le retienne. Et si l'interdit porte sur consulter ce genre de personnes, l'interdit de les consulter les charge à plus forte raison de ne pas répondre. Et en ce verset, la preuve qu'une personne peut être interdite d'être consultée en une chose et pas en une autre : on la consulte en ce dont elle est capable, autrement — car Allah n'a pas interdit de les consulter absolument, seulement de les consulter en l'histoire des gens de la Caverne et semblables.
Verset 23
Cette interdiction, comme les autres, bien qu'elle ait une cause particulière et fût adressée au Messager — qu'Allah prie sur lui et le salue —, a une portée générale pour les responsables : Allah interdit au serviteur de dire des affaires à venir : {« certes, je ferai cela »}, sans y joindre le vouloir d'Allah — à cause de l'inconvénient : parler des inconnaissables à venir : saura-t-il le faire ou non ? sera-t-ce ou non ? Et c'est rapporter l'acte au vouloir du serviteur en propre — chose interdite, car le vouloir tout entier est à Allah : {et vous ne voulez qu'Allah veuille, le Seigneur des mondes} ; et à cause de ce qu'il y a, à mentionner le vouloir d'Allah, de facilitation de l'affaire, de bénédiction, et d'aide du serviteur par son Seigneur.
Verset 24
Le serviteur étant humain, il omettra nécessairement de mentionner le vouloir : Allah lui ordonna d'y suppléer ensuite, s'il s'en souvient, pour que le voulu s'obtienne et l'inconvénient se dissipe. De la généralité de Sa parole : {« et rappelle ton Seigneur quand tu oublies»}, on tire l'ordre de rappeler Allah à l'oubli : il l'efface et rappelle au serviteur ce dont il s'est distrait. De même l'étourdi oublieux du rappel d'Allah est ordonné de rappeler son Seigneur et de n'être pas des insouciants. Le serviteur dépendant d'Allah pour la réussite de viser juste et ne pas errer en ses paroles et actes, Allah lui ordonna de dire : {« peut-être mon Seigneur me guidera-t-il vers une guidée plus proche que celle-ci»} : invoquer Allah, L'espérer et Se fier à Lui qu'Il le guide aux plus proches des voies menant à la droiture. Il sied au serviteur en cet état, qui épuise son effort et sa force à chercher la guidée et la droiture, d'en être gratifié, que l'aide lui vienne de son Seigneur, et qu'Il le dirige en toutes ses affaires.
Verset 25
Après lui avoir interdit de consulter les gens du Livre sur l'affaire des gens de la Caverne, faute de science, Allah — Savant de l'inconnaissable et du visible, sachant toute chose — l'informa de la durée de leur séjour, et que la science en est à Lui seul : elle est de l'inconnaissable des cieux et de la terre, dont il est seul à connaître. Ce qu'Il en annonce par les langues de Ses messagers est la vérité certaine, sans doute ; ce qu'Il n'expose pas à Ses messagers, nulle créature ne le connaît. Sa parole : {comme Sa vue et Son ouïe sont parfaites !} : étonnement de la perfection de Son ouïe et de Sa vue et de leur embrassement de l'audible et du visible, après l'information de l'embrassement de Sa science du su. Puis Il informa de Son unicité dans la tutelle générale et spéciale : Lui le Patron qui gère tout l'univers, et le Patron de Ses serviteurs croyants, les fait sortir des ténèbres à la lumière, les facilite à la facilité, les écarte de la difficulté. C'est pourquoi Il dit : {ils n'ont pas en dehors de Lui de patron} : c'est Lui qui prit en charge les gens de la Caverne de Sa douceur et Sa générosité, et ne les remit à aucune créature. {Et Il n'associe personne à Son jugement} : cela embrasse le jugement cosmique et décrétal, et le jugement religieux et légal : Il est le Juge en Sa création — décret, destin, création, gestion —, et le Juge en eux par Son ordre, Son interdiction, Sa récompense et Sa punition. Après avoir informé qu'à Lui est l'inconnaissable des cieux et de la terre, où nulle créature n'a voie d'accès que par ce dont Il informe Ses serviteurs — et ce Coran contenant beaucoup d'inconnaissables —, Il ordonna de se tourner vers lui :
Verset 26
Après lui avoir interdit de consulter les gens du Livre sur l'affaire des gens de la Caverne, faute de science, Allah — Savant de l'inconnaissable et du visible, sachant toute chose — l'informa de la durée de leur séjour, et que la science en est à Lui seul : elle est de l'inconnaissable des cieux et de la terre, dont il est seul à connaître. Ce qu'Il en annonce par les langues de Ses messagers est la vérité certaine, sans doute ; ce qu'Il n'expose pas à Ses messagers, nulle créature ne le connaît. Sa parole : {comme Sa vue et Son ouïe sont parfaites !} : étonnement de la perfection de Son ouïe et de Sa vue et de leur embrassement de l'audible et du visible, après l'information de l'embrassement de Sa science du su. Puis Il informa de Son unicité dans la tutelle générale et spéciale : Lui le Patron qui gère tout l'univers, et le Patron de Ses serviteurs croyants, les fait sortir des ténèbres à la lumière, les facilite à la facilité, les écarte de la difficulté. C'est pourquoi Il dit : {ils n'ont pas en dehors de Lui de patron} : c'est Lui qui prit en charge les gens de la Caverne de Sa douceur et Sa générosité, et ne les remit à aucune créature. {Et Il n'associe personne à Son jugement} : cela embrasse le jugement cosmique et décrétal, et le jugement religieux et légal : Il est le Juge en Sa création — décret, destin, création, gestion —, et le Juge en eux par Son ordre, Son interdiction, Sa récompense et Sa punition. Après avoir informé qu'à Lui est l'inconnaissable des cieux et de la terre, où nulle créature n'a voie d'accès que par ce dont Il informe Ses serviteurs — et ce Coran contenant beaucoup d'inconnaissables —, Il ordonna de se tourner vers lui :
Verset 27
La récitation est la suive : {suis ce qui t'a été révélé} par la connaissance de ses sens, leur compréhension, la confirmation de ses informations et l'accomplissement de ses ordres et interdits : c'est le livre éminent, {nul ne change Ses paroles} — elles ne sont ni changées ni remplacées, tant elles sont sincères et justes, et parvenues de la bonté au-delà de toute fin : {et la parole de ton Seigneur s'est accomplie en sincérité et justice} — de Sa perfection, le changement et le remplacement Lui sont impossibles ; si elle était déficiente, cela ou quelque chose de cela l'eût atteinte. En cela, la magnification du Coran, et ce dedans l'encouragement à s'y tourner. {Et tu ne trouveras en dehors de Lui aucun refuge} [multaḥad : asile où t'abriter ni protection où te protéger] : puisque Lui seul est le refuge en toutes affaires, Il est seul l'Adoré vers qui on aspire dans l'aisance et la détresse, dont on dépend en tous états, qu'on prie en toutes demandes.
Verset 28
Le Très-Haut ordonne à Son prophète Muḥammad — qu'Allah prie sur lui et le salue —, et aux autres, qui prennent exemple sur lui dans les ordres et interdits, de faire patienter son âme avec les croyants adorateurs revenants. {Ceux qui invoquent leur Seigneur au matin et au soir}, début et fin du jour, visant la face d'Allah : Il les décrivit de l'adoration et de la sincérité en elle. Il y a l'ordre de fréquenter les bons et de lutter contre son âme pour leur compagnie et leur fréquentation, dussions-nous être pauvres : leur compagnie a d'innombrables profits. {Et ne détourne pas tes yeux d'eux} — ne les dépasse pas du regard, ne relève pas d'eux ta vue —, {par désir de la parure de la vie immédiate} : cela nuit et ne profite pas, coupe des intérêts religieux : cela attache le cœur au monde, les pensées et les songes s'y installent, et le désir de l'au-delà se retire du cœur. La parure du monde séduit le regard et ensorcelle le cœur : le cœur oublie le rappel d'Allah, se porte aux plaisirs et désirs, perd son temps, dérègle son affaire, et perd la perte éternelle et le regret perpétuel. C'est pourquoi Il dit : {et n'obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur insoucieux de Notre rappel} : il s'est détourmé d'Allah, et Allah l'a puni d'en être détourné ; {et qui suit sa passion} : il est devenu le suivant de sa passion — ce que son âme désire, il le fait et s'y efforce, dussions-nous-y perdre et ruine : il a pris sa passion pour dieu, selon Sa parole : {Vois-tu celui qui a pris sa passion pour dieu, et qu'Allah a égaré sciemment...} et la suite. {Et son affaire est} — les intérêts de sa religion et de son monde — {excessive} [furāṭan : perdue et délaissée]. Allah a interdit de lui obéir : son obéissance appelle à l'imiter, et il n'appelle qu'à ce dont il est doué. Le verset indique que celui qu'il faut obéir et faire imam des gens est celui dont le cœur s'est rempli de l'amour d'Allah, qui en a débordé sur sa langue, s'est attaché au rappel d'Allah, suivi les agréments de son Seigneur et les préférés à sa passion — il a gardé ainsi son temps, ses états se sont redressés, ses actes tenus, et il appelle les gens à ce dont Allah l'a gratifié : celui-là mérite d'être suivi et fait imam. La patience mentionnée en ce verset est la patience dans l'obéissance d'Allah, la plus haute des patiences, et par sa perfection les autres sortes se perfectionnent. Et le verset recommande le rappel, l'invocation et l'adoration aux deux extrémités du jour : Allah les en célébra ; tout acte dont Allah célèbre l'auteur, Allah l'aime — et s'Il l'aime, Il l'ordonne et y exhorte.
Verset 29
C'est-à-dire : {dis} aux gens, ô Muḥammad : c'est {la vérité de votre Seigneur} — la guidée s'est distinguée de l'égarement, la droiture de la perdition, les traits des gens de la félicité de ceux du malheur, par ce qu'Allah a exposé par la langue de Son messager. Quand cela est apparu et éclairci, sans ambiguïté restante : {quiconque veut, qu'il croie ; et quiconque veut, qu'il mécroie} — il ne reste qu'à suivre l'un des deux chemins, selon la réussite du serviteur ou non. Allah lui a donné un vouloir par lequel il peut croire et mécroire, bien faire et mal faire : qui croit a été gratifié du juste ; qui mécroit, l'argument s'est dressé sur lui — il n'est pas forcé de croire, comme le Très-Haut dit : {nulle contrainte en religion : la droiture s'est distinguée de la perdition}. [Et il n'y a pas, en sa parole : {quiconque veut, qu'il croie ; et quiconque veut, qu'il mécroie}, permission des deux choses : c'est menace et avertissement à qui choisit la mécréance après l'exposé parfait — comme il n'y a pas non plus permission d'y renoncer à combattre les mécréants.] Puis le Très-Haut mentionna l'aboutissement des deux partis : {Certes, Nous avons préparé aux injustes} — par mécréance, désobéissance et péché —, {un feu dont l'enceinte les cerne} [suraḍīq : son mur qui l'enveloppe] : pas d'issue, ni voie, ni délivrance : le feu brûlant les brûle. {Et s'ils implorent} à boire pour éteindre l'extrême soif qui les a atteints, {ils sont abreuvés d'une eau comme métal en fusion} [muhl : plomb fondu ou lies d'huile, tant sa chaleur est grande], {qui rôtit les visages} — que dire des intestins et des ventres ! comme le Très-Haut dit : {ce qu'il y a dans leurs ventres et les peaux y sont fondus. Et pour eux des marteaoux de fer}. {Quelle détestable boisson !}, qui devait étancher la soif et repousser une part du supplice, et qui est surcroît de supplice et de punition. {Et quelle horrible demeure !} [mirtafaqan : laide est la demeure dont on use] : blâme de l'état du Feu : il n'y a pas d'usage, seulement l'immense supplice pénible qui ne leur est pas relâché une heure, eux en désespoir, désespérés de tout bien, oubliés du Miséricordieux dans le supplice comme ils L'ont oublié.
Verset 30
Puis le second parti : {Certes, ceux qui ont cru et fait les œuvres pies} — ont réuni la foi en Allah, Ses anges, Ses livres, Ses messagers, le Dernier Jour et le Décret en son bien et son mal, et les œuvres pies, obligations et mérites —, {certes, Nous ne laissons pas perdre la récompense de qui bienfait œuvre} : bienférer l'œuvre, c'est que le serviteur vise l'œuvre pour la face d'Allah, y suivant la loi d'Allah. Cette œuvre, Allah ne la perd ni en rien : Il la garde aux ouvriers et leur paie la récompense selon leur œuvre, Sa faveur et Sa bienfaisance.
Verset 31
Et leur récompense : {ceux-là ont les jardins d'Éden sous lesquels coulent les fleuves ; ils y sont parés de bracelets d'or et vêtus de vêtements verts de satin et de brocart, accoudés là sur des lits} — ceux-là décrits de la foi et de l'œuvre pie ont les jardins élevés dont les arbres se sont multipliés jusqu'à couvrir leurs hôtes, dont les fleuves abondent et coulent sous ces arbres élégants et ces demeures hautes ; leur parure y est l'or, leur vêtement la soie verte : le sundus, l'épais du brocart, et l'istabraq, le fin ; accoudés sur les lits [arāʾik : les divans parés et ornés de riches étoffes — on n'appelle arika qu'ainsi]. Leur accoudement indique la perfection du repos, la fin de la fatigue et de la peine, les serviteurs se empressant à leurs désirs, et le comble : la permanence éternelle et le séjour à jamais. Cette demeure éminente : {quelle excellente récompense} des ouvriers, {et quelle belle demeure} dont ils usent, jouissant de ce qu'elle contient dont les âmes désirent et les yeux se délectent : la joie, l'allégresse, le bonheur permanent, les plaisirs succédants, les faveurs abondantes. Et quel meilleur séjour qu'une demeure dont le moindre habitant marche dans sa royauté, son délice, ses palais et ses jardins deux mille ans, sans voir au-dessus de son délice, comblé de tous ses souhaits et demandes, et ajouté de demandes où les souhaits échouaient — et leur délice demeure toujours, croissant en ses traits et sa beauté ! Nous demandons à Allah le Généreux de ne pas nous priver du meilleur de ce qu'Il a, l'immense bienfaisance, à cause du pire de ce qui est de nous, le manquement et la désobéissance. Et ce verset noble et semblables indiquent que la parure est générale aux mâles et femelles, comme les récits authentiques le rapportent, car Il l'a absolue : {ils en sont parés} — de même la soie et semblables.
Verset 32
Le Très-Haut dit à Son prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue : frappe aux gens la parabole de ces deux hommes, le reconnaissant de la faveur d'Allah et l'ingrat, ce qui procéda de chacun d'eux en paroles et actes, et ce qui s'ensuivit de punition immédiate et différée et de récompense, pour qu'ils tirent leçon de leur état et s'exhortent de ce qui leur advint. Connaître l'identité des deux hommes, l'époque ou le lieu, n'a ni profit ni résultat : le résultat ne vient que de leur histoire ; s'exposer à autre chose est affectation. L'un de ces deux, l'ingrat de l'immense faveur d'Allah, Allah lui donna deux jardins beaux {de vignes, que Nous avons entourées de palmiers} : en ces deux jardins tous les fruits, surtout les plus nobles arbres, vigne et palmier — la vigne au centre, le palmier autour et en cercle : belle apparence et éclat, exposition des arbres et palmiers au soleil et aux vents par quoi les fruits s'achèvent, mûrissent et s'embellissent — et entre ces arbres, des semis.
Verset 33
Il ne restait qu'à dire : comment sont les fruits de ces deux jardins ? Ont-ils l'eau suffisante ? Le Très-Haut informa que chacun {des deux jardins donna sa récolte}, son fruit et son semis, {doublée} — multipliée —, {et n'en lésa rien}, ne diminua de sa récolte la moindre chose — et les fleuves coulaient abondants et vastes à ses côtés.
Verset 34
{Et il avait} — cet homme —, {du fruit}, de l'abondant, comme l'indéfini le porte : ses deux jardins avaient achevé leurs fruits, leurs arbres penchaient, aucun fléau ni manque ne les toucha : c'est le terme de la parure du monde en cultures. C'est pourquoi cet homme s'abusa, se vanta, s'enorgueillit et oublia son au-delà. Il dit au propriétaire croyant, conversant — échangeant avec lui de quelques affaires coutumières —, se vantant sur lui : {« Je suis plus riche que toi en biens et plus puissant en clan »} : il se vanta de l'abondance de ses biens et de la force de ses partisans, esclaves, serviteurs et proches. C'est son ignorance — quelle gloire d'une chose extérieure sans vertu de l'âme ni qualité spirituelle ? Cela vaut la vantardise d'un enfant d'espoirs sans réalités dessous ?!
Verset 35
Cela ne lui suffit pas dans sa vantardise sur son compagnon : il jugea de son ignorance et son injustice et, entré dans son jardin, pensa et {dit : “Je ne crois pas que ceci périsse jamais”} — ne cesse et ne s'évanouisse. Il se reposa sur ce monde, s'en contenta, nia la résurrection et dit : {“je ne crois pas que l'Heure se lève ; et si je suis ramené à mon Seigneur”} — par supposition —, {“ je trouverai certes meilleur que ceci en retour”} : Il me donnera mieux que ces deux jardins ! Cela n'est que d'une des deux : soit il connaît la vérité de l'état, et sa parole est moquerie et raillerie — surcroît de mécréance sur sa mécréance ; soit c'est réellement sa croyance, et il est des plus ignorants et plus dépourvus de raison : quel lien entre le don de ce monde et le don de l'au-delà, pour croire, dans son ignorance, qu'à qui est donné ici-bas est donné dans l'au-delà ? Le plus souvent, Allah — le Très-Haut — retire ce monde à Ses amis et élus, et le dilate à Ses ennemis, qui n'ont pas de part à l'au-delà. L'apparent est qu'il connaît la vérité, mais dit cette parole par moquerie et raillerie — preuve Sa parole : {et il entra dans son jardin, étant injuste envers lui-même} : affirmer que l'injustice était son portrait à son entrée, dont sa parole procéda, indique sa rébellion et son obstination.
Verset 37
C'est-à-dire : son compagnon croyant lui dit, le conseillant et lui rappelant son premier état où Allah l'a fait être : {de poussière, puis d'une goutte, puis Il t'a proportionné en homme} — c'est Lui qui te gratifia de la faveur de l'être et de l'entretien, fit se succéder sur toi les faveurs, te transporta d'état en état jusqu'à te proportionner en homme parfait en ses membres sensibles et intelligibles — et par là te facilita les causes et disposa ce qu'Il disposa des faveurs du monde : ce monde ne t'est pas venu par ta force et ta puissance, mais par la faveur d'Allah sur toi. Comment te sied-il de mécroire en Allah qui t'a créé de poussière puis d'une goutte puis t'a proportionné en homme, d'ignorer Sa faveur, de prétendre qu'Il ne te ressuscite pas, et que s'Il te ressuscite, Il te donnera mieux que ton jardin ?! Cela ne convient ni ne sied pas.
Verset 38
C'est pourquoi son compagnon croyant, voyant son état et sa persistance dans la mécréance et la tyrannie, dit, rendant témoignage de soi en gratitude à son Seigneur et proclamant sa religion à la venue des disputes et doutes : {« mais quant à nous, c'est Allah qui est mon Seigneur, et je n'associe à mon Seigneur personne »} : il reconnut la seigneurialité de son Seigneur, Son unicité en elle, l'engagement de Son obéissance et adoration, et qu'il ne Lui associe aucune créature. Puis il informa que la faveur d'Allah sur lui — la foi et l'islam, même avec le peu de ses biens et enfants — est la vraie faveur, et que tout le reste est exposé à disparaître, et à la punition et au supplice. Il dit :
Verset 39
C'est-à-dire que le croyant dit à son compagnon mécréant : toi qui te vantes sur moi de l'abondance de tes biens et enfants, et me vois {plus pauvre que toi en biens et enfants}, ce qui est auprès d'Allah est meilleur et plus durable, et ce qu'on espère de Sa bonté et Sa bienfaisance est meilleur que tout ce monde dont briguent les brigands.
Verset 40
{« Peut-être mon Seigneur me donnera-t-Il mieux que ton jardin, et enverra sur lui} — ton jardin dont tu t'es enivré et qui t'a trompé —, {un châtiment du ciel»} [ḥusbān : supplice par grande pluie ou autre], {« et il deviendra} de ce fait, {une plaine glissante»} [ṣaʿīdan zalaqan : arbres arrachés, fruits perdus, semis noyés, utilité disparue].
Verset 41
{« Ou son eau deviendra} — celle dont dépend sa substance — {souterraine»}, enfoncée en terre, {« si bien que tu n'y pourras plus atteindre»} : si profonde qu'on n'y atteint ni par les pioches ni autrement. Le croyant n'invoqua contre son jardin que par courroux pour son Seigneur, parce qu'il l'avait trompé, enivré, et qu'il s'y était reposé — peut-être reviendrait-il, reprendrait-il sa droiture, et verrait-il clair en son affaire.
Verset 42
Allah exauça son invocation : {et sa récolte fut cernée} — un supplice la saisit et l'anéantit, rien n'en resta, et le cernement de la récolte entraîne la perte de tous ses arbres, fruits et semis. Il regretta de tout regret, son affliction s'aggravit. {Il se mit à retourner ses deux paumes sur ce qu'il y avait dépensé} : sur l'abondance de ses dépenses mondaines en elle, évanouies et dissipées sans contrepartie — et il regretta aussi son association et son mal : c'est pourquoi il {dit : “Plût à Allah que je n'eusse associé personne à mon Seigneur !”}
Verset 43
Allah — le Très-Haut — dit : {et il n'eut pas de troupe pour le secourir en dehors d'Allah, et il ne fut pas secouru} : quand le supplice descendit sur son jardin, s'en alla ce dont il se vantait — sa parole à son compagnon : {« je suis plus riche que toi en biens et plus puissant en clan »} — ils ne repoussèrent de lui rien du supplice au moment où il en avait d'eux l'extrême besoin, et il ne se secourut pas lui-même : comment se serait-il secouru, ou aurait-il eu secours, contre le décret et la destinée d'Allah — quand Il l'exécute et l'arrête, si les gens des cieux et de la terre s'unissaient pour en ôter une chose, ils ne le pourraient ?! Et il n'est pas à écarter, de la miséricorde et du ménagement d'Allah, que le propriétaire de ce jardin cerné vit son état s'améliorer, qu'Allah lui donna le retour à Lui, qu'il reprit sa droiture et que sa rébellion et sa tyrannie disparurent — preuve qu'il montra le regret de son association à son Seigneur, et qu'Allah ôta de lui ce qui l'enivrait et le punit en ce monde : quand Allah veut le bien d'un serviteur, Il hâte pour lui la punition en ce monde. La faveur d'Allah, les imaginations et les raisons ne l'encerclent pas ; ne le nie qu'un injuste ignorant.
Verset 44
{Là, la tutente est à Allah, le Vrai. Il est meilleur en récompense et meilleur en issue} : en cet état où Allah fit passer la punition sur qui s'est tyrannisé et a préféré ce monde, et la générosité à qui a cru, œuvré pie, remercié Allah et y a appelé autrui, il s'éclaircit que la vraie tutelle est à Allah seul : qui croit en Lui et Le craint, Il est son patron, l'honore des sortes de générosités et écarte de lui les maux et punitions ; qui ne croit pas en son Seigneur et ne Le prend pas pour patron perd sa religion et son monde — Sa rétribution mondaine et dernière est la meilleure qu'on espère et attende. En cette grande histoire, la leçon de l'état de celui qu'Allah a gratifié de faveurs mondaines qui lui ont fait oublier son au-delà, l'ont enivré, et y a désobéi à Allah : leur aboutissement est la coupure et l'anéantissement ; et s'il en jouit peu, il en sera privé longtemps. Le serviteur à qui plaît quelque chose de son bien ou de son enfant doit rapporter la faveur à qui l'a donnée et accordée, et dire : ce qu'Allah a voulu ; nulle force qu'en Allah — pour être reconnaissant [envers Allah] et cause de la permanence de Sa faveur sur lui, selon Sa parole : {si seulement, quand tu es entré dans ton jardin, tu avais dit : ce qu'Allah a voulu ; nulle force qu'en Allah}. Et : l'indication à se consoler des plaisirs et désirs de ce monde par ce qui est auprès d'Allah de bien, selon Sa parole : {si tu me vois plus pauvre que toi en biens et enfants, peut-être mon Seigneur me donnera-t-Il mieux que ton jardin}. Et : les biens et les enfants ne servent pas s'ils n'aident pas à l'obéissance d'Allah, selon Sa parole : {ni vos biens ni vos enfants ne sont ce qui vous rapproche de Nous en proximité — sauf qui a cru et fait œuvre pie}. Et : l'invocation pour la perte du bien de quiconque son bien est cause de sa tyrannie, sa mécréance et sa perte — surtout s'il s'y préfère aux croyants et s'en vante sur eux. Et : la tutelle d'Allah et son absence ne manifestent leur résultat que quand la poussière se dissipe, la rétribution s'accomplit et les ouvriers trouvent leur récompense : {Là, la tutelle est à Allah, le Vrai. Il est meilleur en récompense et meilleur en issue} — en aboutissement et fin.
Verset 45
Le Très-Haut dit à Son prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue —, et à qui prendra sa succession après lui : frappe aux gens {la parabole de la vie immédiate}, pour qu'ils se la représentent en vérité et connaissent son apparence et son intérieur, la comparent à la demeure durable et préfèrent celle qui mérite la préférence. La parabole de cette vie est celle de la pluie qui descend sur la terre : ses plantes se mêlent, elle fait pousser de tout couple éclatant ; et voici que sa floraison et sa parure réjouissent les regards, réjouissent les spectateurs, saisissent les yeux des insouciants — soudain elle devient {de l'humus que le vent disperse} : le verdir parti, la fleur éclose, le bel aspect disparu ; la terre redevient grise poussière dont le regard s'est détourné, la vue écartée, le cœur désolé. Telle est cette vie : alors que son possesseur s'admire de sa jeunesse, y dépasse ses pairs et ses semblables, a amassé ses dirhams et ses dinars, cueilli les fleurs de sa jouissance, plongé dans les désirs en tous ses temps, croyant qu'il y demeurera tous ses jours — voici que la mort ou la perte de son bien l'atteint : sa joie s'en va, son plaisir et son allégresse disparaissent, son cœur s'effraie des douleurs, il quitte sa jeunesse, sa force et son bien, seul avec ses œuvres bonnes ou mauvaises. Alors l'injuste se mord les mains quand il connaît la vérité de son état, et souhaite le retour en ce monde — non pour achever les désirs, mais pour réparer ses insouciances par le repentir et les œuvres pies. L'intelligent résolu et réussi se représente cet état et dit à son âme : suppose que tu sois morte — tu mourras nécessairement : lequel des deux états choisis-tu ? T'abuser de la parure de cette demeure et en jouir comme paissent les bêtes, ou œuvrer pour une demeure dont le fruit est permanent et l'ombre, où est ce que les âmes désirent et les yeux se délectent ? Par cela se connaît la réussite du serviteur ou son abandon, son gain ou sa perte.
Verset 46
C'est pourquoi le Très-Haut informe que les biens et les enfants sont {la parure de la vie immédiate} : il n'y a rien au-delà ; et que ce qui demeure à l'homme, lui profite et le réjouit, sont les œuvres pies durables — ce qui embrasse toutes les obéissances, obligatoires et recommandées, des droits d'Allah et des droits de Ses serviteurs : prière, aumône, charité, pèlerinage, visite, célébration, louange, unification, [magnification], récitation, quête de science utile, ordre du bien, interdit du blâmable, lien de parenté, piété filiale, prise en charge du droit des épouses, des domestiques et des bêtes, et toutes sortes de bienfaisance envers les créatures. Tout cela est des œuvres pies durables, meilleures auprès d'Allah en récompense et meilleures en espérance : leur récompense demeure et se multiplie à jamais, et leur salaire, leur bonté et leur profit s'espèrent au besoin. C'est d'elles que doivent briguer les brigands, courir à elles les ouvriers, s'appliquer à les obtenir les zélés. Considère : quand Allah frappa la parabole du monde et de son état et de son anéantissement, Il mentionna qu'il contient deux sortes : une sorte de sa parure, dont on jouit peu puis disparaît sans profit revenant à son possesseur — peut-être même son dommage le rejoint-il : les biens et les enfants ; et une sorte qui demeure à son possesseur à jamais : les œuvres pies durables.
Verset 47
Le Très-Haut informe de l'état du Jour de la résurrection et de ses terreurs bouleversantes et duretés alarmantes : {Et au jour où Nous ferons marcher les montagnes}, les ôter de leurs places, les feront en dunes, puis comme laine cardée, puis elles s'évanouiront et seront poussière dispersée ; la terre paraîtra, deviendra plaine lisse sans tordre ni bosse, et Allah y rassemblera toute la création, n'en laissant personne : Il réunira les premiers et les derniers des ventres des déserts et des fonds des mers, les réunira après leur dispersion, les rétablira après leur déchirure en création nouvelle. Ils seront exposés à Lui en rang, pour qu'Il les passe en revue, regarde leurs œuvres et juge en eux de Son jugement juste sans torsion ni injustice, et leur dise : {« Certes, vous êtes venus à Nous comme Nous vous avons créés la première fois»} — sans bien, ni famille, ni tribu : ils n'ont que les œuvres qu'ils ont faites et les acquisitions de bien ou de mal qu'ils ont gagnées, comme le Très-Haut dit : {« Certes, vous êtes venus à Nous isolés, comme Nous vous avions créés la première fois, et vous avez laissé derrière vos dos ce dont Nous vous avions gratifiés, et Nous ne voyons pas avec vous vos intercesseurs que vous prétendiez être Nos associés »}. Et Il dit ici aux négateurs de la résurrection qui la voient de leurs yeux : {« Mais vous aviez prétendu que Nous ne ferions pas pour vous de rendez-vous»} — vous avez nié la rétribution des œuvres, la promesse d'Allah et Sa menace : la voici, vous l'avez vue et goûtée.
Verset 49
Alors sont présentés les livres des œuvres qu'inscrivirent les anges nobles : les cœurs s'envolent de frayeur, les angoisses s'aggravent de leur venue, les rocs durs s'en fondraient, les criminels en tremblent. Les voyant inscrits sur eux — leurs œuvres comptées, leurs paroles et actes dénombrés —, ils dirent : {« Malheur à nous ! Qu'est-ce que ce livre, qui n'omet rien de petit ni de grand sans le compter !»} — il ne laisse ni petite ni grande faute qui ne soit écrite en lui et gardée, rien d'oublié, œuvre de secret ou de public, de nuit ou de jour. {Et ils trouvèrent présent ce qu'ils avaient œuvré} — ils ne peuvent le nier. {Et ton Seigneur ne lèse personne} : alors ils en sont rétribués, mis en demeure, couverts de honte, et le supplice se justifie sur eux : {cela pour ce qu'ont avancé leurs mains, et qu'Allah n'est pas injuste envers les serviteurs} — ils ne sortent pas de Sa justice et de Sa faveur.
Verset 50
Le Très-Haut informe de l'inimitié d'Iblīs envers Adam et sa descendance : Allah ordonna aux anges de se prosterner devant Adam, en honneur et vénération, et accomplissement de l'ordre d'Allah — ils l'accomplirent, {sauf Iblīs : il était des djinns et se rebella contre l'ordre de son Seigneur}, et dit : {« Me prosternerai-je pour celui que Tu as créé d'argile ?»}, et : {« je suis meilleur que lui »}. Son inimitié envers Allah et votre père est ainsi établie : comment Le prendriez-vous, {lui et sa descendance} — les démons —, {pour alliés en dehors de Moi, alors qu'ils vous sont ennemis ? Quelle horrible échange pour les injustes !} — horrible ce qu'ils ont choisi pour eux-mêmes : la tutelle de Satan, qui ne leur ordonne que turpitude et blâmable, délaissant la tutelle du Tout-Miséricordieux, dont la tutelle est toute félicité, prospérité et joie. En ce verset, l'exhortation à prendre Satan pour ennemi, l'aiguillon en cela, et la mention de la cause qui l'exige — et ne le fait qu'un injuste : quelle injustice plus grande que celle de qui prend son vrai ennemi pour allié et délaisse l'Allié digne de louange ? Le Très-Haut dit : {Allah est l'allié de ceux qui ont cru, Il les fait sortir des ténèbres à la lumière ; et ceux qui ont mécru, leurs alliés sont le ṭāghūt, qui les fait sortir de la lumière aux ténèbres}, et : {ils ont pris les démons pour alliés en dehors d'Allah}.
Verset 51
Le Très-Haut dit : Je n'ai pas fait assister les démons et ces égareurs à la création des cieux et de la terre, ni à la création d'eux-mêmes : Je ne les y ai pas convoqués ni consultés — comment seraient-ils créateurs de quoi que ce soit ? Seul est créateur, gestionnaire, sage et décretateur Allah, créateur de toutes choses, y disposant par Sa sagesse : comment Lui donner des associés, démons qu'on prend pour alliés et qu'on obéit comme on obéit à Allah, eux qui n'ont rien créé, n'ont pas assisté à la création, n'ont pas aidé Allah — le Très-Haut ? C'est pourquoi Il dit : {Je n'ai pas à prendre les égareurs pour auxiliaires}, pour aides et soutiens d'Allah en quelque affaire : il ne convient ni ne sied à Allah de leur donner part à la gestion — ils s'emploient à égarer les créatures et à l'inimitié de leur Seigneur : il convient de les éloigner, non de les approcher.
Verset 52
Après avoir mentionné l'état de qui Lui associa en ce monde, réfuté cette association de l'extrême réfutation, et jugé de l'ignorance et l'insensie de son auteur, Il informa de leur état avec leurs associés au Jour de la résurrection : Allah leur dira : appelez vos associés, selon votre prétention — selon votre prétention corrompue, car en vérité Allah n'a pas d'associé sur terre ni au ciel — appelez-les pour qu'ils vous profitent et vous tirent des détresses. {Ils les appelèrent, mais ils ne leur répondirent pas} : le jugement et la royauté, ce jour-là, sont à Allah : nul ne possède le poids d'un atome de profit pour soi ni pour autrui. {Et Nous avons placé entre eux} — les associateurs et leurs associés —, {une perte} [mūbiqan : une perdition qui les sépare, éloigne les uns des autres] : alors apparaît l'inimitié des associés envers leurs adeptes, leur mécréance en eux, leur désaveu, comme le Très-Haut dit : {et quand les gens seront rassemblés, ils leur seront ennemis et mécroiront à leur adoration}.
Verset 53
C'est-à-dire : quand vint le Jour de la résurrection, que le compte advint, que chaque parti se distingua par ses œuvres et que la parole du supplice se justifia sur les criminels, ils virent la Géhenne avant d'y entrer : ils furent saisis d'angoisse, leur trouble s'aggrava de penser qu'ils y entreraient. Les commentateurs : ce penser [ẓann] vaut certitude — ils furent certains d'y entrer, {sans trouver d'elle aucun détour} [maṣrifa : aucun côté où détourner, ni intercesseur sans Sa permission]. Il y a là de l'intimidation et de la menace de quoi tremblent les entrailles et les cœurs.
Verset 54
Le Très-Haut informe de la grandeur et de la majesté du Coran et de son universalité : Il y a déployé {de toute chose une parabole}, de toute voie menant aux sciences utiles, à la félicité éternelle, et à toute voie préservant du mal et de la perte : les parabales du licite et de l'illicite, de la rétribution des œuvres, le désir et la crainte, les informations véridiques utiles aux cœurs — croyance, paix, lumière. Cela exige la soumission à ce Coran, de le recevoir par l'obéissance et la soumission, sans lui disputer d'aucune affaire. Et pourtant beaucoup de gens disputaient du vrai après qu'il fut éclairci, et disputaient par le faux pour en renverser le vrai. C'est pourquoi Il dit : {et l'homme est, de toute chose, le plus disputeur} — en dispute et contestation envers lui, alors que cela ne leur sied pas et n'est pas juste d'eux. Ce qui l'a exigé, et l'absence de foi en Allah, n'est que l'injustice et l'obstination — non un défaut de son exposé, de son argument, de sa démonstration : sinon, si le supplice leur venait, comme il vint à ceux d'avant, tel n'eût pas été leur état. C'est pourquoi Il dit :
Verset 55
C'est-à-dire : rien n'a empêché les gens de croire — la guidée qui départage la guidée de l'égarement et le vrai du faux leur étant parvenue, l'argument d'Allah dressé sur eux : ce n'est pas le défaut d'exposé qui les a empêchés, mais l'injustice et l'agression. Il ne reste qu'à leur venir la coutume et l'habitude d'Allah envers les premiers : s'ils ne croient pas, la hâte du supplice les saisit, ou qu'ils voient le supplice venir sur eux, face à face et à vue. Qu'ils craignent donc cela et se repentent de leur mécréance, avant le supplice sans repoussement.
Verset 56
C'est-à-dire : Nous n'avons pas envoyé les messagers en vain, ni pour que les gens les prennent pour seigneurs, ni pour appeler à eux-mêmes : Nous les avons envoyés appeler les gens à tout bien, interdire tout mal, leur annoncer, sur l'accomplissement, la récompense immédiate et différée, et les avertir, sur la désobéissance, de la punition immédiate et différée. L'argument d'Allah se dressa ainsi sur les serviteurs — et pourtant les injustes mécréants n'ont voulu que disputer par le faux pour renverser le vrai : ils s'employèrent à secourir le faux autant qu'ils pouvaient, à renverser et abolir le vrai, se moquèrent des messagers d'Allah et de Ses signes, et se réjouirent de leur science : {et Allah refuse que Sa lumière ne soit parfaite, quoi qu'en aient les mécréants} — Il fait prévaloir le vrai sur le faux : {Mais Nous jetons le vrai sur le faux, qui le subjugue : et voilà qu'il disparaît}. Et de Sa sagesse et Sa miséricorde : d'avoir suscité les annulateurs disputeurs du vrai par le faux — des plus grandes causes de la clarté du vrai, de la manifestation de ses témoins et preuves, et de la manifestation du faux et de sa corruption : par ses contraires les choses se distinguent.
Verset 57
Le Très-Haut informe qu'il n'est pire injustice ni plus grand crime que le serviteur rappelé des signes d'Allah, à qui le vrai du faux et la guidée de l'égarement furent exposés, qu'on a fait craindre et espérer — et qui s'en détourna, sans se remémorer ce dont on le rappela ni revenir de ce sur quoi il était, {et oublia ce qu'ont avancé ses mains} de fautes, sans observer le Connaisseur des mystères. Celui-là est plus injuste que l'indifférent à qui les signes d'Allah ne vinrent pas et qui n'en fut pas rappelé — car le désobéissant en lucidité et science est plus injuste que qui n'est pas ainsi. Allah — le Très-Haut — le punit de son indifférence aux signes, de l'oubli de ses fautes et de son agrément de l'état de mal despite sa science, en fermant sur lui les portes de la guidée : Il plaça sur son cœur des enveloppes [akinna : des couvertures solides qui l'empêchent de comprendre les signes, même s'il les entend] — la compréhension qui parvient au cœur n'est pas en son pouvoir. {Et dans leurs oreilles une surdité} qui les empêche d'atteindre les signes et de les entendre pour en profiter. Étant tels, nulle voie à leur guidée : {Et si tu les appelles à la guidée, ils ne se guideront donc jamais} : celui qu'on peut espérer répondre à l'appel de la guidée est celui qui ne sait pas ; quant à ceux-ci, ils virent puis aveuglèrent, virent la voie du vrai et la quittèrent, la voie de l'égarement et la prirent, et Allah les punit en verrouillant les cœurs et les scellant : nul moyen ni voie à leur guidée. En ce verset, de l'intimidation à qui quitte le vrai après sa science, d'être séparé de lui et de n'y pouvoir plus revenir, la plus grande terreur et dissuasion.
Verset 58
Puis le Très-Haut informa de la vastitude de Son pardon et de Sa miséricorde : Il pardonne les fautes, agrée le repentir de qui se repent, le couvre de Sa miséricorde et l'embrasse de Sa bienfaisance. S'Il saisissait les serviteurs de ce qu'ont avancé leurs mains de fautes, Il hâterait pour eux le supplice — mais Il est longanime, ne hâte pas la punition : Il accorde délai et ne néglige pas ; les fautes devront nécessairement produire leurs effets, dût-il s'en falloir longtemps. C'est pourquoi Il dit : {mais ils ont un rendez-vous dont ils ne trouveront nul refuge} — un rendez-vous où ils sont rétribués de leurs œuvres : il leur est inévitable, sans échappée, ni asile, ni fuite.
Verset 59
Et telle est Sa coutume envers les premiers et les derniers : ne pas les saisir aussitôt du supplice, mais les appeler au repentir et au retour. S'ils reviennent, Il leur pardonne, leur fait miséricorde et écarte d'eux le supplice ; sinon, s'ils persistent dans leur injustice et leur obstination, et vient le temps qu'Il leur a fixé pour rendez-vous, Il fait descendre sur eux Sa rigueur. C'est pourquoi Il dit : {et ces cités, Nous les avons fait périr quand elles ont été injustes} — de leur injustice, non de la Nôtre —, {et Nous avons fixé pour leur ruine un terme}, un temps décrété qu'elles n'anticipent pas ni ne retardent.
Verset 60
Le Très-Haut informe de Son prophète Mūsā — paix sur lui —, de l'extrême de son désir du bien et de la science : il dit à son garçon — son serviteur qui l'accompagnait en présence et en voyage, Yūshaʿ ibn Nūn, qu'Allah fit prophète ensuite — : {« je ne cesserai pas jusqu'à ce que j'atteigne la jonction des deux mers»} : je ne cesserai de voyager, si longue que soit la distance et si rude la peine, jusqu'à parvenir à la jonction des deux mers, le lieu où il lui fut révélé qu'il trouverait un serviteur des serviteurs d'Allah savants, ayant de la science qu'il n'a pas, {« ou que je marche des époques»} [ḥuqub : très longue distance]. Le désir et l'aspiration portèrent Mūsā à tenir ce langage à son garçon.
Verset 61
Et c'était une résolution ferme, et il l'exécuta : {quand ils atteignirent} — lui et son garçon —, {la jonction des deux, ils oublièrent leur poisson} : ils avaient un poisson dont ils se nourrissaient en provision ; il lui avait été promis qu'à la perte du poisson serait cet serviteur qu'il visait. {Et il prit} — le poisson —, {sa voie dans la mer par un tunnel} [saraban : chemin souterrain]. Et c'est des signes : les commentateurs disent que ce poisson dont ils se nourrissaient, parvenu en ce lieu, reçut l'humidité de la mer et s'y glissa par permission d'Allah, vivant parmi ses animaux.
Verset 62
Mūsā et son garçon ayant dépassé la jonction des deux mers, Mūsā dit à son garçon : {« Apporte-nous notre déjeuner : certes, nous avons éprouvé de ce voyage de la fatigue»} — nous nous sommes fatigués de ce seul dépassement ; sinon, du long voyage jusqu'à la jonction, ils n'avaient pas trouvé de fatigue. C'est des signes indiquant à Mūsā l'existence de son but ; et l'aspiration attachée à l'arrivée en ce lieu leur avait facilité la route : ce n'est qu'ayant dépassé leur fin qu'ils sentirent la fatigue.
Verset 63
Le garçon dit à Mūsā : {« Vois-tu ? quand nous nous sommes réfugiés au rocher : certes, j'ai oublié le poisson»} — quand nous avons passé la nuit auprès de ce rocher connu de tous deux —, {« et seul Satan m'a fait l'oublier»}, car il en est la cause, {« et il a pris sa voie dans la mer, étonnamment»} : quand il s'y glissa et y entra, ce fut des merveilles — les commentateurs : ce passage fut tunnel pour le poisson et étonnement pour Mūsā et son garçon.
Verset 64
Mūsā avait d'Allah la promesse qu'à la perte du poisson il trouverait al-Khaḍir. Il dit : {« C'est ce que nous cherchions»}. {Ils retournèrent sur leurs traces, en retrouvant leur chemin} [qaṣṣan : suivant leurs traces vers le lieu où ils avaient oublié le poisson].
Verset 65
L'y ayant atteint, {ils trouvèrent un de Nos serviteurs} : al-Khaḍir — un serviteur vertueux, non prophète selon l'avis solide. {Que Nous avions gratifié d'une miséricorde de Notre part} — Allah lui donna une miséricance particulière par laquelle sa science et son œuvre crûrent —, {et que Nous avions enseigné de Notre part une science} : il avait reçu de la science que Mūsā n'avait pas reçue, bien que Mūsā — paix sur lui — fût plus savant que lui en la plupart des choses, surtout les sciences de la foi et des principes : il est des messagers doués de résolution, qu'Allah préféra au reste de la création par la science et l'œuvre et autre.
Verset 66
Mūsā le trouvant, lui dit avec courtoisie et consultation, informant de son but : {« Te suivrai-je, pour que tu m'enseignes de ce qu'on t'a enseigné une droiture ?»} — te suivrai-je pour que tu m'enseignes de ce qu'Allah t'a enseigné ce par quoi je me dirige, me guide et connaisse le vrai en ces affaires ? Al-Khaḍir avait reçu d'Allah de l'inspiration et de la grâce par quoi il connaissait l'intérieur de beaucoup de choses cachées même à Mūsā — paix sur lui.
Verset 67
Al-Khaḍir dit à Mūsā : je ne m'y refuse pas, mais {« tu ne pourras pas être patient avec moi»} : tu ne pourras me suivre et m'accompagner, car tu verras ce sur quoi tu ne peux patienter — d'affaires dont l'apparence est réprouvée et l'intérieur autre.
Verset 68
C'est pourquoi il dit : {« Et comment serais-tu patient sur ce dont tu n'as pas embrassement de la connaissance ?»} [khubr : comment patienter sur une affaire dont tu n'as pas saisi l'intérieur et l'apparence, le visé et l'issue ?
Verset 69
Mūsā dit : {« Tu me trouveras, si Allah veut, patient, et je ne désobéirai à aucun de tes ordres»} — résolution avant l'épreuve ; or résolution est une chose, et patience à l'épreuve une autre : aussi Mūsā — paix sur lui — ne patienta-t-il pas quand l'affaire vint.
Verset 70
Alors al-Khaḍir lui dit : {« Si tu me suis, ne m'interroge sur rien jusqu'à ce que je t'en fasse mention»} : ne me presse pas de question et de reproche avant que je sois moi-même à t'informer de son état au temps où il faut t'informer : il lui interdit la question et lui promit de l'arrêter à la vérité de l'affaire.
Verset 71
{Ils partirent ; puis, quand ils furent montés sur le navire, il y perça un trou} — al-Khaḍir en arracha une planche, visant un but qu'il exposerait. Mūsā — paix sur lui — ne patienta pas, l'apparence étant réprouvée : un défaut au navire, cause de noyer ses gens. Il dit : {« L'as-tu percé pour noyer ses gens ? Certes, tu as fait une chose monstrueuse »} — c'est de son impatience.
Verset 72
Al-Khaḍir lui dit : {« Ne t'avais-je pas dit que tu ne pourrais pas patienter avec moi ?»} — il advint comme je t'ai dit.
Verset 73
Ce fut oubli de Mūsā : {« Ne me saisis pas de ce que j'ai oublié, et ne m'impose pas de mon affaire difficulté»} : ne me rends pas l'affaire difficile, fais-moi grâce : c'est arrivé par oubli — ne me saisis pas à la première fois. Il réunit l'aveu et l'excuse, et qu'il ne convient pas à al-Khaḍir d'être dur avec son compagnon : al-Khaḍir lui fit grâce.
Verset 74
{Ils partirent ; puis, quand ils rencontrèrent un garçon, il le tua} — al-Khaḍir. La colère de Mūsā s'aggravit, le zèle religieux le saisit de tuer un petit garçon sans faute. Il dit : {« As-tu tué une âme pure, sans autre âme ? Certes, tu as fait une chose abominable »} [nukran] — quelle abomination comme tuer un petit sans faute et qui n'a tué personne ?! Le premier fait de Mūsā fut oubli ; ceci n'est pas oubli, mais impatience.
Verset 75
Al-Khaḍir lui dit, le reprenant et le rappelant : {« Ne t'avais-je pas dit que tu ne pourrais pas patienter avec moi ?»}
Verset 76
Mūsā {dit} : {« Si je t'interroge sur quoi que ce soit} après cette fois, {« alors ne m'accompagne plus »} : tu en seras excusé et de me quitter ; {« tu as atteint de ma part une excuse»} : tu es excusé de moi, sans manquement.
Verset 77
{Ils partirent ; puis, quand ils vinrent aux gens d'une cité, ils demandèrent à ses gens l'hospitalité}, qui refusèrent de les recevoir. {Ils y trouvèrent un mur qui voulait s'écrouler}, lézardé et ruineux, {et il le redressa} — al-Khaḍir le bâtit et le refit neuf. {Il dit} — Mūsā : {« Si tu voulais, tu aurais pris pour cela un salaire»} : les gens de cette cité ne nous ont pas reçus alors que c'était leur devoir, et tu bâtis sans salaire, alors que tu le peux ?!
Verset 78
Mūsā n'ayant pas tenu sa parole, al-Khaḍir prit congé : {« Ceci est la séparation entre moi et toi»} : tu l'as stipulé sur toi-même, il n'y a plus d'excuse ni lieu à compagnie. {« Je vais t'informer de l'interprétation de ce sur quoi tu n'as pas pu patienter»} : je t'informerai de ce que tu m'as reproché, et des visées que j'y avais et de l'issue de l'affaire.
Verset 79
{« Quant au navire} que j'ai percé : {il était à des miséreux qui travaillaient en mer} — ce qui appelle la tendresse et la compassion envers eux. {« J'ai voulu le rendre défectueux, car derrière eux était un roi qui prenait de force tout navire»} : leur passait ce roi injuste : tout navire en bon état qui passait près de lui, sans défaut, il le prenait de force. J'ai voulu le percer pour qu'il eût un défaut et échappât à cet injuste.
Verset 80
{« Et quant au garçon que j'ai tué : ses parents étaient croyants, et nous avons craint qu'il ne leur imposât tyrannie et mécréance»} : il était décrété de ce garçon que, s'il atteignait l'âge, il imposerait à ses parents tyrannie et mécréance — soit pour leur amour de lui, soit par besoin de lui, soit il les y contraindrait. Je l'ai tué pour que je le savais — pour la sauvegarde de la religion de ses parents croyants : quelle faveur plus grande que cette faveur éminente ?!
Verset 81
{« Et nous avons voulu que leur Seigneur leur donnât en échange meilleur que lui, en pureté et plus proche de tendresse»} : un enfant vertueux et pur, lié de parenté — le garçon tué, s'il eût atteint l'âge, leur eût imposé la pire impiété en les portant à la mécréance et la tyrannie.
Verset 82
{« Et quant au mur, il était à deux garçons orphelins de la cité, et sous lui était leur trésor, et leur père était vertueux»} — leur état appelle tendresse et miséricorde : petits, privés de leur père, et Allah les gardait aussi de la vertu de leur père. {« Ton Seigneur a voulu qu'ils atteignent leur pleine force et extraient leur trésor»} : voilà pourquoi j'ai démoli le mur et extrait ce qui était dessous, leur trésor, et le leur ai rendu gratuitement. {« Une miséricorde de ton Seigneur»} : ce que j'ai fait est miséricorde d'Allah accordée à Son serviteur al-Khaḍir. {« Je n'ai rien fait de mon propre ordre»} : je n'ai rien fait de moi-même et de ma seule volonté — cela est de la miséricorde et de l'ordre d'Allah. {« Voilà l'interprétation de ce sur quoi tu n'as pas pu patienter»}. En cette histoire étrange et éminente, maintes utilités, règles et principes — nous en indiquons une part par l'aide d'Allah : — l'excellence de la science et du voyage pour la chercher, et qu'elle est la plus importante des affaires : Mūsā — paix sur lui — voyagea longue distance, éprouva la peine en sa quête, quitta les fils d'Israël qu'il instruisait et guidait, et préféra voyager pour accroître sa science. — commencer par le plus important : accroître sa science est plus important que s'en abstenir pour enseigner sans provision de science — les réunir est plus parfait. — la licéité du serviteur en présence et voyage, pour épargner la dépense et chercher le repos, comme fit Mūsā. — le voyageur pour science ou guerre peut, si l'intérêt l'exige, informer de son but et de sa destination : c'est plus parfait que le cacher — y a-t-il utilités : s'y préparer, entreprendre en connaissance, et montrer l'aspiration à cette noble adoration, comme Mūsā : {je ne cesserai pas jusqu'à atteindre la jonction des deux mers ou marcher des époques}, et comme le Prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue — informa ses compagnons quand il marcha sur Tabūk, alors que son habitude était la discrétion : cela suit l'intérêt. — rapporter le mal et ses causes à Satan, à titre d'incitation et d'enluminure, bien que tout soit du décret et de la destinée d'Allah, selon la parole du garçon de Mūsā : {« seul Satan m'a fait l'oublier »}. — la licéité d'informer de ce qu'exige la nature de l'âme — fatigue, faim, soif — sans révolte et en vérité, selon : {« certes, nous avons éprouvé de ce voyage de la fatigue »}. — qu'il est recommandé que le serviteur de l'homme soit intelligent, perspicace et habile, pour lui accomplir son affaire. — qu'il est recommandé de nourrir son serviteur de sa nourriture et de manger ensemble : {« apporte-nous notre déjeuner »} — l'addition aux deux indique qu'ils mangèrent ensemble. — que l'aide descend sur le serviteur selon son accomplissement de l'ordre, et que le conforme à l'ordre d'Allah est aidé comme un autre ne l'est : {« nous avons éprouvé de ce voyage de la fatigue »} vise le dépassement de la jonction ; du premier voyage, malgré sa longueur, il ne se plaignit pas de fatigue — car c'était le vrai voyage ; le second fut apparemment d'une demi-journée : ils perdirent le poisson en s'abritant au rocher — apparemment ils y passèrent la nuit, puis marchèrent le lendemain jusqu'au temps du déjeuner, où Mūsā dit à son garçon : apporte-nous notre déjeuner ; alors il se souvint qu'il l'avait oublié au lieu où finissait leur but. — que ce serviteur qu'ils trouvèrent n'était pas prophète, mais serviteur vertueux : Il le décrivit de la servitude, mentionna la faveur d'Allah sur lui de miséricorde et de science, et ne mentionna ni mission ni prophétie — s'il eût été prophète, Il l'eût mentionné comme Il le fit pour d'autres. Sa parole en fin d'histoire : {je n'ai rien fait de mon propre ordre} n'indique pas la prophétie, mais l'inspiration et l'instruction intérieure, comme il en est aux non-prophètes : {Nous avons révélé à la mère de Mūsā : allaite-le}, {et ton Seigneur révéla à l'abeille : prends des montagnes des demeures}. — que la science qu'Allah enseigne à Ses serviteurs est de deux sortes : une science acquise que le serviteur atteint par son zèle et effort, et une science « ladunnienne » [ladun : donnée d'auprès de Dieu] qu'Allah donne à qui Il gratifie de Ses serviteurs, selon : {et Nous lui avons enseigné de Notre part une science}. — la courtoisie envers le maître et le plus doux langage de l'élève, selon : {« Te suivrai-je pour que tu m'enseignes de ce qu'on t'a enseigné une droiture ?»} — il mit sa demande en forme de douceur et consultation : m'y autorises-tu ? — et l'aveu qu'il apprend de lui, autrement que les gens de brusquerie ou d'orgueil, qui ne montrent pas au maître leur besoin de sa science et prétendent à une entraide, voire croient instruire leur maître étant très ignorants : l'humilité au maître et la manifestation du besoin de son enseignement sont des plus profitables à l'élève. — l'humilité du supérieur pour apprendre de qui lui est inférieur : Mūsā est sans doute meilleur qu'al-Khaḍir. — que le savant éminent apprend la science où il n'est pas versé de qui y est versé, dussions-nous-ce dernier lui être inférieur de beaucoup de degrés : Mūsā — paix sur lui — est des messagers doués de résolution, à qui Allah donna de la science qu'Il ne donna pas à d'autres ; mais en cette science particulière, al-Khaḍir avait ce qu'il n'avait pas : d'où son zèle à apprendre de lui. Ainsi le jurisconsulte traditionaliste déficient en grammaire ou morphologie ou autre doit l'apprendre de qui y est versé, non traditionaliste ni jurisconsulte. — rapporter la science et toute vertu à Allah — le Très-Haut —, l'avouer et Le en remercier, selon : {« m'enseigner de ce qu'on t'a enseigné »} — de ce qu'Allah t'a enseigné. — que la science utile est celle qui mène au bien : toute science où sont droiture, guidée au chemin du bien et avertissement du chemin du mal, ou moyen de cela, est utile ; le reste est nuisible ou inutile, selon : {« une droiture »}. — que qui n'a pas la force de patienter dans la compagnie du savant et de la science et de s'y tenir, il perd [selon son impatience beaucoup de] science : sans patience, nulle science ; qui emploie la patience et s'y tient atteint toute affaire où il s'efforce — selon la parole d'al-Khaḍir s'excusant de Mūsā en mentionnant ce qui l'empêche de recevoir de lui : qu'il ne patiente pas avec lui. — que la grande cause de la patience est que l'homme cerne de science et d'expérience l'affaire où il doit patienter — qui ne la connaît pas, ni sa fin, ni son résultat, ni son profit et fruit, n'a pas de cause de patience, selon : {« comment serais-tu patient sur ce dont tu n'as pas embrassement de la connaissance ?»} — il fit de l'absence d'embrassement la cause de l'absence de patience. — l'ordre de prendre son temps, de s'affermir, de ne pas se hâter de juger une chose avant de connaître ce qu'on en veut et ce qui est visé. — rapporter les affaires à venir, du fait des serviteurs, au vouloir : ne pas dire d'une chose : je la ferai à l'avenir, sans dire : si Allah veut. — que la résolution de faire n'est pas faire : Mūsā dit : {« tu me trouveras, si Allah veut, patient »} — il avait habitué son âme à la patience et ne le fit pas. — que le maître qui voit l'intérêt de faire interdire à l'élève d'entamer la question sur certaines choses jusqu'à ce que le maître l'en informe, suit l'intérêt : compréhension déficiente, ou défense d'insister sur des questions dont d'autres sont plus importantes ou qui dépassent l'esprit, ou question hors du lieu de recherche. — la licéité de la navigation hors l'état de danger. — que l'oublieux n'est pas saisi de son oubli, ni envers Allah ni envers les serviteurs, selon : {« ne me saisis pas de ce que j'ai oublié »}. — qu'il convient à l'homme de prendre des caractères et traitements des gens ce qu'ils ont de clément et ce que leurs âmes accordent, sans leur imposer ce qu'ils ne peuvent ou leur peser : cela appelle l'éloignement et la lassitude — qu'il prenne le facile pour que l'affaire lui soit facile. — que les affaires courent leurs jugements sur l'apparence, et qu'y sont attachés les jugements de ce monde en les biens, les sangs et autres : Mūsā — paix sur lui — blâma al-Khaḍir de percer le navire et tuer le garçon — l'apparence en est réprouvée, et Mūsā ne pouvait s'en taire en dehors de cet état de compagnie : il se hâta et jugea selon l'état général, sans égard à cet empêchement qui exigeait patience et non hâte au blâme. — la grande règle éminente : repousser le grand mal en commettant le moindre mal, et observer le plus grand des deux biens en sacrifiant le moindre : tuer le garçon est un mal, mais qu'il vive jusqu'à détourner ses parents de leur religion est un mal plus grand ; laisser vivre le garçon sans le tuer et le préserver, on croirait que c'est un bien — mais le bien de la religion de ses parents et de leur foi est meilleur : c'est pourquoi al-Khaḍir le tua. Sous cette règle, des branches et utilités innombrables : la concurrence des intérêts et des corruptions y entre tout entière. — la grande règle aussi : que l'œuvre de l'homme sur le bien d'autrui, en vue de l'intérêt et de l'écarter d'une corruption, est permise même sans autorisation, dussions-nous-il en résulter la perte d'une part du bien d'autrui — comme al-Khaḍir perça le navire pour le rendre défectueux et le sauver de la spoliation du roi injuste. Ainsi, si le feu ou l'eau tombent en la maison ou le bien de quelqu'un, et que perdre une part du bien ou démolir une part de la maison sauve le reste, il est permis à l'homme — plutôt prescrit — pour garder le bien d'autrui. De même si un injuste veut prendre le bien d'autrui, et que quelqu'un lui en donne une part pour racheter le reste : permis, même sans autorisation. — que le travail est permis en mer comme sur terre, selon : {« ils travaillaient en mer »} — sans blâme. — que le miséreux peut avoir un bien insuffisant à son besoin sans perdre le nom de misère : Allah informa que ces miséreux avaient un navire. — que le meurtre est des plus grands péchés, selon : {« tu as fait une chose abominable »}. — que le meurtre en talion n'est pas réprouvé, selon : {« sans autre âme »}. — qu'Allah garde le serviteur vertueux en lui-même et sa descendance. — que servir les vertueux ou qui se rattache à eux est meilleur qu'autre service : il motiva l'extraction du trésor et la redresse du mur par : {« leur père était vertueux »}. — employer la courtoisie envers Allah — le Très-Haut — en les termes : al-Khaḍir s'attribua le défaut du navire : {« j'ai voulu le rendre défectueux »}, et attribua le bien à Allah : {« ton Seigneur a voulu qu'ils atteignent leur pleine force »}, comme Ibrāhīm — paix sur lui : {« et quand je suis malade, c'est Lui qui me guérit »}, et les djinns : {« nous ne savons si un mal était visé contre les gens de la terre, ou si leur Seigneur voulait pour eux une droiture »} — alors que tout est du décret d'Allah et de Sa destinée. — qu'il convient au compagnon de ne pas quitter son compagnon en quelque état sans le mettre en demeure et s'excuser de lui, comme fit al-Khaḍir avec Mūsā. — que l'accord du compagnon avec son compagnon hors les choses dangereuses est cause de la durée et de l'affermissement de la compagnie, comme le désaccord est cause de la rupture. — [que ces affaires qu'al-Khaḍir accomplit sont pur décret, qu'Allah exécuta par la main de ce serviteur vertueux, pour que les serviteurs en infèrent Ses ménagements en Ses décrets, et qu'Il peut décréter au serviteur des choses qu'il hait fort et qui sont le redressement de sa religion — comme l'affaire du garçon — ou de son monde — comme l'affaire du navire : Il leur montra un échantillon de Sa douceur et Sa générosité pour qu'ils Le connaissent et agréent de l'extrême agrément Ses décrets pénibles].
Verset 83
Les gens du Livre ou les associateurs avaient interrogé le messager d'Allah — qu'Allah prie sur lui et le salue — sur l'histoire de Dhū al-Qarnayn : Allah lui ordonna de dire : {« Je vais vous en réciter un souvenir»}, une nouvelle profitable et un discours étrange : je vous réciterai de ses états ce dont on se souvient et qui est leçon — le reste de ses états, Il ne le leur récita pas.
Verset 84
{Certes, Nous l'avons affermi sur terre} : Allah — le Très-Haut — lui donna la royauté, le pouvoir d'agir aux confins de la terre et leur soumission. {Et Nous lui avons donné de toute chose une cause. Et il suivit une cause} : Allah lui donna des causes menant à ce qu'il atteignit, par quoi s'aider à dompter les pays et faciliter l'accès aux extrémités du peuplement ; et il œuvra par les causes qu'Allah lui donna — il les employa comme il faut : tout détenteur d'une part des causes ne la suit pas, et tout un chacun n'est pas capable de la cause. Quand la capacité de la vraie cause et l'œuvre par elle se réunissent, le but est atteint ; si elles manquent ou l'une des deux, non. Ces causes qu'Allah lui donna, Allah ni Son messager ne nous en informa, et les récits ne les ont pas transmises de façon à donner science : nous ne pouvons donc que nous taire là-dessus et ne pas égarder ce que transmettent les rapporteurs de traditions israélites et semblables. Nous savons en général que c'étaient des causes fortes et nombreuses, internes et externes, par lesquelles il eut une immense armée, nombreuse, équipée et organisée, et par quoi il put dompter les ennemis et faciliter l'accès aux levants et couchants de la terre et ses contrées.
Verset 86
Allah lui donna de quoi atteindre {le couchant du soleil}, jusqu'à voir le soleil à l'œil comme s'il {se couchait dans une source boueuse} [ḥamīʾa : noire] — ce qui est ordinaire pour quiconque a de l'eau entre lui et l'horizon ouest du soleil : il le voit se coucher dans l'eau même, étant à l'extrême hauteur. {Et il trouva auprès} de son couchant {un peuple. Nous dîmes : “Ô Dhū al-Qarnayn ! Ou tu supplicies, ou tu prends envers eux la bonté”} — ou les supplicier de mort, coups, captivité ou autre, ou leur bienfaire : il fut laissé au choix des deux, car l'apparent est qu'ils étaient mécréants ou pervers, ou en partie — s'ils avaient été croyants non pervers, il ne lui eût pas été permis de les supplicier.
Verset 87
Dhū al-Qarnayn eut de la politique religieuse ce qui mérita éloge et célébration, par la réussite qu'Allah lui donna : il dit : je les ferai deux partis. {« Quant à celui qui a été injuste} — par mécréance —, {nous le supplicierons bientôt ; puis il sera rendu à son Seigneur, qui le suppliciera d'un supplice abominable»} : il aura les deux punitions, celle de ce monde et celle de l'au-delà.
Verset 88
{« Et quant à celui qui a cru et fait œuvre pie, il a la très-belle part»} — le Paradis et la belle situation auprès d'Allah, en récompense au Jour de la résurrection. {« Et nous lui dirons de notre ordre la facilité»} : nous lui bienferons, le traiterons de parole douce et lui faciliterons le traitement. Cela indique qu'il était des rois vertueux [et] alliés justes et savants, conforme à l'agrément d'Allah en traitant chacun selon ce qui convient à son état.
Verset 89
C'est-à-dire : ayant atteint le couchant du soleil, il revint sur ses pas, visant son levant, suivant les causes qu'Allah lui avait données.
Verset 90
Il atteignit le levant du soleil et {la trouva se levant sur un peuple pour qui Nous n'avions pas fait de couverture contre elle} : se levant sur des gens sans couverture du soleil — soit faute de préparation de demeures, de leur extrême barbarie et sauvagerie et absence de civilisation ; soit parce que le soleil demeure chez eux sans coucher notable — comme il s'en trouve à l'est de l'Afrique australe. Il atteignit un lieu où s'arrêtait la science des gens de la terre, à plus forte raison leur accès en leurs corps.
Verset 91
Et avec cela, tout cela est du décret d'Allah pour lui et de Sa science : c'est pourquoi Il dit : {Ainsi ; et Nous avons embrassé [science de ce qu'il avait]} — le bien et les immenses causes qu'il avait —, {et Notre science avec lui}, où qu'il allât et marchât.
Verset 92
{Puis il suivit une cause. Jusqu'à ce qu'il atteignît entre les deux remparts} : les commentateurs : il alla de l'est vers le nord et atteignit ce qui est entre les deux remparts, deux remparts alors connus, deux remparts de chaînes de montagnes continues à droite et à gauche jusqu'aux mers, entre Gog et Magog et les gens. {Il trouva}, au-delà des deux remparts, {un peuple qui comprenait à peine une parole} [du barbarisme de leurs langues et de l'opacité de leurs esprits et cœurs].
Verset 94
Allah avait donné à Dhū al-Qarnayn des causes scientifiques par quoi il comprit les langues de ce peuple, les comprit, les interrogea et l'interrogèrent : ils se plaignirent à lui du mal de Gog et Magog, deux immenses nations des fils d'Adam, disant : {« certes, Gog et Magog corrompent sur terre»} — par le meurtre, la prise des biens et autre. {« Te fixerons-nous une redevance»} [kharjan : un salaire —, {« à charge que tu places entre nous et eux un rempart ?»} : cela indique leur incapacité à bâtir eux-mêmes le rempart, et qu'ils connurent la capacité de Dhū al-Qarnayn : ils lui offrirent un salaire pour le faire, et lui mentionnèrent la cause, leur corruption sur terre.
Verset 95
Dhū al-Qarnayn n'était ni avide ni désireux du monde, ni négligent du redressement du troupeau : son but était le redressement — c'est pourquoi il accueillit leur demande, pour l'intérêt qu'elle contenait, ne prit pas d'eux de salaire, et remercia son Seigneur de Sa puissance et Sa capacité : {« Ce en quoi mon Seigneur m'a affermi est meilleur} que ce que vous m'offrez et donnez. {« Aidez-moi seulement de force} : de vos mains {« et je placerai entre vous et eux une levée»} [radman : empêchement de leur passage sur vous].
Verset 96
{« Apportez-moi des morceaux de fer»} [zubara : des pièces de fer — ils les lui apportèrent —, {jusqu'à ce qu'il égalisa entre les deux flancs} [ṣadafayn : les deux montagnes entre lesquelles le rempart fut bâti]. {Il dit : “Soufflez”} — le feu : allumez-le grandement, employez les soufflets pour qu'il s' intensifiât et fonde le cuivre. Le cuivre qu'il voulait coller entre les pièces de fer ayant fondu, {il dit : “Apportez-moi que je verse sur lui du cuivre en fusion”} [qiṭran] — il versa sur lui le cuivre fondu, et le rempart se consolida d'une consolidation formidable, et les gens par-delà furent protégés du mal de Gog et Magog.
Verset 97
{Ils ne purent pas le surmonter, et ne purent pas y percer} : ils n'avaient ni capacité ni pouvoir d'y monter — tant il était haut —, ni de le percer — tant il était solide et fort.
Verset 98
Après ce bel acte et ce grand œuvre, il rapporta la faveur à qui l'avait donnée : {« Ceci est une miséricorde de mon Seigneur»}, de Sa faveur et Sa bienfaisance sur moi. Tel est l'état des lieutenants et des vertueux : quand Allah les gratifie des faveurs éminentes, leur gratitude, leur aveu et leur reconnaissance de la faveur d'Allah croissent — comme Sulaymān — paix sur lui —, quand le trône de la reine de Saba' lui fut présenté malgré l'extrême distance, dit : {« Ceci est de la faveur de mon Seigneur, pour m'éprouver si je remercie ou si je suis ingrat »} — autrement que les gens d'orgueil et de morgue et d'élévation sur terre : les grandes faveurs accroissent en eux insolence et outrecuidance, comme Qārūn, quand Allah lui eut donné des trésors dont les clefs accablent la troupe des forts, dit : {« c'est une science que je possède »}. Sa parole : {« Et quand la promesse de mon Seigneur viendra»} — la sortie de Gog et Magog —, {Il le rendra} — ce rempart solide et parfait —, {rasé au sol} [dakkāʾ : Il le nivela, il s'écroula et s'égalisa à la terre —, {et la promesse de mon Seigneur est vérité}.
Verset 100
Quant aux mécréants, en leurs diverses sortes, la Géhenne est leur récompense, où ils demeurent à jamais : c'est pourquoi Il dit : {et ce jour-là, Nous présenterons la Géhenne aux mécréants, présentation}, comme le Très-Haut dit : {et quand la Fournaise sera embrasée} : elle leur est présentée pour être leur refuge et demeure, pour qu'ils jouissent de ses carcans, de son brasier, de son eau bouillante et de son froid rigoureux, et goûtent du supplice ce qui rend les cœurs muets et les oreilles sourdes.
Verset 101
Ce sont les traces de leurs œuvres et la rétribution de leurs actes : en ce monde, leurs yeux étaient voilés loin du rappel d'Allah — détournés du Rappel sage et du Noble Coran —, {et ils dirent : “nos cœurs sont dans des enveloppes de ce vers quoi tu nous appelles”}, et sur leurs yeux des couvertures qui les empêchent de voir les signes utiles d'Allah, comme le Très-Haut dit : {et sur leurs vues un voile}. {Et ils ne pouvaient entendre} : ils ne pouvaient entendre les signes d'Allah qui mènent à la foi, tant ils haïssaient le Coran et le messager — qui hait ne peut prêter l'oreille à la parole de qui il hait. Les voies de la science et du bien leur étant coupées, ils n'ont ni ouïe, ni vue, ni raison utile : ils ont mécru en Allah, nié Ses signes, traité Ses messagers de menteurs, et mérité la Géhenne — quelle misérable destination !
Verset 102
Et c'est démonstration et exposition de la nullité de la prétention des associateurs mécréants qui prirent certains prophètes et alliés pour associés d'Allah, les adoraient, et prétendaient qu'ils seraient leurs alliés, les sauvant du supplice d'Allah et leur obtenant Sa récompense — eux qui ont mécru en Allah et Son messager. Allah leur dit, par interrogation et réfutation dont la nullité est établie aux raisons : {les mécréants ont-ils compté prendre Mes serviteurs pour alliés en dehors de Moi ?} — cela ne sera pas : l'allié d'Allah n'est jamais l'ennemi d'Allah ; les alliés concordent avec Allah en Son amour, Son agrément, Son courroux et Sa haine — en ce sens, c'est pareil à : {Et au jour où Il les rassemblera tous, puis dira aux anges : “est-ce vous qu'ils adoraient ?” Ils dirent : “Gloire à Toi ! Tu es notre allié, en dehors d'eux”}. Quiconque prétend prendre l'allié d'Allah pour allié tout étant ennemi d'Allah est menteur. On peut comprendre — et c'est l'apparent — : les mécréants en Allah, adversaires de Ses messagers, ont-ils compté prendre en dehors d'Allah des alliés qui les secourent et profitent et écartent d'eux le mal, sans Allah ? Compte vain et supposition corrompue : toutes les créatures n'ont en main ni profit ni dommage. Ce verset vaut : {Dis : invoquez ceux que vous prétendez en dehors de Lui : ils ne possèdent pas d'écarter de vous le mal, ni de le transférer}, {et ceux qu'ils invoquent en dehors de Lui ne possèdent pas l'intercession}, et semblables versets où Allah mentionne que qui prend en dehors de Lui un allié qui le secoure et l'appuie est égaré, d'espoir déçu, n'atteignant nulle part de son but. {Certes, Nous avons préparé la Géhenne pour les mécréants en hospitalité} [nuzulan : accueil et festin] — quelle hospitalité que la leur, et quelle hôte que la Géhenne !
Verset 103
C'est-à-dire : dis, ô Muḥammad, aux gens, en avertissement : vous annoncerai-je les plus perdants des gens {en œuvres} absolument ?
Verset 104
{Ceux dont l'effort s'est égaré dans la vie immédiate} : tout ce qu'ils ont œuvré d'œuvre est tombé et s'évanoui, {et qui croient qu'ils} bienfont en leur fait — que dire des œuvres dont ils savent qu'elles sont vaines, opposition et inimitié contre Allah et Ses messagers ?!
Verset 105
Qui sont-ils, ces perdants en leurs œuvres, qui perdent leurs âmes et leurs familles au Jour de la résurrection — cela est la perte manifeste ? {Ce sont ceux qui ont mécru aux signes de leur Seigneur et à Sa rencontre} : ils nièrent les signes coraniques et les signes visibles attestant l'obligation de croire en Lui, Ses anges, Ses messagers, Ses livres et le Dernier Jour. {Alors leurs œuvres sont tombées} de ce fait, {et Nous ne leur établirons pas, au Jour de la résurrection, de pesée} — la pesée sert à confronter les biens aux maux et à voir le prépondérant ; eux n'ont pas de biens, faute de leur condition, la foi, comme le Très-Haut dit : {et quiconque fait des œuvres pies tout en croyant ne craint ni injustice ni diminution}. Mais leurs œuvres sont comptées, dénombrées, ils en sont mis en demeure, en sont couverts de honte à la tête des témoins, puis suppliciés pour elles.
Verset 106
C'est pourquoi Il dit : {telle est leur récompense} : la nullité de leurs œuvres, et qu'il ne leur sera pas établi de pesée au Jour de la résurrection, pour leur vilenie et leur bassesse d'avoir mécru aux signes d'Allah et pris Ses signes et Ses messagers pour moquerie dont ils raillaient — alors qu'envers les signes d'Allah et Ses messagers le devoir est la foi parfaite, la vénération et le parfait accomplissement. Eux renversèrent la chose : leur affaire fut renversée, et ils chancellèrent et tombèrent dans le supplice. Après l'issue des mécréants et leurs œuvres, Il exposa les œuvres des croyants et leur issue :
Verset 107
C'est-à-dire : {certes, ceux qui ont cru} de leurs cœurs, {et fait les œuvres pies} de leurs membres — cette description embrasse toute la religion, ses croyances et ses œuvres, ses principes et ses dérivés apparents et cachés. Eux, selon leurs degrés de foi et d'œuvre pie, {ont les jardins du Firmament} [Firdaws] : on peut comprendre les jardins du Firmament : la plus haute part du Paradis, son centre et sa meilleure — cette récompense pour qui a parfait foi et œuvre pie : les prophètes et les rapprochés ; on peut comprendre toutes les demeures des jardins, et cette récompense embrignerait tous les degrés des gens de la foi, rapprochés, pieux et modérés, chacun selon son état — et c'est le [plus juste] des deux sens, par sa généralité, la mention du Paradis au pluriel annexé au Firmament, et que le Firmament se dit du jardin contenant la vigne ou les arbres touffus — ce qui vaut de tout le Paradis. Le jardin du Firmament est hospitalité et festin des gens de la foi et de l'œuvre pie — quelle hospitalité plus noble, plus grande et plus immense que celle-ci, contenant tout délice des cœurs, des esprits et des corps ?! Où est ce que les âmes désirent et les yeux se délectent : demeures élégantes, jardins fleuris, arbres fruitiers, oiseaux chanteurs et touchants, mets délicieux, breuvages savoureux, femmes belles, serviteurs et jeunes gens, fleuves coulants, spectacles ravissants, beauté sensible et spirituelle, faveur permanente — et le plus haut, le meilleur et le plus éminent : jouir de la proximité du Tout-Miséricordieux et obtenir Son agrément, le plus grand délice des jardins, et jouir de la vue de Son noble Visage et de l'audition de la parole du Tout-indulgent Miséricordieux. À Allah cette hospitalité — que noble, belle, durable et parfaite ! Elle dépasse ce que la description d'aucune créature peut cermer, ou ce qui passe par les cœurs. Si les serviteurs savaient de ce délice une science vraie parvenant à leurs cœurs, leurs cœurs s'envoleraient d'aspiration, leurs esprits se briseraient de la douleur de la séparation, ils iraient à elle en groupes et seuls, ne préféreraient pas à elle un monde périssable et des plaisirs troublés et évanouissants, ne perdraient pas des temps qui s'en vont perdus et perdants — chaque instant desquels vaut des milliers d'éternités de délice. Mais l'insouciance a couvert, la foi a faibli, la science a diminué, la volonté a défailli — et il fut ce qui fut : nulle force ni puissance qu'en Allah le Très-Haut l'Immense.
Verset 108
Sa parole : {ils y demeurent éternellement} : c'est la perfection du délice, et sa perfection est qu'il ne s'interrompt pas : {ils n'y souhaitent pas de changement} — ni transfert ni passage : ils ne voient que ce qui leur plaît, les réjouit, les console et les égaie, et ne voient pas de délice au-dessus du leur.
Verset 109
C'est-à-dire : dis-leur, informant de la grandeur du Créateur et de la vastitude de Ses attributs, que les serviteurs n'en cerclent rien : {si la mer} — ces mers qui existent dans le monde — {était encre pour les paroles de mon Seigneur}, et les arbres du monde du premier au dernier — arbres des pays, des déserts et des mers — étaient calames, {la mer s'épuiserait} et les calames se briseraient {avant que ne s'épuisent les paroles de mon Seigneur}. Chose immense que nul ne cerne — et en l'autre verset : {et si ce qui est sur terre de arbres était calames, et la mer l'encre, augmentée après elle de sept mers, les paroles d'Allah ne s'épuiseraient pas : certes, Allah est puissant, sage}. C'est de rapprocher le sens des esprits : ces choses sont créées, et toutes créatures finissent et terminent ; mais la parole d'Allah est de Ses attributs, et Ses attributs ne sont ni créés ni limités ni finis : quelque vastitude et grandeur que les cœurs conçoivent, Allah est au-dessus — de même tous les attributs d'Allah — le Très-Haut — : Sa science, Sa sagesse, Sa puissance, Sa miséricorde. Si l'on réunissait la science des créatures des premiers et des derniers, gens des cieux et de la terre, elle serait, près de la science du Grand, moindre que le rapport d'un passereau posé au bord de la mer, qui prend de son bec de la mer, à la mer et sa grandeur. C'est qu'à Allah sont les attributs immenses, vastes et parfaits, et qu'à ton Seigneur est le terme.
Verset 110
C'est-à-dire : dis, ô Muḥammad, aux mécréants et autres : {« certes, je suis un humain comme vous»} : je ne suis pas dieu, ni partenaire en la royauté, ni savant de l'inconnaissable, ni détenteur des trésors d'Allah — je suis un humain comme vous, serviteur de mon Seigneur. {« Il m'est révélé que votre divinité est une divinité unique»} : je ne suis préféré à vous que de la révélation qu'Allah me révèle, dont le plus éminent est de vous informer {que votre divinité est une divinité unique}, sans associé, et nul autre ne mérite le poids d'un atome d'adoration, et de vous appeler à l'œuvre qui vous rapproche de Lui, vous obtient Sa récompense et écarte de vous Sa punition. C'est pourquoi Il dit : {« quiconque espère la rencontre de son Seigneur, qu'il fasse une œuvre pie»} — conforme à la loi d'Allah, obligatoire ou recommandée —, {« et n'associe personne à l'adoration de son Seigneur»} : qu'il n'ostente point en son œuvre, mais la fasse pure pour la face d'Allah — le Très-Haut. Celui qui réunit sincérité et conformité obtient ce qu'il espère et demande ; quiconque autre perd en son monde et son au-delà, privé de la proximité de son Maître et de Son agrément. Fin du commentaire de la sourate de la Caverne. À Allah la louange. * * *