al-Saʿdī — Taysīr al-Karīm al-Raḥmān
Verset 1
Elle est mecquoise. Allah — exalté soit-Il — dit : {al-r kitābu l-ḥakīm} [Alif-Lām-Rā : voici les versets du Livre sage] : ce Coran, qui comprend sagesse et règles, dont les versets attestent les réalités de la foi et les ordres et interdits de la Loi, et que toute la communauté doit recevoir avec agrément, acceptation et soumission.
Verset 2
Et pourtant la plupart se détournent, ne sachant pas — ils s'étonnèrent {an awḥaynā ilā rajulin minhum an andhiri n-nās} [que Nous ayons révélé à un homme d'entre eux : avertis les gens] du châtiment d'Allah, fais-leur craindre les rigueurs d'Allah, rappelle-leur les signes d'Allah ; {wа bashshiri lladhīna āmanū} [et annonce la bonne nouvelle à ceux qui croient] d'une foi sincère {anna lahum qadama ṣidqin ʿinda rabbihim} [qu'ils ont une position de véridicité auprès de leur Seigneur] : une récompense pleine et une rétribution en réserve auprès de leur Seigneur, pour les œuvres pies et sincères qu'ils ont avancées. Les mécréants s'étonnèrent de ce grand homme d'un étonnement qui les porta à mécroire en lui ! {fа-qāla l-kāfirūn} [les mécréants dirent] de lui : {inna hādhā la-sāḥirun mubīn} [celui-ci est certes un magicien évident], de magie manifeste, ne se cachant — prétendent-ils — de personne. Voilà leur sottise et leur obstination : ils s'étonnèrent de ce qui n'est pas sujet d'étonnement ni d'étrange — c'est leur ignorance et leur méconnaissance de leurs intérêts qui étonne : comment n'ont-ils pas cru en ce noble messager qu'Allah suscita des leurs, qu'ils connaissaient parfaitement, repoussant son appel et s'appliquant à abolir sa religion ?! Allah parfera Sa lumière, dussent les mécréants le détester.
Verset 3
Allah — exalté soit-Il — dit, exposant Sa seigneurie, Sa divinité et Sa grandeur : {inna rabbakumu llāhu lladhī khalaqa s-samāwāti wa-l-arḍa fī sittati ayyām} [votre Seigneur est Allah qui a créé les cieux et la terre en six jours] — capable de les créer en un instant, mais pour la sagesse divine qu'Il y a, et parce qu'Il est graduel dans Ses actes ; parmi Sa sagesse : Il les a créées par le vrai et pour le vrai, pour être connu par Ses noms et attributs et être seul adoré. {thumma} [ensuite], après la création des cieux et de la terre, {istawā ʿalа l-ʿarsh} [Il S'est établi sur le Trône] d'un établissement qui sied à Sa grandeur, {yudabbiru l-amra} [administrant l'affaire] dans le monde d'en haut et d'en bas : donner la mort et la vie, faire descendre les subsistances, faire alterner les jours entre les gens, écarter le mal des éprouvés, exaucer la demande des demandeurs — les sortes d'administration descendent de Lui et montent vers Lui, et toute la création se soumet à Sa puissance, humble devant Sa grandeur et Son autorité. {mā min shafīʿin illā min baʿdi idhnihi} [nul intercesseur qu'après Sa permission] : nul n'entreprend d'intercéder, fût-il la meilleure des créatures, sans la permission d'Allah ; et Il ne permet qu'à qui Il agrée, et n'agrée que les gens de la sincérité et de l'unification. {dhālikumu} [celui-là], dont tel est l'état, {llāhu rabbukum} [est Allah votre Seigneur] : Lui Allah, à Qui appartient la divinité qui rassemble les attributs de perfection, et la seigneurie qui rassemble les attributs d'acte. {fa-ʿbudūhu} [adorez-Le] : réservez-Lui seul tout ce dont vous êtes capables des sortes de la servitude. {a-fа-lā tadhakkarūn} [ne vous rappelez-vous donc pas ?] les preuves qu'Il est le seul adoré, le seul loué, Détenteur de majesté et de noblesse.
Verset 4
Après Son décret — l'administration universelle — et Sa loi religieuse, dont le contenu et le but sont de L'adorer seul sans associé, Il mentionna le verdict rétributif : rétribuer les œuvres après la mort : {ilayhi marjiʿukum jamīʿan} [c'est vers Lui que sera votre retour à tous] : Il vous rassemblera après votre mort au terme d'un jour connu. {innahu yabda'u l-khalqa thumma yuʿīduhu} [Il commence la création puis la refait] : qui peut créer au commencement peut recréer ; qui voit la création au commencement puis nie son retour est privé de raison, niant l'un des deux semblables en affirmant ce qui lui est inférieur : voilà une preuve rationnelle claire du retour. Puis la preuve textuelle : {waʿda llāhi ḥaqqan} [promesse d'Allah en vérité] : Sa promesse est sincère, nécessairement accomplie, {li-yajziya lladhīna āmanū} [pour rétribuer ceux qui ont cru] de leur cœur ce qu'Allah leur a ordonné de croire, {wa-ʿamilū ṣ-ṣāliḥāti} [et fait les œuvres pies] de leurs membres — devoirs et surérogatoires — {bi-l-qisṭ} [avec équité] : un salaire de leur foi et de leurs œuvres qu'Il a exposé à Ses serviteurs et dont Il a dit qu'aucune âme ne sait ce qui leur est caché de joie des yeux. {wа lladhīna kafarū} [quant à ceux qui ont mécru] aux signes d'Allah, traité de menteurs les messagers d'Allah : {lahum sharābun min ḥamīm} [ils auront une boisson d'eau bouillante] qui brûle les visages et coupe les entrailles, {wа ʿadhābun alīm} [et un châtiment douloureux] de toutes sortes de tourments, {bimā kānū yakfurūn} [pour leur mécréance] : à cause de leur mécréance et leur injustice — Allah ne les a pas lésés, mais eux lèsent leurs propres âmes.
Verset 5
{5 ـ 6} Après avoir établi Sa seigneurie et Sa divinité, Il mentionna les preuves rationnelles horizontales qui l'attestent ainsi que Sa perfection en noms et attributs : le soleil, la lune, les cieux et la terre et tout ce qu'Il y a créé de toutes sortes de créatures — et Il informa qu'elles sont des signes {li-qawmin yaʿlamūn} [pour un peuple qui sait] et {li-qawmin yattaqūn} [pour un peuple qui craint] : la science guide à connaître leur valeur démonstrative et la façon d'en tirer les preuves au plus juste ; la piété produit dans le cœur le désir du bien et la crainte du mal, nés des preuves et arguments, de la science et de la certitude. L'essentiel : la seule création de ces créatures en cet état atteste la perfection de la puissance, de la science, de la vie et de la subsistance d'Allah — exalté soit-Il ; leur ordonnancement, leur perfection, leur création admirable et leur beauté attestent la perfection de Sa sagesse, la bonté de Sa création et l'étendue de Sa science ; les sortes d'utilités et d'intérêts qu'elles contiennent — le soleil fait lumière, la lune clarté, et les profits nécessaires qui en résultent — attestent Sa miséricorde, Sa sollicitude pour Ses serviteurs, l'étendue de Sa grâce et de Sa bienfaisance ; leurs particularismes attestent Sa volonté et Son vouloir efficaces — tout atteste qu'Il est le seul adoré, aimé, loué, Détenteur de majesté et de noblesse et des attributs immenses, vers Qui seul vont le désir et la crainte, à Qui seul est réservé l'invocation pure, à nulle autre des créatures soumises, qui dépendent d'Allah en toutes leurs affaires. Ces versets exhortent et encouragent à méditer les créatures d'Allah et à les regarder en l'œil du souvenir : ainsi la clairvoyance se dilate, la foi et la raison croissent, la pénétration se fortifie ; les négliger est prendre à la légère ce qu'Allah a ordonné, fermer la porte à l'accroissement de la foi, figer l'esprit et la pénétration.
Verset 6
{5 ـ 6} Après avoir établi Sa seigneurie et Sa divinité, Il mentionna les preuves rationnelles horizontales qui l'attestent ainsi que Sa perfection en noms et attributs : le soleil, la lune, les cieux et la terre et tout ce qu'Il y a créé de toutes sortes de créatures — et Il informa qu'elles sont des signes {li-qawmin yaʿlamūn} [pour un peuple qui sait] et {li-qawmin yattaqūn} [pour un peuple qui craint] : la science guide à connaître leur valeur démonstrative et la façon d'en tirer les preuves au plus juste ; la piété produit dans le cœur le désir du bien et la crainte du mal, nés des preuves et arguments, de la science et de la certitude. L'essentiel : la seule création de ces créatures en cet état atteste la perfection de la puissance, de la science, de la vie et de la subsistance d'Allah — exalté soit-Il ; leur ordonnancement, leur perfection, leur création admirable et leur beauté attestent la perfection de Sa sagesse, la bonté de Sa création et l'étendue de Sa science ; les sortes d'utilités et d'intérêts qu'elles contiennent — le soleil fait lumière, la lune clarté, et les profits nécessaires qui en résultent — attestent Sa miséricorde, Sa sollicitude pour Ses serviteurs, l'étendue de Sa grâce et de Sa bienfaisance ; leurs particularismes attestent Sa volonté et Son vouloir efficaces — tout atteste qu'Il est le seul adoré, aimé, loué, Détenteur de majesté et de noblesse et des attributs immenses, vers Qui seul vont le désir et la crainte, à Qui seul est réservé l'invocation pure, à nulle autre des créatures soumises, qui dépendent d'Allah en toutes leurs affaires. Ces versets exhortent et encouragent à méditer les créatures d'Allah et à les regarder en l'œil du souvenir : ainsi la clairvoyance se dilate, la foi et la raison croissent, la pénétration se fortifie ; les négliger est prendre à la légère ce qu'Allah a ordonné, fermer la porte à l'accroissement de la foi, figer l'esprit et la pénétration.
Verset 7
Allah — exalté soit-Il — dit : {inna lladhīna lā yarjūna liqā'anā} [ceux qui n'espèrent pas Notre rencontre] : ne convoitent pas la rencontre d'Allah, la plus grande convoitise des convoitants, le plus haut espoir des espérants — ils s'en détournent, et peut-être la nient-ils ; {wa-raḍū bi-l-ḥayāti d-dunyā} [et se satisfont de la vie de ce monde] à la place de l'au-delà, {wa-tma'annū bihā} [et s'y tranquillisent] : s'y appuient, en font le terme de leur affaire et la fin de leur visée — ils y courent, se penchent sur ses voluptés et désirs, les saisissant par quelque voie que ce soit, se ruant sur chaque apparence : ils ont tourné vers elle leurs volontés, intentions, pensées et œuvres, comme s'ils étaient créés pour y demeurer, comme si elle n'était pas une demeure de passage où s'approvisionnent les voyageurs vers la demeure durable, vers laquelle émigrent les premiers et les derniers, et vers le délice et les voluptés de laquelle s'élancent les guidés. {wа lladhīna hum ʿan āyātinā ghāfilūn} [et qui sont insouciants de Nos signes] : ils ne profitent ni des signes coraniques ni des signes horizontaux et verticaux — se détourner de la preuve entraîne le détournement et l'insouciance du signifié visé.
Verset 8
{ulā'ika} [ceux-là], dont tel est le trait, {ma'wāhumu n-nāru} [leur refuge est le Feu] : leur séjour et domicile dont ils ne déménagent pas, {bimā kānū yaksibūn} [pour ce qu'ils acquéraient] : mécréance, association, sortes de désobéissances. Ayant mentionné leur punition, Il mentionna la récompense des obéissants :
Verset 9
Allah — exalté soit-Il — dit : {inna lladhīna āmanū wa-ʿamilū ṣ-ṣāliḥāti} [ceux qui ont cru et fait les œuvres pies] : ont réuni la foi et l'accomplissement de ce qu'elle exige et emporte — œuvres du cœur et des membres, avec sincérité et suivage —, {yahdīhim rabbuhum bi-īmānihim} [leur Seigneur les guide par leur foi] : en raison de leur foi, Allah les rétribue de la plus grande récompense : la guidée — Il leur enseigne ce qui leur profite, les favorise des œuvres nées de la guidée, les guide à méditer Ses signes, les guide en cette demeure vers le droit chemin, et sur le droit chemin, et dans la demeure de la rétribution vers la voie qui conduit aux jardins des délices. C'est pourquoi Il dit : {tajrī min taḥtihimu l-anhāru} [sous lesquels coulent les rivières], coulant à jamais, {fī jannāti n-naʿīm} [dans des jardins de délices] : Allah les a nommés du délite car ils contiennent le délice parfait — délice du cœur : joie, allégresse, bonheur, vision du Miséricordieux, audition de Sa parole, ravissement de Son agrément, Sa proximité, la rencontre des aimés et des frères, la jouissance de leur réunion, l'audition des voix et mélodies réjouissantes, les spectacles réjoueurs ; délice du corps : mets, boissons, épouses et autres, que les âmes ne connaissent pas, qui n'est venu à l'esprit de personne et que les descripteurs ne sauraient décrire.
Verset 10
{daʿwāhum fīhā subḥānaka llāhumma} [leur invocation y est : gloire à Toi, ô Allah] : leur adoration d'Allah là-bas commence par la glorification d'Allah et Sa transcendance des imperfections, et finit par Sa louange — les charges sont tombées dans la demeure de la rétribution ; il leur reste le plus parfait des délices, plus doux que les mets savoureux : l'évocation d'Allah, par laquelle les cœurs s'apaisent et les esprits se réjouissent, qui est pour eux comme le souffle, sans charge ni peine. {wа} leur salutation mutuelle, à la rencontre et aux visites : la paix — une parole exempte de futilité et de faute, qualifiée de {salām} [paix]. On a dit aussi de {daʿwāhum fīhā subḥānaka llāhumma…} [leur invocation y est : gloire à Toi, ô Allah…] jusqu'à la fin : les gens du Paradis, ayant besoin de nourriture, boisson ou autre, disent : « Gloire à Toi, ô Allah ! » — et cela leur est aussitôt présenté ; quand ils finissent, ils disent : {al-ḥamdu li-llāhi rabbi l-ʿālamīn} [louange à Allah, Seigneur des mondes].
Verset 11
Voici Sa bienveillance et Sa faveur envers Ses serviteurs : s'Il hâtait le mal quand ils en réalisent les causes, et les surprenait de la punition comme Il hâte le bien quand ils en réalisent les causes, {la-quḍiya ilayhim ajaluhum} [leur terme leur serait certes accompli] : la punition les anéantirait. Mais Il — exalté soit-Il — leur donne du retard sans les négliger, et pardonne beaucoup de Ses droits : si Allah sanctionnait les hommes de leur injustice, Il ne laisserait sur terre aucune bête. Il y entre : le serviteur, fâché contre ses enfants, sa famille ou ses biens, invoque parfois contre eux une invocation qui, si elle était exaucée, les ferait périr et lui nuirait à l'extrême — mais Il est Longanime et Sage. Sa parole : {fа-nadharu lladhīna lā yarjūna liqā'anā} [Nous laissons ceux qui n'espèrent pas Notre rencontre] : ne croient pas en l'au-delà — voilà pourquoi ils ne s'y préparent pas et ne font pas ce qui les sauve du châtiment d'Allah — {fī ṭughyānihim} [dans leur transgression] : leur faux par lequel ils ont dépassé le vrai et la limite, {yaʿmahūn} [aveuglés] : errants et perplexes, sans trouver la voie, sans être guidés à la preuve la plus droite — punition de leur injustice et de leur négation des signes d'Allah.
Verset 12
Voici une information sur la nature de l'homme comme telle : quand un mal l'atteint — maladie, épreuve —, il s'applique à l'invocation, demande à Allah en tous ses états — debout, assis, couché —, insiste dans l'invocation pour qu'Allah écarte son mal. {fа-lammā kashafnā ʿanhu ḍurrahu marra ka-an lam yadʿunā ilā ḍurrin massahu} [quand Nous avons écarté de lui son mal, il passe comme s'il ne Nous avait pas invoqués pour un mal qui l'a touché] : il persiste dans son insouciance, détourné de son Seigneur, comme si aucun mal ne l'avait atteint qu'Allah a écarté de lui. Quelle injustice est plus grande que celle-ci ? Il demande à Allah la fin de son besoin ; une fois obtenue, il ne regarde plus le droit de son Seigneur — comme si Allah n'avait aucun droit sur lui ?! C'est une enjolivure du diable, qui lui a embelli ce que les raisons et les natures tiennent pour abject et répugnant : {kadhālika zuyyina li-l-musrifīna mā kānū yaʿmalūn} [ainsi a été embelli aux outranciers ce qu'ils œuvraient] — ceux qui dépassent la limite.
Verset 13
Allah — exalté soit-Il — informe qu'Il anéantit les communautés passées pour leur injustice et leur mécréance, après que les preuves leur vinrent par les messagers, exposant le vrai — elles ne s'y soumirent pas et ne crurent pas : Il fit tomber sur elles Sa punition irrésistible, pour tout criminel qui ose les interdits d'Allah — telle est Sa sunna envers toutes les communautés.
Verset 14
{thumma jaʿalnākum} [puis Nous vous avons faits], ô destinataires, {khalā'ifa fī l-arḍi min baʿdihim} [successeurs sur la terre après eux] {li-nanzura kayfa taʿmalūn} [pour regarder comment vous agissez] : si vous vous instruignez, tirez leçon de vos prédécesseurs, suivez les signes d'Allah et croyez Ses messagers, vous êtes sauvés en ce monde et dans l'au-delà ; si vous faites comme les injustes d'avant vous, Il fait tomber sur vous ce qu'Il fit tomber sur eux — qui avertit est excusé.
Verset 15
Allah — exalté soit-Il — mentionne l'obstination des négateurs de Son messager Muḥammad — paix et bénédiction sur lui : quand les versets coraniques d'Allah, exposant le vrai, leur sont récités, ils s'en détournent et cherchent des moyens d'obstination, disant, par audace et injustice : {i'ti bi-qur'ānin ghayri hādhā aw baddilhu} [apporte un autre Coran ou change-le] — qu'Allah les rende vils : quelle audace envers Allah, quelle injustice, quel rejet de Ses versets ! Quand le grand Messager reçoit d'Allah l'ordre de leur dire : {qul mā yakūnu lī} [dis : il ne m'appartient pas], c'est-à-dire cela ne convient ni ne me sied, {an ubaddilahu min tilqā'i nafsī} [de le changer de ma propre initiative] : je suis purement messager, rien de l'affaire n'est à moi. {in attabiʿu illā mā yūḥā ilayya} [je ne suis qu'un suivi de ce qui m'est révélé] : je n'ai point d'autre part : je suis un serviteur ordonné. {innī akhāfu in ʿaṣaytu rabbī ʿadhāba yawmin ʿaẓīm} [je crains, si je désobéis à mon Seigneur, le châtiment d'un jour immense]. Telle est la parole de la meilleure des créatures et son éducation envers les ordres de son Seigneur et Sa révélation — que dire de ces sots égarés qui réunissent ignorance, égarement, injustice, obstination, harcèlement et défi au Seigneur des mondes : ne craignent-ils pas le châtiment d'un jour immense ?! S'ils prétendent vouloir que le vrai leur soit manifesté par les signes qu'ils demandent, ils mentent : Allah a exposé des signes dont pareil accable l'homme, et c'est Lui qui les distribue comme Il veut, selon Sa sagesse seigneuriale et Sa miséricorde envers Ses serviteurs.
Verset 16
{qul law shā'a llāhu mā talawtuhu ʿalaykum wa-lā adrākum bihi} [dis : si Allah voulait, je ne vous le réciterais pas et Il ne vous le ferait pas connaître] {fа-qad labithtu fīkum ʿumuran} [j'ai demeuré chez vous une vie durant] longue {min qablih} [avant lui] : avant de le réciter et que vous le sachiez, sans qu'il me soit venu à l'esprit ni tombé à la pensée. {a-fа-lā taʿqilūn} [ne raisonnez-vous donc pas ?] : puisque je ne l'ai pas forgé de ma vie, et que rien de moi n'indique cela, comment l'aurais-je forgé ensuite, ayant demeuré chez vous une longue vie, vous qui connaissez ma réalité : illettré, ne lisant ni n'écrivant, n'étudiant ni n'apprenant de personne — et je vous apporte un Livre immense qui a mis les éloquents en déroute et défie les savants : est-il possible que cela vienne de moi ?! Ou bien n'est-ce pas une preuve décisive que c'est une descente d'un Sage digne de louange ?! Si vous employiez vos pensées et vos raisons, pesiez mon état et celui de ce Livre, vous auriez la certitude sans doute possible de sa véracité, et qu'il est le vrai hors duquel il n'y a qu'égarement ; mais si vous ne voulez que négation et obstination, vous êtes à coup sûr des injustes.
Verset 17
{wа man aẓlamu mimmani ftarā ʿalа llāhi kadhiban aw kadhdhaba bi-āyātih} [qui est plus injuste que qui forge le mensonge contre Allah, ou traite Ses versets de mensonge ?] Si j'avais forgé, je serais le plus injuste des hommes, la réussite m'échapperait, et mon état ne vous serait pas caché ; mais je vous ai apporté les versets d'Allah, et vous les avez traités de mensonge : l'injustice vous est acquise, votre affaire s'évanouira et vous n'obtiendrez pas la réussie tant que vous êtes ainsi. Sa parole : {qāla lladhīna lā yarjūna liqā'anā…} [ceux qui n'espèrent pas Notre rencontre dirent…] prouve que ce qui les porta à cette obstination, c'est de ne pas croire en la rencontre d'Allah et de ne pas l'espérer ; quiconque croit à la rencontre d'Allah se soumet nécessairement à ce Livre et y croit, car il est de bon dessein.
Verset 18
Allah — exalté soit-Il — dit : {wа yaʿbudūna} [et ils adorent] — les polythéistes négateurs du messager d'Allah — paix et bénédiction sur lui — {min dūni llāhi mā lā yaḍurruhum wa-lā yanfaʿuhum} [en dehors d'Allah, ce qui ne leur nuit ni ne leur profite] : cela ne possède pour eux du profit ni le poids d'un atome, ni ne repousse d'eux quoi que ce soit. {wа yaqūlūna} [et ils disent] une parole vide de preuve : {hā'ulā'i shufaʿā'unā ʿinda llāhi} [ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d'Allah] : ils les adorent pour qu'ils les rapprochent d'Allah et intercèdent pour eux auprès de Lui — parole de leur cru, qu'ils ont forgée. C'est pourquoi, annulant cette parole : {qul a-tunabbi'ūna llāha bimā lā yaʿlamu fī s-samāwāti wa-lā fī l-arḍ} [dis : informez-vous Allah de ce qu'Il ne connaît pas dans les cieux et sur la terre ?] Allah — exalté soit-Il — est le Savant qui embrasse de Sa science tout ce qui est dans les cieux et sur la terre, et Il vous a informés qu'Il n'a ni associé ni divinité avec Lui ; et vous, ô troupe de polythéistes, prétendez qu'Il y a là des associés : L'informez-vous d'une chose qui Lui est cachée et que vous savez ?! Êtes-vous plus savants qu'Allah ?! Existe-t-il parole plus vaine que celle-ci, qui implique que ces égarés ignorants et sots soient plus savants que le Seigneur des mondes ?! Il suffit au raisonnable de concevoir cette parole pour trancher de sa corruption et de sa nullité. {subḥānahu wa-taʿālā ʿammā yushrikūn} [gloire et transcendance à Lui au-dessus de ce qu'ils associent] : Il est trop saint et trop haut pour avoir associé ou semblable — Il est Allah l'Un, l'Unique, l'Absolu : point de divinité dans les cieux et sur la terre sauf Lui, et tout adoré dans le monde d'en haut et d'en bas autre que Lui est vain en raison, loi et nature : {dhālika bi-anna llāha huwa l-ḥaqqу wa-anna mā yadʿūna min dūnihi huwa l-bāṭilu wa-anna llāha huwa l-ʿaliyyu l-kabīr} [c'est qu'Allah est le Vrai, que ce qu'ils invoquent en dehors de Lui est le vain, et qu'Allah est le Très-Haut, le Très-Grand].
Verset 19
C'est-à-dire : {wа mā kāna n-nāsu illā ummatan wāḥidah} [les hommes n'étaient qu'une seule communauté], d'accord sur la religion correcte, mais ils divergèrent : {fа-baʿatha llāhu n-nabiyyīna mubashshirīna wa-mundhirīna wa-anzala maʿahumu l-kitāba li-yuḥkuma bayna n-nāsi fīmā khtalafū fīhi} [Allah envoya donc les prophètes, annonciateurs et avertisseurs, et fit descendre avec eux le Livre pour arbitrer entre les gens sur ce en quoi ils divergeaient]. {wа lаwlā kalimatun sabaqat min rabbika} [et n'eût été une parole de ton Seigneur déjà précédente] — accorder un délai aux désobéissants et ne pas les surprendre de leurs péchés — {la-quḍiya baynahum} [il aurait été tranché entre eux] : sauver les croyants et anéantir les mécréants négateurs, ce qui aurait départagé {fīmā fīhi yakhtalifūna} [ce sur quoi ils divergent] ; mais Il voulut les éprouver et faire que les uns éprouvent les autres, pour distinguer le sincère du menteur.
Verset 20
{wа yaqūlūna} [et ils disent] — les négateurs obstinés : {law lā unzila ʿalayhi āyatun min rabbih} [que n'a-t-il été fait descendre sur lui un signe de son Seigneur !] — les signes de défi qu'ils spécifient : {law lā unzila ilayhi malakun fa-yakūna maʿahu nadhīrā} [que n'a-t-il été descendu vers lui un ange pour être avec lui un avertisseur] et suivants ; {wа qālū lan nu'mina laka ḥattā tafjura lanā mina l-arḍi yanbūʿā} [ils dirent : nous ne croirons pas en toi que tu ne fasses jaillir pour nous de la terre une source] et suivants. {fа-qul} [dis]-leur, quand ils te demandent un signe : {innamā l-ghaybu li-llāhi} [l'invisible appartient à Allah] : Lui qui embrasse de Sa science l'état des serviteurs, les administrant selon ce qu'exige Sa science d'eux et Sa sagesse admirable — personne n'a part à l'administration, ni preuve, ni fin, ni explication. {fа-ntaẓirū innī maʿakum mina l-muntaẓirīn} [attendez donc : je suis avec vous de ceux qui attendent] : chacun attend de l'autre ce qu'il mérite — regardez à qui sera la fin.
Verset 21
Allah — exalté soit-Il — dit : {wа idhā adhaqnā n-nāsa raḥmatan min baʿdi ḍarrā'a massathum} [quand Nous faisons goûter aux gens une miséricorde après une adversité qui les a touchés] — santé après maladie, richesse après pauvreté, sécurité après peur — : ils oublient l'adversité qui les a atteints, ne remercient pas Allah de l'aisance et de la miséricorde, mais persistent dans leur transgression et leur manège : {idhā lahum makrun fī āyātinā} [voilà qu'ils manœuvrent contre Nos signes] : ils œuvrent par le faux pour abolir le vrai. {quli llāhu asraʿu makran} [dis : Allah est plus prompt à manœuvrer] : la mauvaise ruse n'atteint que ses auteurs — leur dessein se retourne contre eux, ils n'échappent pas à la responsabilité : les anges écrivent ce qu'ils font, Allah le leur comptera, puis les rétribuera de la rétribution la plus pleine.
Verset 22
{22 ـ 23} Après avoir exposé la règle générale de l'état des gens quand la miséricorde les atteint après l'adversité, l'aisance après la peine, Il mentionna un cas qui la confirme : leur état en mer quand elle se grossit et qu'on craint ses suites : {huwa lladhī yusayyirukum fī l-barri wa-l-baḥri} [c'est Lui qui vous fait voyager sur terre et sur mer] par les causes de voyage qu'Il vous a facilitées et auxquelles Il vous a guidés. {ḥattā idhā kuntum fī l-fulki} [jusqu'à ce que vous soyez dans les navires], {wа jarayna bihim bīrīḥin ṭayyibatin} [et qu'ils coulent sous un vent bon], favorable à ce qu'ils aiment, sans gêne ni peine, {wа fariḥū bihā} [et qu'ils s'en réjouissent], s'y tranquillisent — voilà qu'il leur vient {rīḥun ʿāṣifun} [un vent de tempête], violent, {wа jā'ahumu l-mawju min kulli makānin wa-ẓannū annahum uḥīṭa bihim} [et que la vague leur vient de partout, et ils pensent qu'ils sont cernés] : ils savent que c'est la perte — leur attachement aux créatures est alors coupé : ils savent que ne les sauve de cette dureté qu'Allah seul, et L'invoquent {mukhliṣīna lahu d-dīn} [en Lui vouant la religion pure], s'imposant à eux-mêmes : {la-in anjaytanā mina hādhihi la-nakūnanna mina sh-shākirīn} [si Tu nous sauves de celle-ci, nous serons certes parmi les remerciants]. {fа-lammā anjāhum idhā hum yabghūna fī l-arḍi bi-ghayri l-ḥaqq} [quand Il les a sauvés, les voilà à transgresser sur terre sans droit] : ils oublient cette dureté, cette invocation et l'engagement qu'ils s'étaient imposé, et associent à Allah ce dont ils ont reconnu qu'il ne les sauve pas des détresses ni ne repousse d'eux les embarras — pourquoi ne pas réserver à Allah l'adoration pure dans l'aisance comme dans la dureté ?! Cette transgression rejaillira sur eux : {yā ayyuhа n-nāsu innamā baghyukum ʿalā anfusikum matāʿa l-ḥayāti d-dunyā} [ô gens : votre transgression ne retombe que sur vous-mêmes — jouissance de la vie de ce monde] : le terme de ce que vous espérez de votre transgression et de votre fuite de la sincérité envers Allah : saisir un peu du futile de ce monde et de sa gloire chétive, bientôt fini et entièrement passé, dont vous partirez malgré vous. {thumma ilaynā marjiʿukum} [puis c'est vers Nous que sera votre retour] au Jour de la Résurrection, {fa-nunabbi'ukum bimā kuntum taʿmalūn} [Nous vous informerons de ce que vous faisiez] — l'extrême avertissement de persévérer dans leur œuvre.
Verset 23
{22 ـ 23} Après avoir exposé la règle générale de l'état des gens quand la miséricorde les atteint après l'adversité, l'aisance après la peine, Il mentionna un cas qui la confirme : leur état en mer quand elle se grossit et qu'on craint ses suites : {huwa lladhī yusayyirukum fī l-barri wa-l-baḥri} [c'est Lui qui vous fait voyager sur terre et sur mer] par les causes de voyage qu'Il vous a facilitées et auxquelles Il vous a guidés. {ḥattā idhā kuntum fī l-fulki} [jusqu'à ce que vous soyez dans les navires], {wа jarayna bihim bīrīḥin ṭayyibatin} [et qu'ils coulent sous un vent bon], favorable à ce qu'ils aiment, sans gêne ni peine, {wа fariḥū bihā} [et qu'ils s'en réjouissent], s'y tranquillisent — voilà qu'il leur vient {rīḥun ʿāṣifun} [un vent de tempête], violent, {wа jā'ahumu l-mawju min kulli makānin wa-ẓannū annahum uḥīṭa bihim} [et que la vague leur vient de partout, et ils pensent qu'ils sont cernés] : ils savent que c'est la perte — leur attachement aux créatures est alors coupé : ils savent que ne les sauve de cette dureté qu'Allah seul, et L'invoquent {mukhliṣīna lahu d-dīn} [en Lui vouant la religion pure], s'imposant à eux-mêmes : {la-in anjaytanā mina hādhihi la-nakūnanna mina sh-shākirīn} [si Tu nous sauves de celle-ci, nous serons certes parmi les remerciants]. {fа-lammā anjāhum idhā hum yabghūna fī l-arḍi bi-ghayri l-ḥaqq} [quand Il les a sauvés, les voilà à transgresser sur terre sans droit] : ils oublient cette dureté, cette invocation et l'engagement qu'ils s'étaient imposé, et associent à Allah ce dont ils ont reconnu qu'il ne les sauve pas des détresses ni ne repousse d'eux les embarras — pourquoi ne pas réserver à Allah l'adoration pure dans l'aisance comme dans la dureté ?! Cette transgression rejaillira sur eux : {yā ayyuhа n-nāsu innamā baghyukum ʿalā anfusikum matāʿa l-ḥayāti d-dunyā} [ô gens : votre transgression ne retombe que sur vous-mêmes — jouissance de la vie de ce monde] : le terme de ce que vous espérez de votre transgression et de votre fuite de la sincérité envers Allah : saisir un peu du futile de ce monde et de sa gloire chétive, bientôt fini et entièrement passé, dont vous partirez malgré vous. {thumma ilaynā marjiʿukum} [puis c'est vers Nous que sera votre retour] au Jour de la Résurrection, {fa-nunabbi'ukum bimā kuntum taʿmalūn} [Nous vous informerons de ce que vous faisiez] — l'extrême avertissement de persévérer dans leur œuvre.
Verset 24
Cette parabole est des plus justes, conforme à l'état de ce bas monde : ses voluptés, désirs et gloires resplendissent pour leur détenteur un court temps ; parvenues à leur plein, elles s'évanouissent et le quittent, ou lui, elles — les mains vides, le cœur plein de leur souci, chagrin et regret. {ka-mā'in anzalnāhu mina s-samā'i fa-khtalaṭa bihi nabātu l-arḍ} [comme l'eau que Nous avons fait descendre du ciel, et que la végétation de la terre a mêlée] : y poussant de toute espèce, paire et resplendissante, {mimmā ya'kulunа n-nās} [dont mangent les hommes] — grains et fruits — et dont {wа l-anʿām} [les bétails] mangent — herbes et pâturages d'espèces diverses — {ḥattā idhā akhadhati l-arḍu zukhrafahā wa-zzayyanat} [jusqu'à ce que la terre ait revêtu sa parure et se soit embellie] : parée en son aspect, vêtue de son ornement, ravissement des regards, spectacle des curieux, signe pour les clairvoyants — on lui voit un aspect étonnant, vert, jaune, blanc et autre. {wа ẓanna ahluhā annahum qādirūna ʿalayhā} [et que ses gens pensent qu'ils sont capables d'elle] : l'espoir leur vient que cela durera, leur volonté s'arrêtant là, leurs demandes s'y achevant — voilà qu'un ordre d'Allah la surprend {laylan aw nahāran fa-jaʿalnā ḥaṣīdan ka-an lam taghna bi-l-amsi} [de nuit ou de jour, et Nous en faisons un chaume, comme si elle n'avait pas été florissante la veille] : comme si elle n'avait pas existé. Tel est l'état de ce bas monde, exactement. {kadhālika nufaṣṣilu l-āyāt} [ainsi Nous détaillons les versets] : les exposons et les éclaircissons, rapprochant les sens des esprits et frappant des paraboles, {li-qawmin yatafakkarūn} [pour un peuple qui réfléchit] : qui emploie sa pensée à ce qui lui profite — l'insoucieux détourné, les versets ne lui profitent pas et l'exposé ne lève pas son doute. Ayant mentionné l'état de ce bas monde et l'essentiel de son délice, Il fit désirer la demeure durable :
Verset 25
Allah — exalté soit-Il — appelle universellement Ses serviteurs à la Demeure de la paix, y exhorte et encourage, et réserve la guidée à qui Il veut choisirir et élire : c'est là Sa faveur et Sa bienfaisance ; Allah réserve de Sa miséricorde qui Il veut : c'est Sa justice et Sa sagesse — personne n'a d'argument contre Lui après l'exposé et les messagers. Allah a nommé le Paradis Demeure de la paix (dār as-salām) pour son immunité de tout dommage et imperfection, tant son délice est parfait, accompli, durable et beau de toute façon.
Verset 26
Après l'appel à la Demeure de la paix, les âmes ont convoité les œuvres qui l'obtiennent et y conduisent — Il les expose : {li-lladhīna aḥsanū l-ḥusnā wa-ziyādah} [à ceux qui ont bien fait, la meilleure part et un surcroît] : ceux qui ont bien fait dans l'adoration du Créateur, L'adorant dans la vigilance et le bon conseil de Sa servitude, s'acquittant de ce qu'ils ont pu ; et bien fait envers les serviteurs d'Allah, de la bienfaisance possible en parole et en acte : dépense de biens, service du corps, ordre du louable, interdiction du blâmable, enseignement des ignorants, bon conseil des détournés, et autres faces du bien et de la bienfaisance. À ceux qui ont bien fait : la meilleure part — le Paradis parfait en sa beauté — et un surcroît : la vision de la Face noble d'Allah, l'audition de Sa parole, l'obtention de Son agrément, la joie de Sa proximité : le plus haut de ce que souhaitent les souhaitants et demandent les demandeurs. Puis l'écartement du craint : {wа lā yarhaqu wujūhahum qatrun wa-lā dhillah} [nul rictus n'obscurcit leurs visages, ni humiliation] : aucun mal ne les atteint d'aucune façon — le mal atteint-il l'homme, cela se lit sur son visage, changé et terni. Eux, Allah en dit : {taʿrifu fī wujūhihim naḍrata n-naʿīm} [tu reconnaîtras sur leurs visages la fraîcheur du délice] — les gens du Paradis, qui y demeurent attachés, y sont éternels : ils n'en déménagent pas, ne changent pas, ne se changent pas.
Verset 27
Ayant mentionné les gens du Paradis, Il mentionna les gens du Feu : leur marchandise acquise en ce bas monde est les mauvaises œuvres qui courroucent Allah — sortes de mécréance et de négation, espèces de désobéissances — ; leur salaire : une mauvaise part semblable, une rétribution qui les afflige selon leurs méfaits, chacun selon son état ; {wа tarhaquhum} [et les couvre] {dhillatun} [une humiliation] : dans leurs cœurs, et la crainte du châtiment d'Allah que nul ne repousse ni ne les en protège ; cette humiliation intérieure gagne leur extérieur : noirceur sur leurs visages. {ka-annamā aghshiyat wujūhuhum qiṭaʿanmina l-layli muẓliman ulā'ika aṣḥābu n-nāri hum fīhā khālidūn} [comme si leurs visages étaient couverts de lambeaux de nuit ténébreuse : ceux-là sont les gens du Feu, où ils demeurent à jamais]. Quelle distance entre les deux groupes ! quel écart entre eux ! {wujūhun yawma'idhin nāḍirah. ilā rabbihā nāẓirah. wa-wujūhun yawma'idhin bāsirah. taẓunnu an yufʿala bihā fāqirah} [ce jour-là, des visages resplendissent, vers leur Seigneur ils regardent ; et des visages ce jour-là s'assombrissent, s'attendant à subir une calamité] ; {wujūhun yawma'idhin musfirah. ḍāḥikatun mustabshirah. wa-wujūhun yawma'idhin ʿalayhā ghabarah. tarhaquhā qaṭarah. ulā'ika humu l-kafaratu l-fajarā} [ce jour-là, des visages éclatants, rieurs, réjouis ; et des visages ce jour-là couverts de poussière, que couvre la noirceur : ceux-là sont les mécréants, les débauchés].
Verset 28
Allah — exalté soit-Il — dit : {wа yawma naḥshuruhum jamīʿan} [et le jour où Nous les rassemblerons tous] : Nous rassemblons toutes les créatures au terme d'un jour connu, et faisons comparaitre les polythéistes et ce qu'ils adoraient en dehors d'Allah. {thumma naqūlu li-lladhīna ashrakū makānakum antum wa-shurakā'ukum} [puis Nous dirons à ceux qui ont associé : à vos places, vous et vos associés] : tenez votre place, pour le jugement et le départage entre vous et eux. {fа-zayalnā baynahum} [alors Nous les séparâmes] : par l'éloignement des corps et des cœurs — la grande inimitié survint entre eux, après qu'ils leur avaient offert en ce bas monde l'amour le plus pur et l'affection la plus sincère : cet amour et cette alliance se changèrent en haine et inimitié. Leurs associés se désolidarisent d'eux et dirent : {mā kuntum iyyānā taʿbudūn} [ce n'est pas nous que vous adoriez] : nous déclarons Allah trop saint pour avoir associé ou rival.
Verset 29
{fа-kafā bi-llāhi shahīdan baynanā wa-baynakum in kunnā ʿan ʿibādatikum la-ghāfilīn} [Allah suffit comme témoin entre nous et vous : nous étions certes insouciants de votre adoration] : nous ne vous l'avons pas ordonnée ni n'y vous avons appelés — vous avez adoré qui vous y a appelés : le diable. Allah — exalté soit-Il — dit : {a-lam aʿhad ilaykum yā-banī ādama an lā taʿbudū sh-shayṭāna innahu lakum ʿaduwwun mubīn} [n'avais-Je pas pris engagement de vous, enfants d'Adam : n'adorez pas le diable ; il est pour vous un ennemi déclaré] ; et : {wа yawma yaḥshuruhum jamīʿan thumma yaqūlu li-l-malā'ikati a-hā'ulā'i iyyākum kānū yaʿbudūn. qālū subḥānaka anta waliyyunā min dūnihim bal kānū yaʿbudūna l-jinna aktharuhum bihim mu'minūn} [et le jour où Il les rassemblera tous, puis dira aux anges : est-ce vous qu'ils adoraient ? Ils diront : gloire à Toi ! Tu es notre protecteur en dehors d'eux ; ils adoraient les djinns, la plupart croyaient en eux]. Les nobles anges, les prophètes, les alliés et semblables se désolidarisent, au Jour de la Résurrection, de qui les adora, et nient les avoir appelés à leur adoration — et ils sont véridiques et loyaux en cela.
Verset 30
Alors les polythéistes éprouvent un regret indescriptible, connaissent la valeur de ce qu'ils ont avancé d'œuvres et de mauvaises qualités ; il leur apparaît ce jour-là qu'ils étaient menteurs, forgeant contre Allah : leur adoration s'égare, leurs adorés s'évanouissent, les causes et moyens se rompent. C'est pourquoi : {hunālika tablū kullu nafsin mā aslafat} [là, chaque âme fera l'épreuve de ce qu'elle a avancé] : elle inspectera ses œuvres et son acquis, les poursuivra de la rétribution et sera rétribuée selon elles — bien pour bien, mal pour mal. {wа ḍalla ʿanhum mā kānū yaftarūn} [et ce qu'ils forgeaient se détournera d'eux] : leur prétention de la validité de leur association, et que ce qu'ils adorent en dehors d'Allah leur profite et repousse d'eux le châtiment.
Verset 31
C'est-à-dire : dis à ces associateurs d'Allah sans argument descendu, les confondant par ce qu'ils admettent de l'unification de la seigneurie contre ce qu'ils nient de l'unification de la divinité : {qul man yarzuqukum mina s-samā'i wa-l-arḍ} [dis : qui vous attribue du ciel et de la terre ?] — faire descendre les subsistances du ciel, faire sortir leurs espèces de la terre et en faciliter les causes. {am-man yamiliku s-samʿa wa-l-abṣār} [ou qui possède l'ouïe et la vue] : qui les a créées et les possède ? Elles sont nommées expressément pour suggérer le moindre par le plus éminent, tant leur noblesse et leur utilité sont grandes. {wа man yukhriju l-ḥayya mina l-mayyiti} [et qui fait sortir le vivant du mort] — les arbres et plantes des grains et noyaux, le croyant du mécréant, l'oiseau de l'œuf et autres — {wа yukhriju l-mayyita mina l-ḥayyi} [et fait sortir le mort du vivant] : l'inverse desdits. {wа man yudabbiru l-amra} [et qui administre l'affaire] dans le monde d'en haut et d'en bas — ce qui couvre toutes les administrations divines. Si tu les interroges : {fа-sа-yaqūlūna llāhu} [ils diront certes : Allah] : ils reconnaissent tout cela, et qu'Allah n'a pas d'associé en rien de ce qui précède. {fа-qul} [dis]-leur, en les confondant par la preuve : {a-fа-lā tattaqūn} [ne craignez-vous donc pas ?] Allah, pour Lui réserver l'adoration seule, sans associé, et délaisser ce que vous adorez en dehors de Lui, les égaux et les idoles.
Verset 32
{fа-dhālikumu} [celui-là], qui S'est décrit de ce dont Il S'est décrit, {llāhu rabbukum} [est Allah votre Seigneur] : l'Adoré en vérité, le Loué, le Nourricier de toute la création par les faveurs ; Il est {al-ḥaqq} [le Vrai] {fа-mādhā baʿda l-ḥaqqi illā ḍ-ḍalāl} [et quoi après le vrai, sinon l'égarement ?] : Lui seul crée et administre toutes choses, de Lui procède toute faveur des serviteurs, Lui seul apporte les biens, Lui seul repousse les maux, Détenteur des noms les plus beaux et des attributs parfaits et immenses, de majesté et de noblesse. {fа-annā tuṣrafūn} [comment êtes-vous détournés ?] de l'adoration de celui dont tel est l'état vers l'adoration de ce qui n'a de l'existence que le néant, qui ne possède pour soi ni profit ni dommage, ni mort ni vie ni résurrection : qui n'a du pouvoir ni le poids d'un atome, ni part d'aucune façon, et n'intercède auprès d'Allah qu'avec Sa permission.
Verset 33
Perdus soient ceux qui Lui associent, malheur à ceux qui mécroient en Lui : ils ont perdu leur raison après avoir perdu leur religion — ils ont perdu ce monde et l'autre. C'est pourquoi Allah — exalté soit-Il — dit d'eux : {kadhālika ḥaqqat kalimatu rabbika ʿalа lladhīna fasaqū annahum lā yu'minūn} [ainsi la parole de ton Seigneur s'est réalisée contre les pervers : ils ne croiront pas], après qu'Allah leur a montré des signes manifestes et des preuves lumineuses, leçon pour les doués d'intelligence, exhortation pour les pieux, guidée pour le monde.
Verset 34
Allah — exalté soit-Il — dit, exposant l'impuissance des divinités des polythéistes et leur défaut de ce qui ferait les prendre comme divinités avec Allah : {qul hal min shurakā'ikum man yabda'u l-khalqa} [dis : y a-t-il parmi vos associés qui commence la création], l'inaugure, {thumma yuʿīduhu} [puis la refait ?] — interrogation de négation : nul d'entre eux ne commence la création ni ne la refait ; elles en sont plus faibles et plus incapables encore. {quli llāhu yabda'u l-khalqa thumma yuʿīduhu} [dis : Allah commence la création puis la refait], sans partenaire ni aide. {fа-annā tu'fakūn} [comment êtes-vous détournés ?] : détournés et détournés de l'adoration du Seul qui inaugure et refait vers l'adoration de ce qui ne crée rien et est créé.
Verset 35
{qul hal min shurakā'ikum man yahdī ilа l-ḥaqq} [dis : y a-t-il parmi vos associés qui guide vers le vrai ?] en l'exposant et indiquant, ou en inspirant et accordant — {quli llāhu yahdī li-l-ḥaqq} [dis : Allah guide vers le vrai], seul, par les preuves et arguments, l'inspiration, la guidée et l'aide à suivre la voie la plus droite. {am-man lā yahiddī illā an yuhdā} [ou celui qui ne guide pas s'il n'est pas guidé] : ne trouve la voie que guidé, pour son ignorance et son égarement — leurs associés, qui ne guident ni ne se guident s'ils ne sont guidés. {fа-mā lakum kayfa taḥkumūn} [qu'avez-vous, comment jugez-vous ?] : qu'est-ce qui vous fait porter ce jugement vain — la validité de l'adoration de quelqu'un avec Allah — après l'évidence de la preuve que nul ne mérite l'adoration qu'Allah seul ?! Une fois établi que leurs divinités adorées avec Allah n'ont ni attributs d'essence ni attributs d'acte exigeant de les adorer avec Lui, mais sont caractérisées des imperfections qui annulent leur divinité — pour quoi en faire des divinités avec Allah ?!
Verset 36
La réponse : c'est l'enjolivure du diable à l'homme du plus abominable mensonge et du pire égarement, jusqu'à le croire, s'y habituer, le tenir pour vrai alors qu'il n'est rien. C'est pourquoi : {wа mā yattabiʿu lladhīna yadʿūna min dūni llāhi shurakā'} [ceux qu'ils invoquent en dehors d'Allah ne suivent pas des associés] : en vérité, ils ne suivent point des associés d'Allah — Allah n'a absolument pas d'associé, ni en raison ni en révélation ; ils ne suivent que la conjecture : {inna ẓ-ẓanna lā yughnī mina l-ḥaqqi shay'ā} [la conjecture ne sert de rien contre le vrai] — ils les ont nommées divinités et adorées avec Allah : {in hiya illā asmā'un sammaytumūhā antum wa-ābā'ukum mā anzala llāhu bihā min sulṭān} [ce ne sont que des noms que vous avez nommés, vous et vos pères ; Allah n'a fait descendre sur eux aucune autorité]. {inna llāha ʿalīmun bimā yaʿmalūn} [Allah sait ce qu'ils font] : Il les en rétribuera de la punition sévère.
Verset 37
Allah — exalté soit-Il — dit : {wа mā kāna hādhā l-qur'ānu an yuftarā min dūni llāhi} [ce Coran n'était pas à être forgé en dehors d'Allah] : il n'est ni possible ni concevable que ce Coran soit forgé contre Allah [— exalté soit-Il] : c'est le Livre immense, que le faux n'atteint d'aucune part, ni devant ni derrière — descente d'un Sage digne de louange ; le Livre que si les hommes et les djinns s'unissaient pour en apporter pareil, ils n'en apporteraient pas pareil, dussent-ils s'entraider ; le Livre dont a parlé le Seigneur des mondes — comment une créature pourrait-elle parler de pareil ou de ce qui s'en approche, la parole suivant la grandeur et l'attribut du locuteur ?! Si quelqu'un égalait Allah en grandeur et attributs de perfection, il pourrait apporter pareil à ce Coran ; et même à supposer que quelqu'un forgeât sur le Seigneur des mondes, Il le surprendrait aussitôt du châtiment et le préviendrait du châtiment exemplaire. Mais Allah a fait descendre ce Livre comme miséricorde pour les mondes et preuve contre tous les serviteurs. Il l'a fait descendre {taṣdīqa lladhī bayna yadayhi} [confirmant ce qui était avant lui] : les Livres célestes d'Allah — il les accorde et les confirme en ce qu'ils attestent et dont elles ont annoncé la descente : il advint comme elles l'avaient annoncé — {wа tafṣīla l-kitāb} [et détaillant le Livre] : licite et interdit, règles religieuses et décretives, informations véridiques. {lā rayba fīhi min rabbi l-ʿālamīn} [nul doute en lui, de la part du Seigneur des mondes] : ni doute ni incertitude en lui d'aucune façon — il est le vrai certain, descente du Seigneur des mondes, qui a nourri toute la création de Ses faveurs ; et parmi les plus grandes de Ses nourritures : leur avoir fait descendre ce Livre, où sont leurs intérêts religieux et mondains, qui comprend noblesse des mœurs et beauté des œuvres.
Verset 38
{am yaqūlūna} [ou disent-ils] — les négateurs, par obstination et injustice — {iftarāhu} [il l'a forgé : Muḥammad l'aurait forgé contre Allah et inventé. {qul} [dis]-leur, leur imposant une chose : s'ils en sont capables, leur prétention est possible ; sinon, leur parole est vaine : {fа-tū bi-sūratin mithlihi wa-dʿū mani staṭaʿtum min dūni llāhi in kuntum ṣādiqīn} [apportez donc une sourate semblable, et appelez qui vous pourrez en dehors d'Allah, si vous êtes véridiques] pour vous aider à apporter une sourate semblable — impossible ; et si c'était possible, ils auraient prétendu pouvoir le faire et l'auraient fait ; leur impuissance établie, leur parole est vaine, sans part de preuve.
Verset 39
Ce qui les porta à nier le Coran — qui contient le vrai au-dessus duquel il n'y a pas de vrai — c'est de ne pas l'avoir embrassé en science : s'ils l'avaient embrassé et compris comme il mérite, ils se seraient soumis et y auraient cru. De même, son dénouement — par lequel Il leur a promis de faire descendre le châtiment et le châtiment exemplaire — ne leur est pas encore venu. Cette négation venant d'eux est du genre de celle de leurs prédécesseurs : {kadhālika kadhdhaba lladhīna min qablihim fа-nẓur kayfa kāna ʿāqibatu ẓ-ẓālimīn} [ainsi ceux d'avant eux ont nié ; regarde donc quelle fut la fin des injustes] : l'anéantissement dont nul d'eux ne resta — qu'ils prennent garde de persévérer dans leur négation : il leur adviendrait ce qui advint des communautés négatrices et des générations anéanties. Preuve de la vérification dans les affaires : l'homme ne doit se hâter d'accepter ou de rejeter quoi que ce soit avant de l'avoir embrassé en science.
Verset 40
{wа minhum man yu'minu bihi} [parmi eux, tel y croit] — au Coran et à ce qu'il apporte —, {wа minhum man lā yu'minu bihi wa-rabbuka aʿlamu bi-l-mufsidīn} [et tel n'y croit pas ; ton Seigneur connaît le mieux les corrupteurs] : ceux qui n'y croient pas par injustice, obstination et corruption — Il les rétribuera de leur corruption du plus dur châtiment.
Verset 41
{wа in kadhdhabūka} [s'ils te traitent de menteur] : persiste dans ton appel — leur compte ne t'est en rien imputé, et ton compte ne leur est en rien imputé : à chacun son œuvre. {fа-qul lī ʿamalī wa-lakum ʿamalukum antum barī'ūna mimmā aʿmalu wa-anā barī'un mimmā taʿmalūn} [dis : à moi mon œuvre et à vous la vôtre ; vous êtes quitte de ce que je fais et moi de ce que vous faites], comme Allah — exalté soit-Il — dit : {man ʿamila ṣāliḥan fa-li-nafsihi wa-man asā'a fa-ʿalayhā} [quiconque fait une œuvre pie, c'est pour lui-même ; et quiconque fait mal, c'est contre lui.
Verset 42
Allah — exalté soit-Il — informe de certains négateurs du Messager et de ce qu'il a apporté : {wа minhum man yastamiʿūn} [parmi eux, tels écoutent] le Prophète — paix et bénédiction sur lui — quand il récite la révélation : non pour se laisser guider, mais par curiosité, négation et quête de failles — écoute sans profit ni bien pour ses détenteurs : la porte de la guidée leur fut fermée et le profit de l'écoute refusé. C'est pourquoi : {a-fа-anta tusmiʿu ṣ-ṣumma wa-law kānū lā yaʿqilūn} [est-ce toi qui fais entendre les sourds, dussent-ils ne pas raisonner ?] — interrogation négative établie : tu ne fais pas entendre les sourds qui n'écoutent pas la parole, dusses-tu l'élever, surtout faute de raison : si faire entendre le sourd dépourvu de raison est impossible, de même ces négateurs — impossible de les faire entendre d'une écoute profitable ; quant à l'audition de la preuve, ils ont entendu ce sur quoi se dresse contre eux la preuve éclatante d'Allah : cette grande voie du savoir leur fut fermée — la voie des auditions tenant à l'information.
Verset 43
Puis la seconde voie fermée, la voie de la considération : {wа minhum man yanẓuru ilayka} [parmi eux, tel te regarde] : son regard vers toi ne lui profite en rien, non plus qu'inspecter ton état — de même que tu ne guides pas les aveugles, dussent-ils ne pas voir, tu ne guides pas ceux-là : leurs raisons, ouïes et vues — voies du savoir et de la connaissance des réalités — étant corrompues, où est la voie qui les mène au vrai ?! Sa parole : {wа minhum man yanẓuru ilayka…} prouve que considérer l'état du Prophète — paix et bénédiction sur lui —, sa guidée, ses mœurs, ses œuvres et ce à quoi il appelle est des plus grandes preuves de sa véracité et de la validité de ce qu'il a apporté, et suffit au clairvoyant à l'exclusion des autres preuves.
Verset 44
Sa parole : {inna llāha lā yaẓlimu n-nāsa shay'an} [Allah ne lèse en rien les gens] : Il n'ajoute rien à leurs mauvaises actions ni ne retranche de leurs bonnes, {wа lākinna n-nāsa anfusahum yaẓlimūn} [mais les gens lèsent leurs propres âmes] : le vrai leur vient, ils ne l'acceptent pas — Allah les punit alors du scellement de leurs cœurs et de la pose du sceau sur leurs ouïes et leurs vues.
Verset 45
Allah — exalté soit-Il — informe de la rapide fin de ce bas monde : quand Il rassemble les gens pour un jour sans doute, il leur semble n'être restés qu'une heure d'un jour, comme si nul délice ni nulle misère n'avait passé sur eux, se reconnaissant entre eux comme en ce bas monde. Ce jour-là gagnent les pieux, et perdent {alladhīna kadhdhabū bi-liqā'i llāhi wa-mā kānū muhtadīn} [ceux qui ont traité de mensonge la rencontre d'Allah et n'étaient pas guidés] vers le droit chemin et la religion droite : le délice leur a échappé et le Feu leur est dû.
Verset 46
C'est-à-dire : ne t'attriste pas, ô Messager, de ces négateurs, et ne te hâte pas contre eux : ce que Nous leur promettons du châtiment les atteindra nécessairement — soit en ce bas monde : tu le verras de tes yeux et ton âme s'en satisfera ; soit dans l'au-delà après le trépas : leur retour est vers Allah, et Il les informera de ce qu'ils œuvraient, qu'Il [l']a compté et qu'ils ont oublié — Allah de toute chose est témoin : la terrible menace pour eux, et la consolation du Messager que son peuple a traité de menteur et contrecarré.
Verset 47
Allah — exalté soit-Il — dit : {wа li-kulli ummatin} [à chaque communauté] des communautés passées {rasūlun} [un messager] qui l'appelle à l'unification d'Allah et à Sa religion. Quand leur messager leur vient avec les signes, certains le croient, d'autres le traitent de menteur : Allah tranche entre eux avec équité — salut des croyants, anéantissement des négateurs. {wа hum lā yuẓlamūn} [ils ne sont pas lésés] : châtiés avant l'envoi du messager et l'établissement de la preuve, ou châtiés autrement que pour leur crime. {48 ـ 49} Que les négateurs prennent garde de ressembler aux communautés anéanties : il leur adviendrait ce qui leur advint. Qu'ils ne tiennent pas le châtiment pour lent en disant : {matā hādhа l-waʿdu in kuntum ṣādiqīn} [quand cette promesse, si vous êtes véridiques ?] — c'est leur injustice : ils la demandent au Prophète — paix et bénédiction sur lui —, qui n'a rien de l'affaire : il n'a que la transmission et l'exposé aux gens ; leur compte et la descente du châtiment relèvent d'Allah — exalté soit-Il —, qui le fait descendre quand vient le terme qu'Il a fixé et le temps qu'Il a décrété, conforme à Sa sagesse divine : ce temps venu, ils ne seront ni retardés ni avancés d'une heure. Que les négateurs craignent la hâte : ils sont pressés du châtiment d'Allah qui, descendu, ne sera pas repoussé du peuple criminel. C'est pourquoi :
Verset 48
◆ V.47 Allah — exalté soit-Il — dit : {wа li-kulli ummatin} [à chaque communauté] des communautés passées {rasūlun} [un messager] qui l'appelle à l'unification d'Allah et à Sa religion. Quand leur messager leur vient avec les signes, certains le croient, d'autres le traitent de menteur : Allah tranche entre eux avec équité — salut des croyants, anéantissement des négateurs. {wа hum lā yuẓlamūn} [ils ne sont pas lésés] : châtiés avant l'envoi du messager et l'établissement de la preuve, ou châtiés autrement que pour leur crime. {48 ـ 49} Que les négateurs prennent garde de ressembler aux communautés anéanties : il leur adviendrait ce qui leur advint. Qu'ils ne tiennent pas le châtiment pour lent en disant : {matā hādhа l-waʿdu in kuntum ṣādiqīn} [quand cette promesse, si vous êtes véridiques ?] — c'est leur injustice : ils la demandent au Prophète — paix et bénédiction sur lui —, qui n'a rien de l'affaire : il n'a que la transmission et l'exposé aux gens ; leur compte et la descente du châtiment relèvent d'Allah — exalté soit-Il —, qui le fait descendre quand vient le terme qu'Il a fixé et le temps qu'Il a décrété, conforme à Sa sagesse divine : ce temps venu, ils ne seront ni retardés ni avancés d'une heure. Que les négateurs craignent la hâte : ils sont pressés du châtiment d'Allah qui, descendu, ne sera pas repoussé du peuple criminel. C'est pourquoi :
Verset 49
◆ V.47 Allah — exalté soit-Il — dit : {wа li-kulli ummatin} [à chaque communauté] des communautés passées {rasūlun} [un messager] qui l'appelle à l'unification d'Allah et à Sa religion. Quand leur messager leur vient avec les signes, certains le croient, d'autres le traitent de menteur : Allah tranche entre eux avec équité — salut des croyants, anéantissement des négateurs. {wа hum lā yuẓlamūn} [ils ne sont pas lésés] : châtiés avant l'envoi du messager et l'établissement de la preuve, ou châtiés autrement que pour leur crime. {48 ـ 49} Que les négateurs prennent garde de ressembler aux communautés anéanties : il leur adviendrait ce qui leur advint. Qu'ils ne tiennent pas le châtiment pour lent en disant : {matā hādhа l-waʿdu in kuntum ṣādiqīn} [quand cette promesse, si vous êtes véridiques ?] — c'est leur injustice : ils la demandent au Prophète — paix et bénédiction sur lui —, qui n'a rien de l'affaire : il n'a que la transmission et l'exposé aux gens ; leur compte et la descente du châtiment relèvent d'Allah — exalté soit-Il —, qui le fait descendre quand vient le terme qu'Il a fixé et le temps qu'Il a décrété, conforme à Sa sagesse divine : ce temps venu, ils ne seront ni retardés ni avancés d'une heure. Que les négateurs craignent la hâte : ils sont pressés du châtiment d'Allah qui, descendu, ne sera pas repoussé du peuple criminel. C'est pourquoi :
Verset 50
Allah — exalté soit-Il — dit : {qul a-ra'aytum in atākum ʿadhābuhu bayātan} [dis : que direz-vous si Son châtiment vous vient de nuit], au sommeil, {aw nahāran} [ou de jour], à votre insouciance : {mādhā yastaʿjilū minhu l-mujrimūn} [qu'est-ce que les criminels pressent de lui ?] : quelle bonne annonce ont-ils pressée, quel châtiment ont-ils devancé ?
Verset 51
{a-thumma idhā mā waqaʿa āmantum bihi} [ensuite, quand il survient, vous y croyez ?] : la foi ne profite pas quand le châtiment d'Allah tombe. On leur dira, en blâme et reproche, dans l'état où ils prétendent croire : {āl-āna} [maintenant ?] vous croyez, dans la dureté et la peine, {wа qad kuntum bihi tastaʿjilūn} [alors que vous le pressiez ?] : telle est la sunna d'Allah envers Ses serviteurs : Il agrée leur retour s'ils reviennent avant le châtiment ; le châtiment tombé, la foi d'aucune âme ne profite — comme Allah — exalté soit-Il — dit de Pharaon atteint par la noyade : {qāla āmantu annahu lā ilāha illа lladhī āmanat bihi banū isrā'īla wa-anā mina l-muslimīn} [il dit : je crois qu'il n'est de divinité que Celui en qui ont cru les enfants d'Israël, et je suis des soumis], et qu'il lui est dit : {āl-āna wa-qad ʿaṣayta qablu wa-kunta mina l-mufsidīn} [maintenant ! quand tu as désobéi avant et fus des corrupteurs] ; et : {fа-lam yaku yanfaʿuhum īmānuhum lammā ra'aw ba'sanā sunnata llāhi allatī qad khalat fī ʿibādih} [leur foi ne leur servit rien quand ils virent Notre rigueur — sunna d'Allah déjà passée envers Ses serviteurs]. Et ici : {a-thumma idhā mā waqaʿa āmantum bihi āl-āna} [ensuite, quand il survient, vous y croyez ? Maintenant !] vous prétendez la foi {wа qad kuntum bihi tastaʿjilūn} [alors que vous le pressiez] : voilà ce qu'ont préparé vos mains, voilà ce que vous pressiez.
Verset 52
{thumma qīla li-lladhīna ẓalamū} [puis il sera dit aux injustes], quand ils recevront le paiement de leurs œuvres au Jour de la Résurrection : {dhūǫū ʿadhāba l-khuldi} [goûtez le châtiment de l'éternité] : le châtiment où vous demeurerez, qui ne s'affaiblit d'aucune heure. {hal tujzawna illā bimā kuntum taksibūn} [êtes-vous rétribués sinon de ce que vous acquériez ?] : mécréance, négation, désobéissances.
Verset 53
Allah — exalté soit-Il — dit à Son prophète — paix et bénédiction sur lui : {wа yastanbi'ūnaka a-haqqun huwa} [ils te demandent : est-ce vrai ?] : les négateurs s'informent par obstination et insolence, non pour discerner et se laisser guider. {a-haqqun huwa} [est-ce vrai ?] : le rassemblement des serviteurs et leur résurrection après leur mort, pour le jour du retour et la rétribution des serviteurs de leurs œuvres — bien pour bien, mal pour mal ? {qul} [dis]-leur, jurant sur sa vérité, l'appuyant de la preuve claire : {iyya wa-rabbī innahu la-ḥaqq} [oui, par mon Seigneur, c'est la vérité], sans doute ni ambiguïté, {wа mā antum bi-muʿjizīn} [et vous ne sauriez rendre Allah impuissant] à vous ressusciter : comme Il a inauguré votre création alors que vous n'étiez rien, ainsi Il vous refait une seconde fois pour vous rétribuer de vos œuvres.
Verset 54
{wа} si chaque âme qui a {ẓalamat} [lésé] — par mécréance et désobéissances — possédait tout {mā fī l-arḍ} [ce qui est sur terre] d'or, d'argent et d'autres pour s'en racheter du châtiment d'Allah, {la-ftadat bihi} [elle s'en rachèterait] — et cela ne lui servirait pas : le profit, le dommage, la récompense et la punition suivent les œuvres pies ou mauvaises. {wа asarrū n-nadāmata lammā ra'awu l-ʿadhāb} [ils cacheront le regret quand ils verront le châtiment] : les injustes regretteront ce qu'ils ont avancé — au moment où nulle échappée. {wа quḍiya baynahum bi-l-qisṭ} [et il sera tranché entre eux avec équité] : la justice parfaite, sans tort ni iniquité d'aucune façon.
Verset 55
{alā inna li-llāhi mā fī s-samāwāti wa-l-arḍ} [n'est-ce pas qu'à Allah appartient ce qui est dans les cieux et la terre ?] : Il y exerce Son verdict religieux et décretif, et y exercera Son verdict rétributif. C'est pourquoi : {alā inna waʿda llāhi ḥaqqun wa-lākinna aktharahum lā yaʿlamūn} [oui, la promesse d'Allah est vérité ; mais la plupart ne savent pas] : voilà pourquoi ils ne se préparent pas à la rencontre d'Allah, et peut-être n'y croient-ils pas — les preuves décisives, textuelles et rationnelles, se sont pourtant succédé.
Verset 56
{huwa yuḥyī wa-yumīt} [Lui fait vivre et mourir] : Il dispose seul de la vie, de la mort et de toutes les administrations. {wа ilayhi turjaʿūn} [c'est vers Lui que vous serez ramenés] au Jour de la Résurrection : Il vous rétribuera vos œuvres, bonnes et mauvaises.
Verset 57
Allah — exalté soit-Il — dit, engagent la création à venir à ce noble Livre en rappelant ses belles qualités nécessaires aux serviteurs : {yā ayyuhа n-nāsu qad jā'atkum mawʿiẓatun min rabbikum} [ô gens : une exhortation de votre Seigneur vous est venue], qui vous magnifie et vous avertit des œuvres qui entraînent la colère d'Allah et Son châtiment, vous en met en garde en exposant leurs suites et corruptions ; {wа shifā'un li-mā fī ṣ-ṣudūr} [et une guérison de ce qui est dans les poitrines] : ce Coran guérit les maladies des désirs qui détournent de la soumission à la Loi, et des maladies des doutes qui entament la science certaine — ses exhortations, encouragements et menaces, promesses et menaces, suscitent chez le serviteur le désir et la crainte ; le désir du bien et la crainte du mal présents et nourris par les sens coraniques sans cesse repris, cela fait préférer le vouloir d'Allah au vouloir de l'âme, et ce qu'Allah agrée devient plus cher au serviteur que la passion de son âme. De même ses preuves et arguments, qu'Allah a tournés et retournés à l'extrême et exposés de la meilleure façon, dissipent les doutes qui entament le vrai et portent le cœur au plus haut degré de la certitude ; le cœur guéri de sa maladie et revêtu des habits de la santé, tous les membres le suivent : ils se redressent de son redressement et se corrompent de sa corruption. {wа hudan wa-raḥmatun li-l-mu'minīn} [une guidée et une miséricorde pour les croyants] : la guidée est la science du vrai et l'action selon lui ; la miséricorde, le bien, la bienfaisance et la récompense immédiate et future pour qui s'y guide : la guidée est le plus grand des moyens, la miséricorde la plus parfaite des fins et des aspirations — mais il ne guide et n'est miséricorde que pour les croyants. Guidée obtenue et miséricorde venue d'elle : félicité, réussite, gain, succès, joie et allégresse.
Verset 58
C'est pourquoi Il ordonna de s'en réjouir : {qul bi-faḍli llāhi} [dis : de la faveur d'Allah] — le Coran, la plus grande faveur et grâce qu'Allah ait accordée à Ses serviteurs — {wa-bi-raḥmatihi} [et de Sa miséricorde] : la religion, la foi, l'adoration d'Allah, Son amour, Sa connaissance. {fа-bi-dhālika fa-l-yafraḥū huwa khayrun mimmā yajmaʿūn} [c'est de cela qu'ils doivent se réjouir : c'est mieux que ce qu'ils amassent] des jouissances de ce bas monde : la faveur de la religion, liée à la félicité des deux demeures, n'a aucune proportion avec tout ce que contient ce bas monde, vain et bientôt passé. Allah ordonne de Se réjouir de Sa faveur et Sa miséricorde car cela suscite la dilatation de l'âme, son ardeur, sa gratitude envers Allah, sa force et le vif désir de science et de foi qui appelle à en croître : joie louable — à la différence de la joie des désirs et voluptés de ce monde ou de la joie du faux, blâmable : Allah — exalté soit-Il — dit des gens de Qārūn à son sujet : {lā tafraḥ inna llāha lā yuḥibbu l-fariḥīn} [ne te réjouis pas : Allah n'aime pas les réjouis ; et des gens joyeux du faux qu'ils ont, contraire à ce qu'ont apporté les messagers : {fа-lammā jā'athum rusuluhum bi-l-bayyināti fariḥū bimā ʿindahum mina l-ʿilm} [quand leurs messagers leur vinrent avec les preuves, ils se réjouirent de la science qu'ils avaient].
Verset 59
Allah — exalté soit-Il — dit, désapprouvant les polythéistes qui ont innové d'interdire ce qu'Allah a permis et de permettre ce qu'Il a interdit : {qul a-ra'aytum mā anzala llāhu lakum min rizqin} [dis : voyez-vous ce qu'Allah a fait descendre pour vous comme attribution] : les espèces d'animaux licites qu'Allah a faites attribution et miséricorde pour eux — dis-leur, blâmant cette parole corrompue : {a-llāhu adhina lakum am ʿalа llāhi taftarūn} [est-ce Allah qui vous l'a permis, ou forgez-vous contre Allah ?] : Allah ne le leur a pas permis — ils forgent.
Verset 60
{wа mā ẓannu lladhīna yaftarūna ʿalа llāhi l-kadhiba yawma l-qiyāmah} [qu'imaginent ceux qui forgent le mensonge contre Allah, au Jour de la Résutation ?] : ce qu'Allah fera d'eux — châtiment exemplaire et terrible punition. Allah — exalté soit-Il — dit : {wа yawma l-qiyāmati tarа lladhīna kadhabū ʿalа llāhi wujūhuhum muswaddatun} [au Jour de la Résurrection, tu verras ceux qui ont menti sur Allah le visage noirci]. {inna llāha la-dhū faḍlin ʿalа n-nāsi} [Allah est certes Détenteur de faveur sur les gens], abondante, et de bienfaisance immense — mais la plupart ne remercient pas : soit ils ne s'acquittent pas du remerciement, soit ils s'en aident à Lui désobéir, soit ils en interdisent une part et refusent ce qu'Allah a accordé à Ses serviteurs ; peu sont les remerciants, qui reconnaissent la faveur, en louent Allah et s'en aident à Lui obéir. Ce verset prouve que la licéité est la règle de tous les aliments, sauf ce que la Loi a interdit : Allah a désapprouvé qui interdit l'attribution qu'Il a fait descendre pour Ses serviteurs.
Verset 61
Allah — exalté soit-Il — informe de l'universalité de Sa contemplation et de Son inspection de tous les états des serviteurs, en leurs mouvements et repos — et, ce faisant, appelle à Le surveiller sans cesse : {wа mā takūnu fī sha'nin} [tu n'es dans aucune affaire] de tes affaires religieuses et mondaines, {wа mā tatlū minhu min qur'ānin} [ni ne récite de lui quelque Coran] qu'Allah t'a révélé, {wа lā taʿmalūna min ʿamalin} [ni n'œuvrez d'œuvre], petite ou grande, {illā kunnā ʿalaykum shuhūdan idh tufīḍūna fīhi} [que Nous ne soyons sur vous témoins quand vous vous y engagez] : au moment de vous y mettre et de persévérer. Surveillez donc Allah dans vos œuvres, accomplissez-les en bon conseil et application, gardez-vous de ce qu'Allah — exalté soit-Il — agrée pas : Il vous observe, connaît vos extérieurs et vos intérieurs. {wа mā yaʿzubu ʿan rabbika} [rien n'échappe à ton Seigneur] — à Sa science, Son ouïe, Sa vue, Sa contemplation — {min mithǫāli dharratin fī l-arḍi wa-lā fī s-samā'i wa-lā aṣghara min dhālika wa-lā akbara illā fī kitābin mubīn} [du poids d'un atome sur terre ou dans le ciel, ni plus petit ni plus grand, qui ne soit dans un Livre manifeste] : Sa science l'embrasse, Sa plume l'a consigné. Ces deux degrés du décret et de la destinée — la science embrassant toutes choses et l'écriture embrassant tous les événements — Allah les conjoint souvent : {a-lam taʿlam annа llāha yaʿlamu mā fī s-samā'i wa-l-arḍ inna dhālika fī kitābin inna dhālika ʿalа llāhi yasīr} [ne sais-tu pas qu'Allah connaît ce qui est dans le ciel et sur la terre ? Cela est dans un Livre ; cela est pour Allah aisé].
Verset 62
Allah — exalté soit-Il — informe de Ses alliés et bien-aimés, rappelle leurs œuvres, leurs traits et leur récompense : {alā inna awliyā'a llāhi lā khawfun ʿalayhim} [oui, les alliés d'Allah : nulle crainte sur eux] pour ce qui les attend des effrois et terreurs, {wа lā hum yaḥzanūn} [et ils ne s'attristent pas] de ce qu'ils ont avancé : ils n'ont avancé que de bonnes œuvres. Nulle crainte ni chagrin : ils ont l'immunité, la félicité et l'immense bien que nul ne connaît qu'Allah — exalté soit-Il.
Verset 63
Puis leur description : {alladhīna āmanū} [ceux qui ont cru] en Allah, Ses anges, Ses Livres, Ses messagers, au Jour dernier et au décret, son bien et son mal, et ont authentifié leur foi par la piété — accomplir les ordres, éviter les interdits : quiconque est croyant et pieux est un allié d'Allah — exalté soit-Il.
Verset 64
{wа lahumu l-bushrā fī l-ḥayāti d-dunyā wa-fī l-ākhirah} [ils ont la bonne annonce en la vie de ce monde et dans l'au-delà]. En ce bas monde : le beau renom, l'affection dans les cœurs des croyants, le songe salutaire, et ce que le serviteur voit de la bienveillance d'Allah, qui lui facilite les meilleures œuvres et mœurs et le détourne des mauvaises. Dans l'au-delà : d'abord la bonne annonce au moment de prendre les âmes — Allah — exalté soit-Il — dit : {inna lladhīna qālū rabbunā llāhu thumma staǫāmū tatanazzalu ʿalayhimu l-malā'ikatu allā takhāfū wa-lā taḥzanū wa-abshirū bi-l-jannati allatī kuntum tūʿadūn} [ceux qui ont dit : notre Seigneur est Allah, puis se sont tenus droits — les anges descendent sur eux : ne craignez pas, ne vous attristez pas, et réjouissez-vous du Paradis qui vous était promis] ; dans la tombe, la bonne annonce de l'agrément d'Allah et du délice permanent ; dans l'au-delà, l'achèvement : entrer aux jardins des délices et échapper au châtiment douloureux. {lā tabdīla li-kalimāti llāhi} [nul changement aux paroles d'Allah] : ce qu'Allah a promis est vrai, nul ne peut le changer ni l'altérer — Il est le Véridique en Sa parole, nul ne peut contredire ce qu'Il a décrété et prescrit. {dhālika huwa l-fawzu l-ʿaẓīm} [voilà la réussite immense] : échapper à tout craint, saisir tout aimé recherché — la réussite Lui est réservée, car nulle réussite hors la foi et la piété. En somme : la bonne annonce couvre tout bien et toute récompense qu'Allah a attachée en ce monde et dans l'au-delà à la foi et à la piété — c'est pourquoi Il l'a dite absolue, sans restriction.
Verset 65
C'est-à-dire : que ne t'attriste pas la parole des négateurs sur toi — les paroles par lesquelles ils visent à t'atteindre, toi et ta religion : leurs paroles ne leur procurent aucune force et ne te nuisent en rien. {inna l-ʿizzata li-llāhi jamiʿan} [la force appartient à Allah entièrement] : Il la donne à qui Il veut et la refuse à qui Il veut. Allah — exalté soit-Il — dit : {man kāna yurīdu l-ʿizzata fa-li-llāhi l-ʿizzatu jamiʿan} [quiconque veut la force : à Allah appartient toute la force] — qu'il la cherche dans Son obéissance, preuve ce qui suit : {ilayhi yaʿṣadu l-kalimu ṭ-ṭayyibu wa-l-ʿamalu ṣ-ṣāliḥu yarfaʿuh} [vers Lui monte la bonne parole, et l'œuvre pie l'élève]. Tu es dans l'obéissance d'Allah, et la force t'appartient, à toi et à tes suiveurs, de la part d'Allah : {wa-li-llāhi l-ʿizzatu wa-li-rasūlihi wa-li-l-mu'minīn} [à Allah la force, à Son messager et aux croyants]. Sa parole : {huwa s-samīʿu l-ʿalīm} [Il est l'Audient, le Savant] : Son ouïe embrasse toutes les voix, rien ne Lui échappe ; Sa science embrasse extérieurs et intérieurs — le poids d'un atome dans les cieux et sur terre, ni plus petit ni plus grand, ne Lui échappe. Il entend ta parole et celle de tes ennemis sur toi, la connaît en détail : contente-toi de la science d'Allah et de Sa protection — quiconque craint Allah, Il lui suffit.
Verset 66
Allah — exalté soit-Il — informe qu'à Lui appartient ce qui est dans les cieux et la terre — création et possession, [et serviteurs] —, disposant d'eux à Sa guise par Ses règles : tous sont esclaves d'Allah, soumis et administrés, ne méritant aucune adoration et n'étant en rien Ses associés. C'est pourquoi : {wа mā yattabiʿu lladhīna yadʿūna min dūni llāhi shurakā'а in yattabiʿūna illа ẓ-ẓann} [ceux qu'ils invoquent en dehors d'Allah ne suivent pas des associés : ils ne suivent que la conjecture] qui ne sert de rien contre le vrai, {wа in hum illā yakhrṣūn} [ils ne font que conjecturer] : mensonge et forgerie — s'ils sont sincères à prétendre qu'ils sont des associés d'Allah, qu'ils en montrent les traits méritant le poids d'un atome d'adoration : ils ne le pourront pas. Y en a-t-il un qui crée quoi que ce soit, attribue, possède une créature, ou administre la nuit et le jour qu'Allah a faits durée pour les gens ?!
Verset 67
{wа huwa lladhī jaʿala lakumu l-layla li-taskunū fīhi} [c'est Lui qui a fait pour vous la nuit pour que vous y reposiez], dans le sommeil et le repos, grâce à l'obscurité qui couvre la face de la terre — si la lumière durait, ils ne trouveraient ni repos ni quiétude. Et Allah a fait {an-nahāra mubṣiran} [le jour pourvoyeur de vue] : lumineux, par lequel les créatures voient et vaquent à leurs subsistances et intérêts de religion et de monde. {inna fī dhālika la-āyātin li-qawmin yasmaʿūn} [il y a en cela des signes pour un peuple qui écoute] Allah d'une écoute de compréhension, acceptation et guidée, non d'obstination et d'insolence : il y a en cela des signes par lesquels ils attestent qu'Il est le seul adoré, la divinité vraie, que la divinitité de tout autre est vaine, et qu'Il est le Bon, le Miséricordieux, le Savant, le Sage.
Verset 68
Allah — exalté soit-Il — dit, rapportant l'outrage des polythéistes au Seigneur des mondes : {qālū ttakhadha llāhu waladā} [ils ont dit : Allah S'est pris un enfant]. Il Se déclare trop saint : {subḥānahu} [gloire à Lui], transcendant hautement ce que disent les injustes en Lui attribuant des imperfections. Puis Il le prouve de plusieurs arguments : le premier : {huwa l-ghaniyy} [Il est le Riche] — la richesse se concentre en Lui, ses sortes s'épuisent en Lui : Il est le Riche à la richesse parfaite de tout point de vue et à tout égard. S'Il est riche de toute façon, pour quoi prendrait-Il un enfant ? Par besoin de lui ? Cela contredit Sa richesse : nul ne prend d'enfant que par un manque en sa richesse ! Le deuxième : {lahu mā fī s-samāwāti wa-mā fī l-arḍ} [à Lui ce qui est dans les cieux et ce qui est sur terre] : parole générale et totalisante, dont nul existant des habitants des cieux et de la terre ne sort — tous créés, esclaves, possédés. Ce trait général contredit qu'Il ait [parmi eux] un enfant : l'enfant est de l'espèce de son père, ni créé ni possédé — Sa possession de tout ce qui est dans les cieux et sur terre exclue la filiation. Le troisième : {in ʿindakum min sulṭānin bi-hādhā} [avez-vous quelque autorité pour cela ?] : une preuve, un argument que Allah ait un enfant ? S'ils en avaient un, ils l'exposeraient ; Il les a défiés et rendus incapables d'en produire : leur parole est vaine — une parole sans science. C'est pourquoi : {a-taqūlūna ʿalа llāhi mā lā taʿlamūn} [dites-vous sur Allah ce que vous ne savez pas ?] — parmi les plus grands interdits. {69 ـ 70}{qul inna lladhīna yaftarūna ʿalа llāhi l-kadhiba lā yufliḥūn} [dis : ceux qui forgent le mensonge contre Allah ne réussissent pas] : ils n'obtiennent pas leur but ; ils jouissent peu de leur mécréance et de leur mensonge en ce bas monde, puis passent à Allah et retournent à Lui : Il leur fait goûter {al-ʿadhāba sh-shadīda bimā kānū yakfurūn} [le châtiment severe pour leur mécréance] — Allah ne les a pas lésés : eux lèsent leurs propres âmes.
Verset 69
◆ V.68 Allah — exalté soit-Il — dit, rapportant l'outrage des polythéistes au Seigneur des mondes : {qālū ttakhadha llāhu waladā} [ils ont dit : Allah S'est pris un enfant]. Il Se déclare trop saint : {subḥānahu} [gloire à Lui], transcendant hautement ce que disent les injustes en Lui attribuant des imperfections. Puis Il le prouve de plusieurs arguments : le premier : {huwa l-ghaniyy} [Il est le Riche] — la richesse se concentre en Lui, ses sortes s'épuisent en Lui : Il est le Riche à la richesse parfaite de tout point de vue et à tout égard. S'Il est riche de toute façon, pour quoi prendrait-Il un enfant ? Par besoin de lui ? Cela contredit Sa richesse : nul ne prend d'enfant que par un manque en sa richesse ! Le deuxième : {lahu mā fī s-samāwāti wa-mā fī l-arḍ} [à Lui ce qui est dans les cieux et ce qui est sur terre] : parole générale et totalisante, dont nul existant des habitants des cieux et de la terre ne sort — tous créés, esclaves, possédés. Ce trait général contredit qu'Il ait [parmi eux] un enfant : l'enfant est de l'espèce de son père, ni créé ni possédé — Sa possession de tout ce qui est dans les cieux et sur terre exclue la filiation. Le troisième : {in ʿindakum min sulṭānin bi-hādhā} [avez-vous quelque autorité pour cela ?] : une preuve, un argument que Allah ait un enfant ? S'ils en avaient un, ils l'exposeraient ; Il les a défiés et rendus incapables d'en produire : leur parole est vaine — une parole sans science. C'est pourquoi : {a-taqūlūna ʿalа llāhi mā lā taʿlamūn} [dites-vous sur Allah ce que vous ne savez pas ?] — parmi les plus grands interdits. {69 ـ 70}{qul inna lladhīna yaftarūna ʿalа llāhi l-kadhiba lā yufliḥūn} [dis : ceux qui forgent le mensonge contre Allah ne réussissent pas] : ils n'obtiennent pas leur but ; ils jouissent peu de leur mécréance et de leur mensonge en ce bas monde, puis passent à Allah et retournent à Lui : Il leur fait goûter {al-ʿadhāba sh-shadīda bimā kānū yakfurūn} [le châtiment severe pour leur mécréance] — Allah ne les a pas lésés : eux lèsent leurs propres âmes.
Verset 70
◆ V.68 Allah — exalté soit-Il — dit, rapportant l'outrage des polythéistes au Seigneur des mondes : {qālū ttakhadha llāhu waladā} [ils ont dit : Allah S'est pris un enfant]. Il Se déclare trop saint : {subḥānahu} [gloire à Lui], transcendant hautement ce que disent les injustes en Lui attribuant des imperfections. Puis Il le prouve de plusieurs arguments : le premier : {huwa l-ghaniyy} [Il est le Riche] — la richesse se concentre en Lui, ses sortes s'épuisent en Lui : Il est le Riche à la richesse parfaite de tout point de vue et à tout égard. S'Il est riche de toute façon, pour quoi prendrait-Il un enfant ? Par besoin de lui ? Cela contredit Sa richesse : nul ne prend d'enfant que par un manque en sa richesse ! Le deuxième : {lahu mā fī s-samāwāti wa-mā fī l-arḍ} [à Lui ce qui est dans les cieux et ce qui est sur terre] : parole générale et totalisante, dont nul existant des habitants des cieux et de la terre ne sort — tous créés, esclaves, possédés. Ce trait général contredit qu'Il ait [parmi eux] un enfant : l'enfant est de l'espèce de son père, ni créé ni possédé — Sa possession de tout ce qui est dans les cieux et sur terre exclue la filiation. Le troisième : {in ʿindakum min sulṭānin bi-hādhā} [avez-vous quelque autorité pour cela ?] : une preuve, un argument que Allah ait un enfant ? S'ils en avaient un, ils l'exposeraient ; Il les a défiés et rendus incapables d'en produire : leur parole est vaine — une parole sans science. C'est pourquoi : {a-taqūlūna ʿalа llāhi mā lā taʿlamūn} [dites-vous sur Allah ce que vous ne savez pas ?] — parmi les plus grands interdits. {69 ـ 70}{qul inna lladhīna yaftarūna ʿalа llāhi l-kadhiba lā yufliḥūn} [dis : ceux qui forgent le mensonge contre Allah ne réussissent pas] : ils n'obtiennent pas leur but ; ils jouissent peu de leur mécréance et de leur mensonge en ce bas monde, puis passent à Allah et retournent à Lui : Il leur fait goûter {al-ʿadhāba sh-shadīda bimā kānū yakfurūn} [le châtiment severe pour leur mécréance] — Allah ne les a pas lésés : eux lèsent leurs propres âmes.
Verset 71
Allah — exalté soit-Il — dit à Son prophète : récite à ton peuple {nabа'a nūḥ} [le récit de Noé : son appel à son peuple quand il les appela à Allah longuement — il demeura parmi eux mille ans moins cinquante, et son appel ne fit qu'accroître leur tyrannie : ils en furent excédés et lassés, lui, paix et bénédiction sur lui, sans paresse ni relâche à les appeler. Il leur dit : {yā qawmi in kāna kabura ʿalaykum maqāmī wa-tadhkīrī bi-āyāti llāhi} [ô mon peuple : si ma présence parmi vous et mon rappel des signes d'Allah vous pèsent] — si ma station auprès de vous et mon rappel des preuves claires vous pèsent et vous sont insupportables, et que vous vouliez m'atteindre d'un mal ou repousser le vrai — {fa-ʿalа llāhi tawakkaltu} [c'est sur Allah que je m'en remets] : je m'appuie sur Allah pour repousser tout mal voulu contre moi et ce à quoi j'appelle : tel est mon soldat et mon équipement. Vous : produisez ce que vous pouvez d'équipements et de forces {fа-ajmiʿū amrakum} [unissez donc votre dessein], tous, sans qu'aucun de vous manque, sans rien épargner de vos efforts, {wа-shurakā'akum} [et vos associés], ceux que vous adorez et prenez pour alliés en dehors d'Allah, Seigneur des mondes ; {thumma lā yakun amrukum ʿalaykum gummah} [puis que votre dessein ne soit pas pour vous ambigu] : qu'il soit manifeste, public. {thumma-qḍū ilayya} [puis exécutez sur moi] la punition et le mal en votre pouvoir, {wа lā tunẓirūn} [sans me donner de délai] : pas d'une heure d'un jour. Voilà preuve décisive et signe immense de la validité de sa mission et de la véracité de ce qu'il a apporté : seul, sans clan pour le protéger ni soldats pour l'abriter, ayant affronté son peuple de la vanité de leurs avis, de la corruption de leur religion et du blâme de leurs divinités, eux qui portaient contre lui haine et inimitié plus lourdes que les montagnes, gens de pouvoir et de force — et il leur dit : réunissez-vous, vous, vos associés et qui vous pouvez, produisez tout le mal en votre pouvoir, et frappez-moi si vous le pouvez : ils ne purent rien — preuve qu'il était le véridique, et eux les menteurs dans leurs prétentions.
Verset 72
C'est pourquoi il dit : {fа-in tawallaytum} [si vous tournez le dos] à ce vers quoi je vous ai appelés — votre détournement est sans motif : vous ne vous détournez pas du faux vers le vrai, mais du vrai établi par les preuves vers le faux établi dans sa corruption par les preuves. Et pourtant {mā sa'altukum min ajrin} [je ne vous demande aucun salaire] de mon appel et de votre réponse — que vous ne disiez : il vient prendre nos biens, et ne résistiez pour cela. {in ajriya illā ʿalа llāhi} [ma récompense n'incombe qu'à Allah] : je ne veux la rétribution que de Lui. {wа umirtu an akūna mina l-muslimīn} [il m'a été ordonné d'être des soumis] : je ne vous ordonne rien sans y entrer le premier et l'accomplir le premier.
Verset 73
{fа-kadhdhabūhu} [ils le traitèrent de menteur] après qu'il les eut appelés nuit et jour, en secret et en public, sans que son appel n'ajoutât qu'à leur fuite. {fа-najjaynāhu wa-man maʿahu fī l-fulk} [Nous le sauvâmes, lui et les siens avec lui, dans l'arche] qu'Nous lui ordonnâmes de construire sous Notre regard, et Nous lui dîmes : quand le four bouillonnera, embarques-y un couple de chaque espèce, et ta famille — sauf celui sur qui la parole a prévalu — et les croyants : il le fit. Allah ordonna au ciel une eau débordante et fit jaillir la terre en sources : les eaux se rencontrèrent sur un ordre décrété ; Nous le portâmes sur une œuvre de planches et de clous, voguant sous Nos yeux. {wа jaʿalnāhum khalā'if} [Nous les fîmes successeurs] sur terre après l'anéantissement des négateurs ; Allah bénit sa descendance, fit d'elle les survivants et la répandit aux contrées de la terre. {wа aghraqnā lladhīna kadhabū bi-āyātinā} [et Nous noyâmes ceux qui traitèrent Nos signes de mensonge], après l'exposé et l'établissement de la preuve. {fа-nẓur kayfa kāna ʿāqibatu l-mundharīn} [regarde donc quelle fut la fin des avertis] : l'anéantissement honteux et la malédiction poursuivie sur eux en chaque génération qui suit — on n'entend d'eux que blâme, on ne voit que reproche et dénigrement. Que ces négateurs craignent qu'il ne leur advienne ce qui advint à ces peuples négateurs : anéantissement, honte et châtiment exemplaire.
Verset 74
C'est-à-dire : puis Nous envoyâmes après Noé — sur lui la paix — {rusulan ilā qawmihim} [des messagers à leurs peuples] négateurs, les appelant à la guidée et les avertissant des causes de la perdition. {fа-jā'ūhum bi-l-bayyināt} [ils leur vinrent avec les preuves] : chaque prophète appuya son appel des signes attestant la validité de ce qu'il apportait. {fа-mā kānū li-yu'minū bimā kadhdhabū bihi min qablu} [ils ne devaient pas croire à ce qu'ils avaient d'abord traité de mensonge] : Allah — exalté soit-Il — les punit : le messager venu, ils empressèrent de le nier — Allah scella leurs cœurs et s'interposa entre eux et la foi alors qu'ils en étaient capables, comme Allah — exalté soit-Il — dit : {wа nuqallibu af'idatahum wa-abṣārahum kamā lam yu'minū bihi awwala marratin} [et Nous retournons leurs cœurs et leurs yeux comme ils n'y ont pas cru la première fois]. C'est pourquoi : {kadhālika naṭbaʿu ʿalā ǫulūbi l-muʿtadīn} [ainsi Nous scellons les cœurs des agresseurs] : Nous y posons le sceau, aucun bien n'y entre — Allah ne les a pas lésés : eux ont lésé leurs âmes en rejetant le vrai à sa première venue et en le niant d'abord.
Verset 75
C'est-à-dire : puis Nous envoyâmes après ces messagers envoyés aux peuples négateurs anéantis {mūsā} [Mūsā], fils d'ʿImrān, l'Interlocuteur du Miséricordieux, l'un des résolus parmi les envoyés, l'un des grands pris pour modèle, à qui furent descendues les lois immenses et vénérées, et avec lui son frère {hārūn} [Hārūn] comme ministre — envoyés {ilā firʿawna wa-mala'ihi} [à Pharaon et à ses notables], les grands de son État et leurs chefs, le commun suivant les chefs, {bi-āyātinā} [avec Nos signes] attestant la véracité de ce qu'il apportait : l'unification d'Allah et l'interdiction d'adorer autre qu'Allah — exalté soit-Il. {fа-stakbarū} [ils s'enorgueillirent] par injustice et insolence après en avoir eu la certitude, {wа kānū qawman mujrimīn} [ils étaient un peuple criminel] : crime et négation les caractérisaient.
Verset 76
{fа-lammā jā'ahumu l-ḥaqqu min ʿindinā} [quand leur vint le vrai de Notre part] — le plus grand des vrais, venant d'Allah, à la grandeur duquel les nuques se courbent, le Seigneur des mondes qui nourrit toute Sa création des faveurs — ils le rejetèrent : {qālū inna hādhā la-siḥrun mubīn} [ils dirent : ceci est certes une magie manifeste]. Leur détournement et leur rejet ne leur suffirent pas : ils en firent le plus vain des vains — la magie, dont l'essence est la tromperie —, et même une magie manifeste, patente — lui, le vrai manifeste.
Verset 77
C'est pourquoi {qāla} [dit] {mūsā} [Mūsā], les blâmant de rejeter le vrai que ne rejette que le plus injuste des hommes : {a-taqūlūna li-l-ḥaqqi lammā jā'akum} [dites-vous du vrai, quand il vous est venu ?] {a-siḥrun hādhā} [est-ce une magie que ceci ?] : considérez sa description et son contenu — cela seul fait juger que c'est le vrai. {wа lā yufliḥu s-sāḥirūn} [les magiciens ne réussissent pas], ni en ce bas monde ni dans l'au-delà — regardez à qui sera la fin, à qui la réussite et par les mains de qui le succès : ils surent ensuite, et il apparut à chacun, que Mūsā — sur lui la paix — fut le réussissant, vainqueur en ce monde et dans l'au-delà.
Verset 78
{qālū} [ils dirent] à Mūsā, repoussant sa parole par ce qui ne repousse pas : {a-ji'tanā li-talfitanā ʿammā wajadnā ʿalayhi ābā'anā} [viens-tu à nous pour nous détourner de ce que nous avons trouvé auprès de nos pères ?] — pour nous détourner de l'association et de l'adoration d'autre qu'Allah trouvés chez nos pères, et nous ordonner d'adorer Allah seul sans associé : ils firent de la parole de leurs pères égarés un argument pour repousser le vrai venu par Mūsā — sur lui la paix. Leur mot : {wа takūna lakumā l-kibriyā'u fī l-arḍ} [et que la grandeur sur terre vous appartienne] : vous venez pour être les chefs et nous chasser de nos terres ? Tromperie pour éblouir leurs ignorants et échauffer leur commun contre Mūsā et la foi en lui — argument nul pour qui connaît les réalités et discerne les affaires : les preuves ne se repoussent que par les preuves et arguments ; mais quand vient le vrai et qu'on repousse sa parole par de telles choses, c'est la marque de l'impuissance de l'objet à produire de quoi refuter son adversaire — s'il avait une preuve, il l'aurait produite, sans recourir à « ton but est ceci, tu veux cela », fût-il véridique ou menteur sur le dessein de son adversaire. Et Mūsā — paix et bénédiction sur lui : quiconque connaît son état et son appel sait qu'il ne visait aucune domination sur terre — son but était celui de ses frères messagers : guider les créatures et les mener à leur profit. La vérité de leur affaire est ce qu'ils ont proclamé : {wа mā naḥnu lakumā bi-mu'minīn} [nous ne croirons pas en vous] : par orgueil et obstination — non que l'apport de Mūsā et d'Hārūn fût vain ou ambigu, ni rien d'autre que l'injustice, l'agression et la volonté de domination dont ils les accusaient.
Verset 79
{wа qāla firʿawn} [Pharaon dit], s'opposant au vrai apporté par Mūsā et mobilisant ses notables et son peuple : {i'tūnī bi-kulli sāḥirin ʿalīm} [amenez-moi tout magicien expert] : habile et maître en magie. Il dépêcha dans les cités d'Égypte de quoi lui amener les magiciens de toutes espèces et classes.
Verset 80
{fа-lammā jā'a s-saḥaratu} [quand les magiciens vinrent] défier Mūsā, {qāla lahum mūsā alqū mā antum mulqiḥn} [Mūsā leur dit : jetez ce que vous voulez jeter] : ce que vous voudrez, je ne vous désigne rien — certain de sa victoire, sans souci d'eux ni de ce qu'ils apportaient.
Verset 81
{fа-lammā alqaw} [quand ils jetèrent] leurs cordes et leurs bâtons — voilà qu'elles semblèrent serpents ramper. {qāla mūsā mā ji'tum bihi s-siḥr} [Mūsā dit : ce que vous avez apporté est la magie] : la vraie, la grande — mais malgré sa grandeur : {inna llāha sa-yubṭiluh inna llāha lā yuṣliḥu ʿamala l-mufsidīn} [Allah l'annulera ; Allah ne rectifie pas l'œuvre des corrupteurs] : ils veulent par là faire triompher le faux sur le vrai — quelle corruption est plus grande ?! Ainsi tout corrupteur qui œuvre, manœuvre ou complote : son œuvre sera annulée et s'évanouira ; eût-elle cours un temps, sa fin est l'anéantissement et l'effacement. Quant aux réformateurs qui visent par leurs œuvres la Face d'Allah — exalté soit-Il —, œuvres et moyens utiles ordonnés : Allah rectifie leurs œuvres, les élève et les fait croître à jamais.
Verset 82
Mūsā jeta son bâton : il engloutit tout ce qu'ils avaient fabriqué — leur magie s'annula, leur faux s'évanouit. {wа ḥaqqа llāhu l-ḥaqqa bi-kalimātihi wa-law kariha l-mujrimūn} [Allah rendit le vrai véritable par Ses paroles, dussent les criminels le détester]. Les magiciens, le vrai leur étant apparu, se prosternèrent ; Pharaon les menaça de crucifiement et de couper mains et jambes : ils n'en eurent cure et demeurèrent dans la foi.
Verset 83
Quant à Pharaon, ses notables et leurs suites : nul d'eux ne crut ; ils persévérèrent dans leur tyrannie, aveuglés. C'est pourquoi : {fа-mā āmana li-mūsā illā dhurriyyatun min qawmihi} [ne crurent en Mūsā qu'une jeunesse de son peuple] : des jeunes des enfants d'Israël qui endurèrent la peur, la foi s'étant fixée dans leurs cœurs, {ʿalā khawfin min firʿawna wa-mala'ihim an yaftinahum} [dans la crainte de Pharaon et de ses notables, qu'il ne les détournât] de leur religion. {wа inna firʿawna la-ʿālin fī l-arḍ} [Pharaon était certes hautain sur terre] : il y exerçait conquête et domination — ils avaient à craindre sa violence, {wа innahu kāna mina l-musrifīn} [il était des outranciers] dans la transgression et l'agression. La sagesse — Allah sait mieux — de ce que seuls des jeunes crurent en Mūsā : la jeunesse est plus ouverte au vrai et plus prompte à s'y soumettre, à la différence des vieillards et semblables, nourris dans la mécréance : les croyances corrompues logées en leurs cœurs les tiennent plus loin du vrai que les autres.
Verset 84
{wа qāla mūsā} [Mūsā dit], enjoinant à son peuple la patience et lui rappelant son moyen : {yā qawmi in kuntum āmantum bi-llāhi} [ô mon peuple : si vous avez cru en Allah], accomplissez la charge de la foi, et sur Allah {tawakkalū in kuntum muslimīn} [remettez-vous, si vous êtes soumis] : appuyez-vous sur Lui, recourez à Lui, demandez-Lui secours.
Verset 85
{fа-qālū} [ils dirent], s'y conformant : {ʿalа llāhi tawakkalnā rabbanā lā tajʿalnā fitnatan li-l-qawmi ẓ-ẓālimīn} [sur Allah nous nous remettons ; notre Seigneur : ne fais de nous une tentation pour le peuple injuste] : ne les lâche pas sur nous — ils nous séduiraient ou l'emporteraient, et eux s'en trouveraient confirmés, disant : s'ils étaient sur le vrai, ils n'auraient pas été vaincus.
Verset 86
{wа najjinā bi-raḥmatika mina l-qawmi l-kāfirīn} [et sauve-nous par Ta miséricorde du peuple mécréant] : pour que nous échappions à leur mal et demeurions dans notre religion, capables d'en établir les lois et de la manifester, sans opposant ni contestataire.
Verset 87
{wа awḥaynā ilā mūsā wa-akhīhi} [Nous révélâmes à Mūsā et à son frère] quand l'affaire devint dure pour leur peuple de la part de Pharaon et des siens, avides de les détourner de leur religion : {an tawawwa'ā li-qawmikumā bi-miṣra buyūtan} [d'installer pour votre peuple en Égypte des maisons] : ordonnez-leur d'avoir des maisons où pouvoir se cacher, {wа-jʿalū buyūtakum qiblatan} [et faites de vos maisons des lieux d'orientation] : priez-y, incapables d'ériger la prière dans les églises et synagogues publiques. {wа aqīmū ṣ-ṣalāta} [accomplissez la prière] : elle est une aide en toute affaire ; {wа bashshiri l-mu'minīn} [annonce la bonne nouvelle aux croyants] : victoire, soutien, manifestation de leur religion — avec la difficulté vient l'aisance, oui, avec la difficulté vient l'aisance. Quand la détresse fut à son comble et l'affaire étroite, Allah l'ouvrit et l'élargit.
Verset 88
Mūsā voyant la dureté et le détournement de Pharaon et de ses notables, invoqua contre eux, Hārūn amenant son amen : {rabbanā innaka ātayta firʿawna wa-mala'ahu zīnatan} [notre Seigneur : Tu as donné à Pharaon et à ses notables parure] dont ils se parent — bijoux, vêtements, demeures ornées, montures somptueuses, domestiques — {wа amwālan} [et des biens] immenses {fī l-ḥayāti d-dunyā} [dans la vie de ce monde] ; {rabbanā li-yuḍillū ʿan sabīlik} [notre Seigneur, pour égarer de Ta voie] : ils n'en usent que pour égarer de Ta voie — ils s'égarent et égarent. {rabbanа t-mis ʿalā amwālihim} [notre Seigneur : efface leurs biens] : détruis-les-leur — anéantissement, ou changement en pierres sans profit —, {wа-shdud ʿalā ǫulūbihim} [et durcis leurs cœurs] : endurcis-les, {fа-lā yu'minū ḥattā yaraｗu l-ʿadhāba l-alīm} [qu'ils ne croient pas avant de voir le châtiment douloureux]. Il dit cela de colère contre eux : ils ont osé les interdits d'Allah, corrompu Ses serviteurs, détourné de Sa voie — et de sa parfaite connaissance de son Seigneur : Allah les punira de leur fait en leur fermant la porte de la foi.
Verset 89
{qāla} [Il dit] — Allah — exalté soit-Il : {qad ujībat daʿwatukumā} [votre invocation a été exaucée] — preuve que Mūsā invoquait et Hārūn amenait son amen, et que celui qui amène son amen est associé à l'invocation. {fа-staqīmā} [tenez ferme] dans votre religion, persistez dans votre appel, {wа lā tattabiʿānnī sabīla lladhīna lā yaʿlamūn} [ne suivez pas la voie de ceux qui ne savent pas] : des ignorants égarés, déviés du droit chemin, suiveurs des voies de la Fournaise.
Verset 90
Allah ordonna à Mūsā de partir de nuit avec les enfants d'Israël et l'informa qu'ils seraient suivis. Pharaon dépêcha dans les cités des crieurs : ceux-ci — Mūsā et son peuple — ne sont qu'une troupe minable, ils nous irritent, et nous sommes sur nos gardes, tous réunis. Il rassembla ses soldats, proches et lointains, et les poursuivit de ses troupes par tyrannie et agression : sortis en agresseurs contre Mūsā et son peuple, transgressant sur terre — quand la transgression s'aggrave et le péché s'affermit, attends la punition. {wа jāwaznā bi-banī isrā'īla l-baḥr} [Nous fîmes traverser la mer aux enfants d'Israël] : Allah révéla à Mūsā, parvenu à la mer, de la frapper de son bâton ; il la frappa : elle se fendit en douze voies ; les enfants d'Israël y passèrent, et Pharaon et ses troupes les y suivirent, y entrant. Quand Mūsā et son peuple furent entièrement sortis et Pharaon et ses troupes entièrement entrés, Allah ordonna à la mer : elle se referma sur Pharaon et ses troupes et les noya, les enfants d'Israël regardant. Quand la noyade saisit Pharaon et qu'il fut certain de périr : {qāla āmantu annahu lā ilāha illа lladhī āmanat bihi banū isrā'īla} [il dit : je crois qu'il n'est de divinité que Celui en qui ont cru les enfants d'Israël] — Allah, la divinité vraie, point d'autre que Lui — {wа anā mina l-muslimīn} [et je suis des soumis] à la religion d'Allah et à ce qu'a apporté Mūsā.
Verset 91
Allah — exalté soit-Il — dit, établissant que cette foi en cet état ne lui profite pas : {āl-āna} [maintenant ?] tu crois et reconnais le messager d'Allah, {wа qad ʿaṣayta qablu} [quand tu as désobéi avant], affronté par les désobéissances, la mécréance et la négation, {wа kunta mina l-mufsidīn} [et fus des corrupteurs] : la foi ne te sert pas — telle est la coutume d'Allah : les mécréants parvenus à cet état de contrainte, leur foi ne leur sert pas : leur foi est devenue une foi par constatation, comme celle de qui arrive à la Résurrection ; la foi profitable est la foi en l'invisible.
Verset 92
{fа-l-yawma nunajjīka bi-badanika li-takūna li-man khalfaka āyatan} [aujourd'hui Nous te sauvons en ton corps, pour que tu sois un signe pour qui te suit] : les exégètes disent : les enfants d'Israël, tant était grand l'effroi de Pharaon dans leurs cœurs, ne crurent presque pas à sa noyade et en doutèrent ; Allah ordonna à la mer de le jeter sur une hauteur sèche, en son corps, pour qu'ils en aient la leçon et le signe. {wа inna kathīran mina n-nāsi ʿan āyātinā la-ghāfilūn} [beaucoup de gens sont certes insouciants de Nos signes] : ils passent sur eux et se répètent sans en profiter, faute de s'y tourner ; qui a raison et cœur présent voit des signes d'Allah qui sont la plus grande preuve de la véracité de ce qu'ont annoncé les messagers.
Verset 93
{wа la-qad bawwa'nā banī isrā'īla mubawwa'a ṣidqin} [Nous avons installé les enfants d'Israël en une demeure de vérité] : Allah les fit descendre et habiter les demeures de la gens de Pharaon, leur fit hériter leur terre et leurs habitations, {wа razaqnāhum mina ṭ-ṭayyibāti} [et les pourvûmes des excellentes choses] — mets, boissons et autres. {fа-mā khtalafū} [ils ne divergèrent] sur le vrai {ḥattā jā'ahumu l-ʿilm} [que la science ne leur vînt], qui exigeait leur union et leur accord — mais les uns outrèrent les autres, et beaucoup eurent des passions et desseins contraires au vrai : il advint entre eux beaucoup de divergence. {inna rabbaka yaqḍī baynahum yawma l-qiyāmati fīmā kānū fīhi yakhtalifūn} [ton Seigneur tranchera entre eux, au Jour de la Résurrection, sur ce en quoi ils divergeaient] — de Son verdict juste, né de Sa science parfaite et de Sa puissance totale. Tel est le mal qui atteint les gens de la religion correcte : quand le diable ne peut les faire obéir en abandonnant la religion entièrement, il s'emploie à les brouiller, jeter entre eux l'inimitié et la haine — la divergence en résulte, puis l'égarement mutuel et l'inimitié mutuelle, joie du maudit. Sinon : leur Seigneur est un, leur messager est un, leur religion est une, leurs intérêts généraux s'accordent — pour quoi diverger d'une divergence qui disperse leur union, disloque leur affaire, défait leur lien et leur ordre, leur fait perdre les intérêts religieux et mondains perdus, et meurt de leur religion ce qui en meurt ?! Nous Te demandons, ô Allah, une bienveillance envers Tes serviteurs croyants qui réunisse leur union, recoudre leur fente et ramène leur lointain à leur proche, ô Détenteur de majesté et de noblesse !
Verset 94
Allah — exalté soit-Il — dit à Son prophète Muḥammad — paix et bénédiction sur lui : {fа-in kunta fī shakkin mimmā anzalnā ilayka} [si tu es dans le doute sur ce que Nous t'avons révélé] — est-il valable ou non ? — {fа-sali lladhīna yaqra'ūna l-kitāba min qablik} [interroge ceux qui lisent le Livre avant toi] : les gens des Livres équitats et les savants enracinés : ils attesteront la véracité de ce que tu annonces et sa conformité à ce qu'ils ont. Si l'on dit : beaucoup de gens du Livre, juifs et chrétiens — peut-être la plupart — traitèrent le messager d'Allah de menteur, s'obstinèrent et repoussèrent son appel, alors qu'Allah — exalté soit-Il — ordonna à Son messager de les prendre à témoin et fit leur témoignage preuve et argument — comment cela ? Réponse, de plusieurs faces : — le témoignage attribué à un groupe, aux gens d'une école ou d'un pays vise les équitats véridiques d'entre eux ; les autres, fussent-ils plus nombreux, ne comptent pas : le témoignage repose sur l'équité et la véracité — réalisées par la foi de beaucoup de leurs docteurs spiritualisés, comme ʿAbd Allah ibn Salām et ses compagnons et beaucoup de convertis du temps du Prophète — paix et bénédiction sur lui —, de ses califes et après eux ; — leur témoignage en faveur du Messager repose sur leur Livre, la Torah à laquelle ils se rattachent : s'il s'y trouve ce qui accorde le Coran, le confirme et atteste sa validité, leur accord unanime pour le nier ne porterait pas atteinte à ce qu'a apporté le Messager ; — Allah ordonna à Son messateur de prendre à témoin les gens du Livre de la validité de ce qui lui venait, et le manifesta et le proclama publiquement ; or beaucoup d'entre eux étaient des plus avides d'abolir l'appel du messager Muḥammad — paix et bénédiction sur lui — : s'ils avaient eu de quoi réfuter ce qu'Allah a mentionné, ils l'auraient produit, montré, exposé ; rien de tel : l'absence de réfutation de l'adversaire et l'aveu de l'équitable comptent parmi les plus fortes preuves de la validité et de la véracité de ce Coran ; — ce n'est pas la plupart des gens du Livre qui repoussèrent l'appel du Messager : la plupart y répondirent et s'y soumirent volontairement — le Messager fut suscité quand la plupart des habitants de la terre religieux étaient gens du Livre, et il ne s'écoula pas longtemps avant que la majorité des gens de Syrie, d'Égypte, d'Irak et des pays voisins — sièges de la religion des gens du Livre — ne se soumît à l'islam ; il ne resta que les détenteurs de pouvoirs qui préférèrent leurs pouvoirs au vrai, leurs communs ignorants qui les suivirent, et ceux qui se dirent de leur religion de nom sans le fond — comme les Francs, dont la réalité est le naturalisme, déliés de toutes les religions des messagers, ne se rattachant au christianisme que pour valoriser leur royaume et voiler leur faux — quiconque connaît leurs états manifestes le sait. Sa parole : {la-qad jā'aka l-ḥaqqu} [le vrai t'est certes venu], sans doute d'aucune façon, {min rabbika} [de ton Seigneur] {fа-lā takūnanna mina l-mumtarīn} [ne sois certes pas des doutants] — comme Sa parole : {kitābun unzila ilayka fa-lā yakun fī ṣadrika ḥarajun minhu} [un Livre descendu sur toi : que nul serrement ne soit dans ta poitrine à son sujet.
Verset 95
{wа lā takūnanna mina lladhīna kadhabū bi-āyāti llāhi fa-takūna mina l-khāsirīn} [ne sois certes pas de ceux qui traitent de mensonge les signes d'Allah, tu serais des perdants]. L'essentiel : Allah a interdit deux choses — douter de ce Coran et en disputer ; pire : le traiter de mensonge — lui, les signes manifestes d'Allah, qui n'admettent nulle négation — et y attaché la perte : nul gain du tout, la récompense manquée en ce monde et dans l'au-delà, la punition dans l'un et l'autre. Interdire une chose est ordonner son contraire : c'est ordonner la croyance parfaite au Coran, la sérénité du cœur envers lui, le recours à lui en science et en action — ainsi le serviteur est des gagnants, qui ont saisi la plus noble des quêtes, la meilleure des aspirations, la plus parfaite des qualités, et la perte s'écarte d'eux.
Verset 96
{96 ـ 97} Allah — exalté soit-Il — dit : {inna lladhīna ḥaqqat ʿalayhim kalimatu rabbika} [ceux contre qui la parole de ton Seigneur s'est réalisée] — égarés, dévoyés, gens du Feu — parviendront nécessairement à ce qu'Allah a décrété et prescrit : ils ne croiront pas, dussent tous les signes leur venir ; les signes n'ajoutent à leur égarement que tyrannie et égarement. Allah ne les a pas lésés : ils ont lésé leurs âmes en rejetant le vrai à sa première venue — Allah les punit en scellant leurs cœurs, leurs ouïes et leurs vues : ils ne croiront pas avant de voir le châtiment douloureux promis ; alors ils sauront de science certaine que ce qu'ils suivaient est l'égarement et que ce que leur apportaient les messagers est le vrai — mais en un temps où leur foi ne servira de rien : ce jour-là, l'excuse des injustes ne leur profitera pas, et nul retour ne leur sera donné. Quant aux signes : ils profitent à qui a un cœur, ou prête l'oreille en témoin.
Verset 97
{96 ـ 97} Allah — exalté soit-Il — dit : {inna lladhīna ḥaqqat ʿalayhim kalimatu rabbika} [ceux contre qui la parole de ton Seigneur s'est réalisée] — égarés, dévoyés, gens du Feu — parviendront nécessairement à ce qu'Allah a décrété et prescrit : ils ne croiront pas, dussent tous les signes leur venir ; les signes n'ajoutent à leur égarement que tyrannie et égarement. Allah ne les a pas lésés : ils ont lésé leurs âmes en rejetant le vrai à sa première venue — Allah les punit en scellant leurs cœurs, leurs ouïes et leurs vues : ils ne croiront pas avant de voir le châtiment douloureux promis ; alors ils sauront de science certaine que ce qu'ils suivaient est l'égarement et que ce que leur apportaient les messagers est le vrai — mais en un temps où leur foi ne servira de rien : ce jour-là, l'excuse des injustes ne leur profitera pas, et nul retour ne leur sera donné. Quant aux signes : ils profitent à qui a un cœur, ou prête l'oreille en témoin.
Verset 98
Allah — exalté soit-Il — dit : {fа-law lā kānat qaryatun āmanat} [si seulement une cité avait cru] — des cités des négateurs — {fa-nafaʿahā īmānuhā} [et sa foi lui eût profité] quand elle vit le châtiment : nul n'a profité de sa foi en voyant le châtiment — comme Allah dit de Pharaon, ci-dessus, quand il dit : {āmantu annahu lā ilāha illа lladhī āmanat bihi banū isrā'īla wa-anā mina l-muslimīn} [je crois qu'il n'est de divinité que Celui en qui ont cru les enfants d'Israël, et je suis des soumis], et qu'il lui fut dit : {āl-āna wa-qad ʿaṣayta qablu wa-kunta mina l-mufsidīn} [maintenant ! quand tu as désobéi avant et fus des corrupteurs] ; et : {fа-lammā jā'ahum ba'sunā qālū āmannā bi-llāhi waḥdahu wa-kafarnā bimā kunnā bihi mushrikīn. fa-lam yaku yanfaʿuhum īmānuhum lammā ra'aw ba'sanā sunnata llāhi allatī qad khalat fī ʿibādih} [quand Notre rigueur leur vint, ils dirent : nous croyons en Allah seul et renions ce que nous Lui associons — leur foi ne leur servit rien quand ils virent Notre rigueur : sunna d'Allah déjà passée envers Ses serviteurs] ; et : {ḥattā idhā jā'a aḥadahumu l-mawtu qāla rabbi-rjiʿūn. laʿallī aʿmalu ṣāliḥan fīmā taraktu, kallā} [quand la mort vient à l'un d'eux, il dit : Seigneur, renvoie-moi, que je fasse le bien dans ce que j'ai délaissé — non !]. La sagesse en est claire : la foi sous contrainte n'est pas foi en vérité ; le châtiment et ce qui força la foi écartés, il retournerait à la mécréance. Sa parole : {illā qawma yūnus} [excepté le peuple de Jonas] : quand il crut après avoir vu le châtiment, {kashafnā ʿanhum ʿadhāba l-khizyi fī l-ḥayāti d-dunyā} [Nous écartâmes d'eux le châtiment de l'ignominie en la vie de ce monde} {wа mattaʿnāhum ilā ḥīn} [et les fîmes jouir jusqu'à un terme] : exceptés de la généralité précédente — nécessairement pour une sagesse du Connaisseur du caché et du manifesté qui ne nous est pas parvenue et dépasse nos entendements. Allah — exalté soit-Il — dit : {wа inna yūnusa laminа l-mursalīn…} [Jonas est certes des messagers…] jusqu'à : {fа-arsalnāhu ilā mi'ati alfin aw yazīdūn. fa-āmanū fa-mattaʿnāhum ilā ḥīn} [Nous l'envoyâmes à cent mille ou plus ; ils crurent, et Nous les fîmes jouir jusqu'à un terme]. La sagesse en est sans doute que les autres anéantis, renvoyés, retourneraient à ce qui leur fut interdit ; quant au peuple de Jonas, Allah savait que leur foi durerait — elle dura effectivement, et ils y demeurèrent. Allah sait mieux.
Verset 99
Allah — exalté soit-Il — dit à Son prophète Muḥammad — paix et bénédiction sur lui : {wа law shā'a rabbuka la-āmana man fī l-arḍi kulluhum jamīʿan} [si ton Seigneur voulait, tous ceux qui sont sur terre croiraient, entièrement : Il leur inspirerait la foi et disposerait leurs cœurs à la piété — Sa puissance en est capable ; mais Sa sagesse a voulu que les uns soient croyants et les autres mécréants. {a-fа-anta tukrihu n-nāsa ḥattā yakūnū mu'minīn} [contraintras-tu les gens à être croyants ?] : tu ne le peux pas, cela n'est pas en ton pouvoir, ni au pouvoir d'autre qu'Allah.
Verset 100
{wа mā kāna li-nafsin an tu'mina illā bi-idhni llāhi} [nulle âme ne croit sinon avec la permission d'Allah] : Son vouloir, Sa volonté, Sa permission décretive et légale : de la création, qui en est capable — chez qui la foi prospère —, Il le guide ; {wа yajʿalu r-rijsa} [et Il place l'immondice] — le mal et l'égarement — {ʿalа lladhīna lā yaʿqilūn} [sur ceux qui ne raisonnent pas] sur Allah, Ses ordres et interdits, et ne prêtent aucune attention à Ses bons conseils et exhortations.
Verset 101
Allah — exalté soit-Il — appelle Ses serviteurs à considérer ce qui est dans les cieux et sur terre — considération de pensée, de leçon et de méditation de ce qu'ils contiennent, et clairvoyance : il y a là des signes pour un peuple qui croit et des leçons pour un peuple qui est certain, attestant qu'Allah seul est l'adoré, le loué, Détenteur de majesté et de noblesse, des noms et attributs immenses. {wа mā tughnī l-āyātu wa-n-nudhuru ʿan qawmin lā yu'minūn} [les signes et les avertisseurs ne servent rien à un peuple qui ne croit pas] : ils ne profitent pas des signes, par détournement et obstination. {102 ـ 103}{fа-hal yantaẓirūna illā mithla ayyāmi lladhīna khalaw min qablihim} [qu'attendent-ils sinon pareil aux jours de ceux qui ont passé avant eux ?] : ces négateurs des signes d'Allah, malgré leur clarté, n'attendent que pareil aux jours de leurs prédécesseurs — anéantissement et punition : ils ont fait comme eux, et la sunna d'Allah court chez les premiers et les derniers. {qul fа-ntaẓirū innī maʿakum mina l-muntaẓirīn} [dis : attendez donc ; je suis avec vous de ceux qui attendent] : vous saurez à qui la belle fin et le salut en ce monde et dans l'au-delà — aux messagers et à leurs suiveurs. C'est pourquoi : {thumma nunajjī rusulanā wa-lladhīna āmanū} [ensuite Nous sauvons Nos messagers et ceux qui croient] des maux de ce monde et de l'autre et de leurs duretés. {kadhālika ḥaqqan ʿalaynā} [ainsi Nous l'avons rendu obligatoire sur Nous-mêmes] : {nunjī l-mu'minīn} [Nous sauvons les croyants] : Allah défend ceux qui croient — le salut du mal est selon la foi du serviteur.
Verset 102
◆ V.101 Allah — exalté soit-Il — appelle Ses serviteurs à considérer ce qui est dans les cieux et sur terre — considération de pensée, de leçon et de méditation de ce qu'ils contiennent, et clairvoyance : il y a là des signes pour un peuple qui croit et des leçons pour un peuple qui est certain, attestant qu'Allah seul est l'adoré, le loué, Détenteur de majesté et de noblesse, des noms et attributs immenses. {wа mā tughnī l-āyātu wa-n-nudhuru ʿan qawmin lā yu'minūn} [les signes et les avertisseurs ne servent rien à un peuple qui ne croit pas] : ils ne profitent pas des signes, par détournement et obstination. {102 ـ 103}{fа-hal yantaẓirūna illā mithla ayyāmi lladhīna khalaw min qablihim} [qu'attendent-ils sinon pareil aux jours de ceux qui ont passé avant eux ?] : ces négateurs des signes d'Allah, malgré leur clarté, n'attendent que pareil aux jours de leurs prédécesseurs — anéantissement et punition : ils ont fait comme eux, et la sunna d'Allah court chez les premiers et les derniers. {qul fа-ntaẓirū innī maʿakum mina l-muntaẓirīn} [dis : attendez donc ; je suis avec vous de ceux qui attendent] : vous saurez à qui la belle fin et le salut en ce monde et dans l'au-delà — aux messagers et à leurs suiveurs. C'est pourquoi : {thumma nunajjī rusulanā wa-lladhīna āmanū} [ensuite Nous sauvons Nos messagers et ceux qui croient] des maux de ce monde et de l'autre et de leurs duretés. {kadhālika ḥaqqan ʿalaynā} [ainsi Nous l'avons rendu obligatoire sur Nous-mêmes] : {nunjī l-mu'minīn} [Nous sauvons les croyants] : Allah défend ceux qui croient — le salut du mal est selon la foi du serviteur.
Verset 103
◆ V.101 Allah — exalté soit-Il — appelle Ses serviteurs à considérer ce qui est dans les cieux et sur terre — considération de pensée, de leçon et de méditation de ce qu'ils contiennent, et clairvoyance : il y a là des signes pour un peuple qui croit et des leçons pour un peuple qui est certain, attestant qu'Allah seul est l'adoré, le loué, Détenteur de majesté et de noblesse, des noms et attributs immenses. {wа mā tughnī l-āyātu wa-n-nudhuru ʿan qawmin lā yu'minūn} [les signes et les avertisseurs ne servent rien à un peuple qui ne croit pas] : ils ne profitent pas des signes, par détournement et obstination. {102 ـ 103}{fа-hal yantaẓirūna illā mithla ayyāmi lladhīna khalaw min qablihim} [qu'attendent-ils sinon pareil aux jours de ceux qui ont passé avant eux ?] : ces négateurs des signes d'Allah, malgré leur clarté, n'attendent que pareil aux jours de leurs prédécesseurs — anéantissement et punition : ils ont fait comme eux, et la sunna d'Allah court chez les premiers et les derniers. {qul fа-ntaẓirū innī maʿakum mina l-muntaẓirīn} [dis : attendez donc ; je suis avec vous de ceux qui attendent] : vous saurez à qui la belle fin et le salut en ce monde et dans l'au-delà — aux messagers et à leurs suiveurs. C'est pourquoi : {thumma nunajjī rusulanā wa-lladhīna āmanū} [ensuite Nous sauvons Nos messagers et ceux qui croient] des maux de ce monde et de l'autre et de leurs duretés. {kadhālika ḥaqqan ʿalaynā} [ainsi Nous l'avons rendu obligatoire sur Nous-mêmes] : {nunjī l-mu'minīn} [Nous sauvons les croyants] : Allah défend ceux qui croient — le salut du mal est selon la foi du serviteur.
Verset 104
Allah — exalté soit-Il — dit à Son prophète Muḥammad — paix et bénédiction sur lui —, chef des messagers, imam des pieux, meilleur des certitudes : {qul yā ayyuhа n-nāsu in kuntum fī shakkin min dīnī} [dis : ô gens, si vous êtes dans le doute sur ma religion] — doute et confusion ; moi, je n'en doute pas : j'ai la science certaine qu'elle est le vrai et que ce que vous invoquez en dehors d'Allah est vain, avec les preuves claires et les arguments éclatants. C'est pourquoi : {fа-lā aʿbudu lladhīna taʿbudūna min dūni llāhi} [je n'adore pas ce que vous adorez en dehors d'Allah] — les égaux, les idoles et autres : ils ne créent rien, n'attribuent rien, n'administrent rien — créés, soumis, rien en eux n'exige de les adorer. {wа lākin aʿbudu llāha lladhī yatawaffākum} [mais j'adore Allah, qui vous fait mourir] : Lui Allah qui vous a créés, qui vous fait mourir puis vous ressuscite pour vous rétribuer — Lui seul mérite d'être adoré, prié, [soumis], prosterné. {wа umirtu an akūna mina l-mu'minīn} [il m'a été ordonné d'être des croyants].
Verset 105
{wа an aqim wajhaka li-d-dīni ḥanīfā} [et de dresser ta face vers la religion, hanīf] : rends sincères pour Allah tes œuvres extérieures et intérieures, et dresse toutes les lois de la religion, {ḥanīfā} [hanīf] : tourné vers Allah, détourné de tout autre. {wа lā takūnanna mina l-mushrikīn} [ne sois certes pas des associateurs] : ni dans leur état, ni avec eux.
Verset 106
{wа lā tadʿu min dūni llāhi mā lā yanfaʿuka wa-lā yaḍurruk} [n'invoque pas en dehors d'Allah ce qui ne te profite ni ne te nuit] : trait de toute créature — elle ne profite ni ne nuit ; le Profitable, le Nuisible est Allah — exalté soit-Il. {fа-in faʿalta} [si tu le fais] — invoquer en dehors d'Allah ce qui ne te profite ni ne te nuit — {fа-innaka idhan laminа ẓ-ẓālimīn} [tu seras alors certes des injustes] qui perdent leurs âmes en les ruinant — cette injustice est l'association : {inna sh-shirka la-ẓulmun ʿaẓīm} [l'association est certes une immense injustice]. Si la meilleure des créatures, invoquant autre qu'Allah, serait des injustes associateurs — que dire des autres ?!
Verset 107
Voici l'une des plus grandes preuves qu'Allah seul mérite l'adoration : Lui le Profitable, le Nuisible, le Donateur, le Refuseur — quand un mal te touche, pauvreté, maladie ou autre : {fа-lā kāshifa lahu illā huwa} [nul ne l'écarte sinon Lui] : si les créatures s'unissaient pour profiter de quelque chose à quelqu'un, elles ne pourraient que ce qu'Allah a écrit ; unies pour nuire à quelqu'un, elles ne pourraient rien de son mal si Allah ne le veut pas. C'est pourquoi : {wа in yuridka bi-khayrin fa-lā rādda li-faḍlihi} [et s'Il veut pour toi un bien, nul ne repousse Sa faveur] : nulle créature ne peut repousser Sa faveur et Sa bienfaisance : {mā yaftaḥu llāhu li-n-nāsi min raḥmatin fa-lā mumsika lahā wa-mā yumsik fa-lā mursila lahu min baʿdih} [ce qu'Allah ouvre aux gens comme miséricorde, nul ne la retient ; et ce qu'Il retient, nul ne l'envoie après Lui]. {yuṣību bihi man yashā'u min ʿibādih} [Il en atteint qui Il veut de Ses serviteurs] : Il réserve Sa miséricorde à qui Il veut de Sa création — Allah est Détenteur de la faveur immense ; {wа huwa l-ghafūr} [Il est le Pardonneur] de toutes les fautes, qui guide Son serviteur aux causes du pardon, puis, le serviteur les accomplissant, pardonne ses péchés, grands et petits ; {ar-raḥīm} [le Miséricordieux] : Sa miséricorde embrasse toute chose, Sa générosité atteint tous les existants — nul ne peut se passer de Sa bienfaisance un clin d'œil. Quand le serviteur connaît par preuve décisive qu'Allah est seul à dispenser les faveurs, écarter les rigueurs, donner les biens et dissiper les maux et les détresses, et qu'aucune créature n'y tient rien sinon ce qu'Allah fait couler par sa main — il tient pour certain qu'Allah est le Vrai et que ce qu'ils invoquent en dehors de Lui est le vain. C'est pourquoi, la preuve claire établie, Il dit après :
Verset 108
C'est-à-dire : {qul} [dis], ô Messager, la preuve étant établie : {yā ayyuhа n-nāsu qad jā'akumu l-ḥaqqu min rabbikum} [ô gens : le vrai vous est venu de votre Seigneur] : l'information véridique appuyée de preuves, sans doute d'aucune sorte, venant de votre Seigneur — dont la plus grande éducation de vous fut de vous faire descendre ce Coran, où tout est exposé, avec les sortes de règles, les demandes divines et les mœurs agréées qu'il contient : votre plus grande éducation et Sa bienfaisance envers vous. Le bien se distingue du mal, il ne reste à personne d'ambiguïté. {fа-mani htadā} [quiconque se guide] de la guidée d'Allah — connaît le vrai, le comprend et le préfère — : pour lui-même ; Allah — exalté soit-Il — Se passe de Ses serviteurs : le fruit de leurs œuvres leur revient. {wа man ḍall} [et quiconque s'égare] de la guidée — se détourne de la science du vrai ou de l'action selon lui — {fa-innamā yaḍillu ʿalayhā} [ne s'égare que contre elle] : il ne nuit qu'à lui-même, nullement à Allah. {wа mā anā ʿalaykum bi-wakīl} [je ne suis pas votre garant] pour garder vos œuvres et vous en demander compte : je ne suis pour vous qu'un avertisseur manifeste — Allah est votre garant : pourvoyez à vous-mêmes tant que dure le délai.
Verset 109
{wа ttabiʿ} [et suis], ô Messager, ce qui t'est révélé — en science, action, état et appel à lui — {wа-ṣbir} [et endure] : c'est le plus haut degré de l'endurance, et son issue est louable : ni paresse ni lassitude — demeure et tiens ferme {ḥattā yaḥkuma llāhu} [jusqu'à ce qu'Allah juge] entre toi et qui t'a traité de menteur. {wа huwa khayru l-ḥākimīn} [Il est le meilleur des juges] : Son verdict comporte la justice parfaite et l'équité dont Il est digne de louange. Il — paix et bénédiction sur lui — obéit à l'ordre de son Seigneur et demeura sur le droit chemin, jusqu'à ce qu'Allah manifestât Sa religion sur toutes les religions et le fît vaincre ses ennemis par le sabre et la lance, après l'avoir fait vaincre par la preuve et l'argument — à Allah louange et beau renom, comme il sied à Sa majesté, Sa grandeur, Sa perfection et l'étendue de Sa bienfaisance. Fin du commentaire de la sourate Yūnus. Louange à Allah, Seigneur des mondes. * * *